轉貼 - 淨土宗祖師及高僧的故事

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淨土宗第三祖承遠大師

　　大師法名承遠，其父母籍貫都不清楚。大師初始學道于成都唐公，後來又在資川詵公座下參學，最後，大師遊學至荊州，拜玉泉真公為師。真公讓大師居住于南嶽衡山，廣設教化。追隨大師學佛的僧俗男女善信達萬人以上。



　　大師剛到衡山時，住在西南岩石下面，有人佈施飲食就食，無人佈施時，就吃泥土、草木，穿衣也是這樣。南至海邊，北到幽都，來向大師求學佛道的，有的與大師相遇于懸崖邊、山谷中，見大師體形瘦弱，蓬頭垢面，身背柴薪，都以為是富貴人家的僕人，或是大師手下的差人，而生輕慢之心，最後才知道這就是大師。大師教化眾生，全都是持名念佛法門。書寫于大街小巷，刻字於山谷岩石，以大願力，勸誘、扶助眾生，迅速脫離苦海。



　　後來大眾都背負布帛，砍伐林木，開鑿石料，為大師建造寺院。大師既不拒絕也不當作一回事，聽憑眾人所為。寺院建成後，被唐德宗皇帝知道了，特地下詔褒獎，並賜名「彌陀寺」。從生佈施凡有盈餘，大師即轉施於饑餓病殘之人，但從不歸功於自己。大師在衡山，常行般舟三昧，即在90天之內，不坐、不臥、不雜用心，專念阿彌陀佛名號。



　　唐朝貞元18年7月19日，大師囑咐弟子，申明教戒，打掃乾淨房間，結跏趺坐，在恬靜之中安然化去，世壽91歲，僧臘65年，葬于寺南之山岡，大文人柳宗元為大師作文立碑。



　　大師在世時，淨土宗第四祖法照大師，住在廬山，在定中神游安樂世界，看見一人身穿破舊衣服，侍立在阿彌陀佛旁邊。佛告訴他：「這是南嶽衡山的承遠。」出定之後，法照大師就到南嶽尋找大師。見面之後，真的與定中所見一模一樣，於是就拜大師為師，並將大師的念佛法門廣傳天下。法照大師後來被唐代宗拜為國師。他曾對代宗皇帝說，他的師父有至高至大的道德。皇帝知道這樣的高僧大德不是詔書所能召請到的，特地南向禮拜，並親書匾額「般舟道場。」大師修行的法門，可惜流傳下來的不太詳細。就大師傳記所記載，知道大師是以專持名號為正行，以佈施持戒為助行。

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淨土宗第四祖法照大師

　　大師法名法照，不知是何許人。原本住在廬山，修念佛三昧。一天，大師在定中神遊極樂世界，見一僧人穿破舊衣服，侍立在阿彌陀佛左右。佛告他說：「這是衡山的承遠。」大師出定後，立即上衡山求見，在懸崖下見到承遠大師，與極樂世界所見到的衣服形狀一模一樣。大師於是就拜承遠大師為師，在衡山彌陀台般舟道場精修淨業。當時衡山的念佛道場，是江南佛門的最興盛的道場，追隨承遠大師而得到度化人，數以萬計。大師既然得到承遠大師的真傳，便於唐朝大曆元年4月，過長安，在章敬寺淨土院，依據《無量壽經》，編撰《五會念佛法事贊》。



　　第二年，大師住于衡州雲峰寺。一天，大師正在齋堂用飯，於缽中忽然看見五色祥雲，雲中有一寺院，寺院東北有座大山，山中有一溝澗，澗北有石門，石門過去五六裏，又有一寺，金榜上寫著「大聖竹林寺」五個大字。過了一些時候，在用齋時，大師又從缽中看見五色雲，雲中有幾座寺院，所有一切水池高臺樓觀，純是金色世界，上萬的菩薩在那裏自在隨意行動，具有諸佛莊嚴清淨國土的種種妙相。大師歡喜異常，就尋訪請問於善知識。有兩個僧人，法名嘉延、曇暉對他說：「聖人神通變化，不能以凡情測度。但從山川形勢看，像是五臺山。」


　　大曆4年結夏安居時，大師在湖東寺開辦五會念佛道場90天。至6月2日未時（下午1——3點），感應祥雲彌覆，在雲端中現出樓閣，閣上有幾位梵僧，身高一丈有餘，手執錫杖，經行修道。又見阿彌陀佛與二菩薩，身形高大，等如虛空。衡山全城，當時沒有人不見到的。每個人都焚香禮拜。直到酉時（下午5——7點），聖像才隱去。6月底，大師在道場外，遇到一位老人，對他說：「你曾發願要去金色世界，禮拜瞻仰文殊大聖，為什麼現在還不走？」大師說：「時事動盪，道路艱難，無法上路。」老人說：「只管早去，路上決不會有困難。」說完，就不見了。大師驚異非常，鄭重進入道場，誠心發願：願以此身，奉獻于瞻仰禮拜文殊大聖，夏天結束就起身，任憑火燒冰凍，決不退轉。至8月13日，大師就和幾位同志從南嶽出發，一路之上果然毫無阻礙。


　　大曆5年4月5日，大師一行到達五台縣，遠遠就望見佛光寺南邊，有幾道白光。6日，他們抵達佛光寺，境界果然與大師在缽中所看見的毫無差別。這夜四更，又有異光從北山下來，直射于大師身上。大師連忙進入念佛堂，請問此事有什麼吉祥？有一僧人回答說：「這是文殊大聖的不思議光，常常照注有緣眾生。」大師聽說後，隨即身披袈裟，手持錫杖，威儀無缺；朝著發光的地方，向東北走了50裏。見一座山，山下有一溝澗，澗北有一石門。門邊有二位童子，年約八九歲，面貌端正。一人自稱善財，一人自稱難陀，引導大師進入石門。向北行走約5裏，見一金門樓，走到門樓下，才看見是一座寺院，金榜題字：「大聖竹林寺」，與缽中所看見的完全一樣。寺院方圓有20裏，共計120處院落，每處院落都有莊嚴的寶塔。都是黃金為地，金渠流水，華台玉樹，充滿其中。


　　大師進入寺中，到講堂內，見文殊菩薩在西，普賢菩薩在東，坐于師子之座，萬眾圍繞，正在說法，法音歷歷可聽。大師在二位菩薩面前，至誠禮敬之後，問：「末法時代，凡夫與聖人相距遙遠，知識狹隘、陋劣、障礙，污垢尤其深重，眾生本來具有的佛性無法顯現出來。修學佛法，可是佛法博大深廣就象大海一樣，不知末法時代，修習哪種法門最為緊要、最為當機？願大聖為我解說，斷我疑惑！」文殊菩薩回答說：「象你這樣，現在念佛，正是時候，一切修行門中沒有一門能超過念佛法門的，還有一門是供養三寶，這是福慧雙修，此之二門，最為徑要。為什麼呢？我於過去劫中，因觀佛故，因念佛故，因供養故，得一切種智。所以一切諸法，般若波羅密多，甚深禪定，乃至諸佛，皆從念佛而生。故知念佛，是諸法之王。汝當常念阿彌陀佛，勿使休息。」大師問：「應當怎樣念佛？」文殊菩薩說：「此世界西，有阿彌陀佛，彼佛願力，不可思議，汝當不斷地念，令無間斷，命終之後決定往生，永不退轉。」

　　說完，文殊、普賢二位大聖，同時伸出金色手臂，為大師摩頂授記：「汝以念佛故，不久當證無上正等菩提。若善男女等，願快速得成佛者，無過念佛，則能速證無上菩提。」當時二位菩薩各說偈語，大師聽聞之後，歡喜非常，踴躍作禮，疑惑之網盡除。文殊菩薩又說：「汝可到諸菩薩院巡禮，以承受教授。」大師聽從大聖教誨，一處接一處，依次巡禮，請教各位菩薩。而後到七寶華園，見花開果滿，大小如碗。大師摘取而食，感覺身意泰然。從園中出來，又到二位大聖前，作禮辭退。二位童子將大師送出寺門，大師低頭作禮。抬頭時，寺院菩薩就都不見了。大師心中悵然，悲欣交集，立了一塊石頭作為標記。


　　4月8日，大師到五台華嚴寺般若院西樓下安居。13日，大師與50余位僧人，一同前往金剛窟巡禮，來到無著大師拜見文殊大聖的地方，虔誠禮敬三十五佛。大師禮敬剛滿10遍，就見腳下廣博、莊嚴、清淨，琉璃宮殿中，文殊、普賢二位大聖與上萬菩薩，俱在一處。大師見到之後，深感慶倖、歡喜。隨後，大師就與眾僧回歸華嚴寺。這夜三更，在華嚴院西樓上，大師忽然看見寺院東面懸崖溝壑邊上，有5盞聖燈，大小一尺。大師心中暗暗祝願，願聖燈分為百盞，住立一面。聖燈果然如大師所願。大師又祝願，願化為千炬。聖燈也如大師所願，分化排列，行行相對，漫山遍野。聖燈激發了大師的熱誠，獨自一人，在深夜中再往金剛窟，心中有願，願見文殊大聖。走到半路，天已大亮，聖燈隱去。大師責備自己，舉身撲地。忽見一位梵僧，身高七尺多，自稱是佛陀波利。



　　佛陀波利，漢語的意思叫覺護，是北印度17頁第13行賓國人。唐高宗儀鳳元年，他來朝拜五臺山，感應文殊菩薩示化成老人，讓他回印度取《佛頂尊勝陀羅尼》，來中國翻譯流通。永淳元年，他取回梵文經本到長安，後來就隱居于五臺山金剛窟。就在如今的永興龍首崗，還有波利尊者的舍利骨塔。





　　當時佛陀波利尊者對大師說：「師父如此不辭勞苦，有什麼願望嗎？」大師回答說：「願見文殊菩薩。」尊者說：「若是志願堅定真實，就把鞋脫下，我讓你在咫尺之間得見大聖。」大師就脫下鞋子，閉目淨思，頃刻之間已進入金剛窟內。只見一座寺院，黃金匾額上題著「金剛般若寺」五個大字。寺內建築，都是用叫不出名字的珍寶裝飾而成，光明閃爍。樓觀繁複重疊，殿宇連綿不斷，屏風精緻，鈴鐸交鳴，院落大約有200餘所。有的地方還有藏珍樓，裏面供著《金剛般若》等一切經法。寺院中的人物，身形魁偉，不是人間所常見的模樣。文殊大聖，在眾人的擁簇之中，分外尊嚴。在大聖慰問勞苦並飲食之後，波利尊者將大師引出寺院。大師乞求留住于寺內，尊者說不行，安慰他說，努力精進修行，再來就能留下了。大師回到原處，穿上鞋，回視波利尊者，已隱身去了。





　　12月初一，大師在華嚴寺入念佛道場，絕食念佛，發誓就此往生淨土。到第七天初夜分，正念佛時，見一位梵僧，到道場來，對他說：「你所看見的五臺山聖境，為什麼不說出來？為什麼不留傳給後人？」說完就隱去了。大師心裏有點驚奇。第二天申時（下午3——5點），大師正在念佛誦經時，又見一位梵僧，約有80多歲，神色嚴峻，對大師說：「師父所看見的五臺山靈異境相，應該普示眾生，使他們大家發菩提心，獲得大利益。為什麼不說呢？」大師說：「我確實沒有隱瞞聖境與大道的心，只是恐怕有人聽說後懷疑、誹謗。」梵僧說：「像文殊菩薩這樣的大聖人，現在就在五台，尚且招人誹謗，你有什麼可怕擔心的。但能使眾生聽聞之後，發菩提心，像敲擊塗毒鼓，使遠近聽到的人都中毒一樣，不過是讓眾生與文殊大聖結緣罷了。」大師聽從梵僧的指教，仔細回憶所見所聞，認真記錄，流傳於世。





　　大曆6年正月，江東僧人慧從，與五臺山華嚴寺僧人崇暉、明謙等30余人，隨從大師到金剛窟的處所，及大師立石標記的地方，瞻仰前日聖人蹤跡。大家都仰望聖人，悲從中來。就在大家徘徊之間，忽然聽到清雅嘹亮的鐘聲，一聲接著一聲，歷歷分明。眾人竦然起敬，都知道大師所看見的並非虛幻。大家都感歎大師、與大聖多生累劫的宿緣，才能這樣幸運，同遊聖地。因而在精舍屋壁上書寫記錄，好讓一切有緣眾生能夠見聞，同發勝進的心。後來，人們在大師所見的「大聖竹林寺」金榜題字的地方，也就是華嚴寺南15裏，在中台山麓中，建造了一座莊嚴、精緻、秀麗的寺院，取名竹林寺。





　　至大曆12年9月13日，大師與他的弟子8人：純一、惟秀、皈政、智遠、沙彌僧惟英、優婆塞、張希俊、童子如靜等，在五臺山東台，看見白光三四道，接著有五色雲起，雲上有一圓光，光為紅色，只見文殊菩薩乘坐青毛獅子，湧現在圓光中，大家目所共睹，非常清晰。接著天上小雪霏霏，圓光散發，漫山遍野。





　　大師屢次見到靈異，念佛也更加精進懇切。在有一月夜裏，大師在定中，見梵僧佛陀波利尊者對他說：「你的蓮華已成就，三年後就開。」到這一天，大師對眾人說：「我走了，」就端坐而逝。





　　大師曾在並州用五會念佛法門教化眾生。皇帝在長安城皇宮中，常常聽到東北方有念佛聲，派遣使者尋聲找到太原（即並州），果然看見大師在勸人念佛，便詔請入都，封為國師，教宮人五會念佛。唐代宗大歷年間及唐德宗興元元年，皇帝又兩次將大師詔請入宮，教五會念佛，人們都稱大師為五會法師。大師所著書籍，有《大聖竹林寺記》一卷，《五會念佛廣法事儀贊》三卷，《五會念佛略法事儀贊》一卷。

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　淨土宗第五祖少康大師





　　大師法名少康，俗姓周，縉雲仙都山人。大師出生後一直不說話，7歲隨母親到靈山寺拜佛，母親問：「我兒認得佛爺嗎？」大師忽然發聲說：「是釋迦牟尼佛。」父母悲喜交加，就施捨他出家為僧。到15歲，即通曉《法華》、《楞嚴》等五部大經。





　　唐朝貞元初年，大師到洛陽白馬寺，見殿中文字放光，順光探尋，是淨宗二祖善導大師的《西方化導文》。大師欣喜地祝告：「如果我與淨土有緣，願此文再現光明。」剛說完，光明果然重新閃爍，而且在光中隱隱現出化佛菩薩。大師就發誓說：「劫石可以磨滅，我的大願不能改變。」接著，大師就到長安光明寺善導和尚影堂，禮敬二祖。瞻仰之間，忽然看見善導大師的遺像化成佛身，上升空中對少康大師說：「你依照我的教導，廣度有情，他日功成之時，必生淨土。」

　　聽了這話，少康大師似乎有所證悟。於是南下江陵，準備到果願寺。半路上遇到一位法師，對他說：「你想要度化眾生，應當去新定（即浙江建德縣），你的法緣在那兒。」說完，轉身之間就不見人了。大師於是改變路線，直入新定。開始沒有一人相識，也沒有一人聽從大師的度化。大師以堅苦卓絕的意志，乞化銀錢，引誘兒童念佛：凡念佛一聲，給予一錢。一月之後，兒童念佛領錢的漸漸多起來，就念佛十聲，給予一錢。如是一年時間，新定人無論男女老少，看見大師就稱阿彌陀佛。念佛之聲，遍於大街小巷。





　　貞元10年，大師在烏龍山修築三級高壇，建立淨土道場。每到十齋日，善男信女都到道場，將近三千人，都是大師所度化。大師每次升法座，高聲念佛，三千人和聲共念。大師每念一聲佛，眾人就見一尊化佛從大師口中而出，念十聲佛，則有十尊化佛，就如聯珠相似。大師說：「你們看見佛了嗎？凡是看見佛的，必定往生。」眾人既高興又放心。





　　貞元21年10月，大師囑咐僧俗弟子說：「對於西方淨土，要時時增進信願；對於娑婆世界，要時時起厭離心。你們此時能見我光明，真是我佛弟子。」說完，大師放出數道異光，就靜靜地往生了。因為大師的塔廟建在台嚴，故號台嚴法師。

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淨土宗第六祖永明延壽大師





　　大師法名延壽，字沖元，錢塘人，俗姓王。自小就開始誦《法華經》。錢王文穆時期，大師尚未出家，為稅務官。借此方便，多用國稅買放生靈。因盜用國庫，其罪當死，已押付刑場。錢王信佛，派人悄悄查看，若面色不變就放了他。大師果然面色如常。





　　釋放之後，大師就投歸四明寺翠嚴禪師出家，接著又參訪天臺宗韶國師，大徹大悟，從而成為禪門法眼宗正傳嫡孫。大師于國清寺修行「法華懺」中，見觀世音菩薩以甘露灌入口中，因此獲得大辯才。大師既想禪觀精修，又有弘揚淨土的宿願，一時難以決斷。於是登上天臺宗祖師智者大師的禪院，作了兩個鬮，一個寫一心禪定，一個寫萬善莊嚴淨土。作好之後，大師深心精誠祈禱，連續7天拈鬮，都是淨土。大師從此一心一意修淨業，日課佛名10萬聲。





　　建隆2年，忠懿王請大師進住慧日永明寺，賜號智覺禪師。入住永明寺後，大師白天的修行功課有108件，夜裏另到一峰行道念佛，經常有人聽到天樂飄渺。大師誦《法華經》，一生累積共13000部。在永明寺居住15年，教導弟子1700人。常常為人授菩薩戒，為鬼神施食，買放生命，並回向淨土。大師曾手著《宗鏡錄》100卷，融會天臺、賢首、慈恩各宗同入心宗。又著《萬善同歸集》三卷，指歸淨土，切中心要。現略錄如下：





　　問：唯心淨土，周遍十方，何得托質蓮台，寄形安養，而興取捨之念，豈達無生之門？欣厭情生，何成平等？答：唯心淨土者，了心方生。《如來不思議境界經》雲：三世一切諸佛，皆唯心量，得隨順忍。或入初地，捨身速生極樂佛土。故知識心方生唯心淨土，著境只墮所緣境中。既明因果無差，乃知心外無法。又平等之門，無生之旨，雖即仰教生信，其奈力量未充，觀淺心浮，境強習重，須生佛國，以仗勝緣，忍力易成，速行菩薩道。《十疑雲》雲：智者熾然求生淨土，達生體不可得，即是真無生。此謂心淨故，即佛土淨。愚者為生所縛，聞生即作生解，聞無生即作無生解。不知生即無生，無生即生。不達此理，橫相是非，此是謗法邪見人也。





　　問：心外無法，佛不去來，何有見佛及來迎之事。答：唯心念佛，與唯心觀，遍該萬法。既了境唯心，了心即佛，故隨所念，無非佛矣。《般舟經》雲：如人夢見七寶，親屬歡喜。覺已追念，不知在何處，如是念佛。此喻唯心所作，即有而空，故無來去。又如幻非實，則心佛兩忘。而不無幻相，則不壞心佛。空有無礙，即無去來，不妨普見。見即無見，常契中道。是以佛實不來，心亦不去，感應道交，唯心自見。如造罪眾生，感地獄相。《唯識論》雲，一切如地獄，同見獄卒等，能為逼害事，故皆是罪人惡業心現，並無心外銅狗鐵蛇等事。世間一切事法，亦複如是。然彼遮那佛土，非局東西。若正解了然，習累俱殄（tian音天，滅絕），理量雙備，親證無生者，則可。初心之人，何可妄效。





　　問：「《觀經》明十六觀門，皆是攝心修定，觀佛相好，諦了圓明，方階淨域，如何散心而能化往。答：九品經文，自有升降。上下該攝，不出二心。一定心，如修習定觀，上品往生。二專心，但念名號，眾善資熏，回向發願，得成末品，仍須一生歸命，盡報精修。坐臥之間，常面西向。當行道禮敬之際，念佛發願之時，懇苦翹誠，無諸異念。如就刑獄，若在狴（bi音畢，臨獄）牢，怨賊所追，水火所逼，一心求救，願脫苦輪，速證無生，廣度含識，紹隆三寶，誓報四恩。如斯志誠，必不虛棄。如或言行不稱，信力輕微，無念念相續之心，有數數間斷之意。恃此懈怠，臨終望生，但為業障所牽，恐難值其善友。風火逼迫，正念不成。何以故，如今是因，臨終是果，應須因實，果則不虛。聲和則響順，形直則影端也。如要臨終十念成就，但預辦津梁，合集功德。回向此時，念念不虧，即無慮矣。





　　夫善惡二輪，苦樂二報，皆三業所造，四緣所生，六因所成，五果所攝。若一念心嗔恚邪淫，即地獄業。慳貪不舍，即餓鬼業。愚癡暗蔽，即畜生業。我慢貢高，即修羅業。堅持五戒，即人業。精修十善，即天業。證悟人空，即聲聞業。知緣性離，即緣覺業。六度齊修，即營養品業。真慈平等，即佛業。若心淨，即香台寶樹，淨刹化生。心垢，則丘陵坑坎，穢土稟質。皆是等倫之果，能感增上之緣。是以離自心原，更無別體。欲得淨果，但行淨因。如水性趨下，火性騰上，勢數如是，何足疑焉。」參考譯文如下：





　　問：唯心淨土，遍佈在十方，又怎能托質蓮台，寄身形於西方極樂世界呢？而心中生出舍離娑婆、欣取極樂的念頭，又怎能進入‘無生’之門呢？生出欣厭的情計，又怎能成就‘平等’心呢？





　　答：所謂唯心淨土，明心見性後方能證得。《如來不思議境界經》講到：三世一切諸佛，都‘唯心’包太虛之量，才得隨順忍。或先進入初地菩薩之位，捨身速生極樂佛土，進而了知‘識心’即‘真心’，真妄不二，方能悟入唯心淨土。那些執著於境緣的人，只能墮入所緣的境遇之中。只有明瞭因果‘不虛’之理，才真正了知‘心外無法。’至於要進入‘平等’之門，明瞭‘無生’之旨，雖已信仰佛教而生信心，無奈自己的力量不足，觀照功夫不深，信心不實，周圍環境誘惑太強，自己的習氣又太重，必須先帶業往生彌陀佛國，依靠彌陀的大願、大行的殊勝因緣，這樣在佛力加持下，才容易成就忍力，加速修菩薩‘六度’之道，證‘無生法忍’。





　　《十疑論》講到：有智慧的人斷然求生西方淨土，他通達眾生的色身是了不可得的，就是‘真無生’，就是心淨，也就是佛土淨的緣故。愚昧的人為‘生’所束縛，聽到‘生’就以為是‘出生’，聽到‘無生’就以為是‘沒有出生’。豈不知‘生’就是‘無生，’‘無生’就是‘生’，不通達這種義理的人，橫生種種是非之談，實是謗法的邪見。





　　問：既說心外無法，佛又不去不來，怎麼會有見佛，以及臨終佛來接引的事呢？





　　答：唯心念佛，唯心觀想，萬法‘唯心’。萬法心造，心現萬法，既明瞭境緣是‘唯心’，應該明瞭佛也就是心。所以隨心所念的地方無不都是佛。





　　《般舟經》講到：象一個人做夢見到七寶，親屬都很歡喜，一覺醒後回憶夢境，不知七寶在哪里，這一做夢的比喻，夢中的一切境遇就是‘唯心所作，’念佛見佛也是這樣，‘有’就是‘空’，看來是有，其實是空的，無去亦無來，既如夢幻並非實事，則心，佛‘能所’兩忘。既不是沒有夢幻的事相，也不違背即心即佛的理體，理是真空，相是幻有，對‘空’、‘有’都沒有妨礙，也就沒有去、來，這才正常地契入中道。這就是‘佛實不來，’心亦不去，而只是感應道交，唯心自見吧了。（見佛以及佛來接引）猶如造罪的眾生感受到地獄相一樣。《唯識論》講到：一切象在地獄中的罪犯，見到獄卒等在做逼迫罪犯的刑罰，其實都是這些罪人自己的惡業心變現的。心外並沒有銅烙，惡犬，鐵枷，毒蛇等刑罰的事。世間的一切事，一切法，亦都是‘唯心所現，唯識所變’的。然而那個遮那佛土並不局限於東方或西方，若能了然地正確理解佛的正知正見，滅絕無始劫來的習氣，從義理上，心量上都圓滿具足，親識‘無生’的人，就可證得‘心佛不二，心作心是’。對於初發心的人來說，怎麼可以妄想仿效呢？須知‘理可圓解，事必漸修’。





　　問：《觀經》闡明十六觀之法門，都是攝心於一境以修禪定，觀佛相好無量，圓滿具足，了了分明，方得往生淨土，為什麼散亂心也能受度化而往生呢？





　　答：《觀經》中三輩九品往生自有上下次第。上自等覺菩薩，下至地獄眾生一概攝受，但有等級的分別，這等級不出二心，其一是‘空心’，如修習禪定觀想的，上品往生。其二是‘專心’，但念彌陀名號，勤修善業，不斷熏習，回向發願，得成於下品，但仍須一生歸命，盡此報身精進修行，或坐或臥，常面向西方，在行道禮敬諸佛與念佛發願時，當懇切勤苦真誠懺悔，沒有其他任何雜念。往生的迫切之心，猶如身處獄中受刑，怨家盜賊追殺，洪水大火逼身，一心求救，願了脫輪回之苦，為速證‘無生’，普度眾生，弘揚三寶，誓報四恩，象這樣至誠的志向，必得往生。如果言行不一，信力輕微，沒有念念相續之心，又常常間斷夾雜。平時保持有這種懈怠的狀況，臨終時想要往生，但往往為業障所牽引，又怕難遇善識及時提醒，在風火逼迫的臨終之時，就不能成就往生的正念。為什麼呢？因為平時的念佛功夫是因，臨終的受用是果，聲音和則迴響順；形體直則影子端。如果要臨終十念成就往生，必須預先準備好資糧，平時功夫得加積累功德，時時回向，念念相續，就往生沒有問題了。





　　講到善惡六道輪回，苦樂兩種報應，都是三惡業（貪瞋癡）和修淨業所造；四象（報恩、報怨、討債、還債）所生；六因（十善、五戒、愚癡，慳貪、瞋恚、傲慢）所成；五果（天界、人界、畜生界、餓鬼界、地獄界）報攝，起心動念是嗔恚邪淫，就是造地獄業；慳貪不舍就是餓鬼業；愚癡暗蔽就是畜生業，貢高我慢就是修羅業；知十二因緣，修出離生死就是緣覺業；知四聖諦法、斷見思，就是聲聞業；六度齊修就是菩薩業；真如慈悲清淨、平等、正覺就是佛業。如果一心清淨，就能在香台寶樹的西方淨刹中蓮花化生，花開見佛。如果心垢，就只能在丘陵坑坎的穢土中寄生，同樣都會有結果，有的就能感應佛的增上之緣，一切都離不開‘自心’的原由，並沒有別的性體。





　　要想得往生淨土之果，必須修持‘淨業’為因，猶如水往下流，火往上升，勢所必然，有什麼可疑的呢？





　　大師有一首最為著名的偈語——《禪淨四料簡》：


　「有禪無淨土，十人九蹉路，
　　陰境若現前，瞥爾隨他去；
　　無禪有淨土，萬修萬人去；
　　但得見彌陀，何愁不開悟；
　　有禪有淨土，猶如帶角虎，
　　現世為人師，來世作佛祖；
　　無禪無淨土，鐵床並銅柱，
　　萬劫與千生，沒個人依估。」



　　開寶8年2月26日早晨，大師焚香之後告別大眾，結跏趺坐而化去，這年大師72歲。後來有一僧人從臨川來，在大師塔廟旋繞禮拜念佛整整一年，別人問其緣故，他說：「我在病中下入陰間，見閻王殿左面供著一個和尚像，閻王精勤禮拜。我請問他是何人，說是杭州永明延壽禪師，已上品上生於西方淨土了。閻王尊重大師道德高妙，所以我才不停地頂禮膜拜。」

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淨土宗第七祖省常大師





　　大師法名省常。字造微，俗姓顏，是浙江錢塘人。





　　大師7歲出家，17歲受具足戒，戒行嚴謹，精通《大乘起信論》，修行天臺宗止觀法門。宋朝淳化年間，大師住于杭州西湖昭慶寺，專修淨業。因仰慕淨宗初祖廬山慧遠大師的風範，與同修多人共結蓮社。刻阿彌陀佛像之後，大師又刺血書寫《華嚴經淨行品》，每書一字，三拜佛，三繞佛，三稱佛名，且刊版印行千卷，佈施於千人。於是改蓮社為淨行社，率領眾人念佛。當時入社的達官文人，以宰相文正公王旦為首，共計120人，都在大師座下執弟子之禮，入社的僧人近千人。宋朝天禧4年正月12日，大師端坐念佛時，說了一聲「佛來了」，就安靜地往生了。眾人都看見大地變成金色，過了好一會兒才隱去。這年大師62歲。





　　翰林院承旨宋白，在為大師撰寫的碑文中寫到：「慧遠大師處於動盪時期，入蓮社的多半是隱居之士。省常上人處於太平順世，入淨社的多是富貴賢人」，等等。翰林學士蘇易簡為大師印行《淨行品》作序說：「我當布散頭髮讓大師足踏而過，剜身燃燈向大師請法。」當時大師度化傳法之盛況，國人對大師推崇之高，由此可見一斑。

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淨土宗第八祖蓮池大師





　　大師法名【補-卜+朱】宏，字佛慧，號蓮池。蓮池二字，正表明了大師的平生志願。





　　大師俗家姓沈，是杭州仁和人，世代都是名門望族。大師父親名德鑒，號明齋先生，母親周氏。大師從小就異常聰穎，而且對世間繁華十分淡泊。





　　17歲那年，大師考中秀才，入縣學讀書，每次考試都名列前茅，品學兼優，名重一時，自覺考舉人，中進士，猶如撿石頭一樣容易。當時大師鄰居有個老婆婆，每日念佛數千，大師問她為什麼，她回答說：「我死去的丈夫持佛名號，臨終無病，與人拱手作揖就走了，故而知道念佛功德不可思議。」大師聽後，從此歸心於淨土，自書「生死事大」四個字，貼在案角床頭。且家中戒殺生，祭祀祖先都用素食。





　　大師元配夫人張氏，生下一子後，子母相繼而死。大師本無意續娶，但因母命難違，只得又與湯氏議婚。湯氏本是貧家女，而且長期吃素。有一個富貴人家，想要大師作女婿，就暗地裏散佈謠言，說湯氏的壞話。哪知大師聽到後，反而立即成婚。大師的本意，只是為了能夠有個名義夫妻罷了。





　　大師27歲那年，父親去世。31歲那年，母親去世。大師哭泣著說：「父母之恩，無量無邊。現在正應該是我報恩的時候啊！」從這時起，大師就有了出家之心。





　　明朝嘉慶乙丑年除夕那天，大師讓湯氏沏茶，茶杯剛放進茶盤裏就裂開了。大師笑著說：「因緣沒有不散的道理。」初三早上，大師和湯氏訣別，說：「恩愛無常，生死誰也替不得誰。我走啦，你自己決定自己的事吧。」湯氏回答說：「夫君先走，我隨後出家。」於是大師作《七筆勾詞》，投歸性天理和尚削髮，不久又從昭慶寺無塵玉律師受具足戒。住了幾天之後，大師即獨自一人遊歷四方，遍參善知識。





　　游五臺山時，大師感應文殊菩薩放光，並到伏牛隨眾練魔。入京師，大師參訪遍融、笑岩二位大德，在他們的開示中，受益非淺。離開京師走到東昌時，大師忽然有所開悟，作偈如下：





　「二十年前事可疑，三千里外遇何奇，





　　焚香擲戟渾如夢，魔佛空爭是與非。」





　　大師因母親喪服未滿，故而懷抱母親靈骨遍游四方，凡就餐即供養，凡住宿必奉敬，哀思如此深重。當走到南京瓦官寺時，大師一病幾死。正欲舉火荼毗時，大師微微地說了一句：「我還有一口氣，」方才停止。病好之後，大師南歸越地（即漸江東部），曾經五次參加坐禪法會，始終也不知左右鄰僧的法名。





　　隆慶倖未年間，大師乞食梵村，見雲棲這個地方山水幽寂，產生了終老於此的志願。此山本是已故高僧伏虎禪師所居寺廟遺址。居土楊國柱、陳如玉等，為大師建造茅屋三間以避風雨。大師獨自一人，住於寒山岩嶺。曾絕食七日，跌坐於岩壁之下。





　　雲棲一帶多有老虎為患。環山40裏內，每年都要傷害數十人，居民苦不堪言。大師發大慈悲心，誦經施食，虎患竟從此絕跡。





　　有一年大旱，村民乞求大師禱雨。大師笑著說：「我只知念佛，沒有什麼法術。」眾人堅請不已，大師不得已出山，手擊木魚，繞農田念佛。足跡所至之處，大雨隨注。村民驚喜萬分，爭相出資、出工、出木材，為大師造屋。在下地基時，挖出了原來寺廟的立柱基石。大家說：「這是舊雲棲寺的。大師福佑我們全村，我們願使雲棲寺煥然一新，讓福佑代代相傳。」新的寺院不幾天就建成了，只是外邊沒有山門，中間沒有大殿，惟有禪堂裏住著和尚，法堂上供奉著經像而已，所有一切建築，都不過是遮風蔽雨罷了。





　　從此以後，淨土法門大興于世，四海之內的出家人日就歸附。雲棲寺也就逐步成了一方大叢林。大師悲憫末法時代，佛陀教育殘缺不全，禪宗道理難明，眾生業深垢重，將佛陀上等醍醐，貯存於污穢器皿之中，甚可怖畏！為眾生得度，佛設立三絕學（戒定慧），三學之中，戒為基礎，基礎不立，定慧二學何所依從？修正思維言行，必須先加固根本，而目前大江南北，戒壇已久禁不行了。為了重振頹毀的綱領，大師帶領大眾，依佛制，每半月誦《梵網戒經》及比丘諸戒品，遠近衲子聽說後，盡來歸附。大師以精嚴律制為第一行，曾手著《沙彌要略》、《具戒便蒙》、《梵網經疏發隱》三書，以發明戒律的要旨。





　　大師因自己從參究念佛而得大益，故而廣開淨土一門，普攝上中下三根眾生，極力主張執持名號，痛斥狂禪，手著《彌陀疏鈔》10余萬言，融會事理，指歸唯心。世人都以為大師只弘揚淨土，而不知這是末法中的普光明藏。





　　萬曆戊子年間，瘟疫流行，每日病死的超過千人。太守余良樞請大師赴靈芝寺祈禱，瘟疫果然頓止。





　　梵村原有一座朱橋，但被潮汐沖塌了，行路之人很不方便。太守請大師宣導重造。大師說：「若讓我領頭重造，無論貧富貴賤，每人只許佈施銀錢八分。」八卦之中，坤卦第八，坤屬土，土能制水，這是大師用八的含義，有人說：「工程浩大，只佈施八分銀錢，太少了，恐怕難以完工。」大師說：「心力多，則自成不朽之功，用不了幾天即可積累至千金。」施工時，每打一椿，大師都帶領大眾持咒100遍，因而潮汐有好幾天不來，大橋也竟而因此造成了。昔日錢王建大橋時，用萬人弩射，以至潮水回頭。今日大師卻以一心之力當之，是什麼法術啊？！





　　大師道德日高，十方衲子日日投歸，大師一如繼往以慈心接待。弟子與日漸增，居住也日益狹隘。大師都本著不圖好看但求實用的原則，造屋而居。大師所定清規，比他人分外恭敬。大眾清修，有通用的念佛堂；若是精進的、老病的等等，則別立小佛堂。每堂各有管事，各有鎖鑰，定時開閉。也各有警語策句，定期宣讀。夜裏都有巡邏，擊板念佛，聲音在山谷中回蕩，使修行困倦的人從睡眠中清醒，使需要臥床休息的人安心入睡。布薩羯磨，糾舉功過，興行賞罰，凜然猶如冰霜。即使是佛陀如來，在祗桓精舍時，尚且有六群比丘不守清規，擾亂大眾；在大師門下眾僧之中，竟然沒有一人敢諍競犯律。並未搬照《百丈清規》，而足以救濟時弊，古今叢林，沒有像這樣的。大師所定的僧規寺約，警語策句，就是這樣光明絢亮。





　　大師極意禁戒殺生，推崇放生。他的著作久行于世，四海之內多奉讀尊敬。大師曾在淨慈寺開講《圓覺經》，每天前來聽經的人有好幾千，四面八方全是人牆。大師曾贖買寺前萬工池作為放生池，並在他80誕辰之際，又增廣擴大。在府城中設立上方、長壽兩個放生池，每年需支出銀錢100余金。在山中設立放生所，專門救贖、放養飛禽走獸，費用全從僧人口中節減，每年約需200石糧食。各放生池所，都設有專門守衛，並定期宣示佛法。即使那些喜歡鳴叫的鳥類，聞木魚聲聲，也都鴉雀無聲，寂然而聽。等到宣示結束，便一齊鼓動翅膀、上下喧鳴，這豈不是生物的佛性嗎？是啊！佛說孝名為戒，儒家批評佛子只有養育沒有恭敬。大師對於生物既養育又恭敬，而且又有禮節，難道不是考嗎？





　　大師道風傳播日廣，海內賢人豪士，無論在朝在野，無不歸心感化。如兵部尚書宋應昌，吏部尚書陸光祖，內宮宣諭張元忭。再如司成馮夢禎、陶望全等，上門請法的，超過百人。他們都是專程前來探求人生大事，聞法之後，無不心服口服，成為大師的入門弟子。臨司守相，大小官員，一下車來，就伏地拜謁。以及賢人豪傑，排隊等侯參見的，全都一視同仁。不多一禮，不另招待，都是粗糧淡飯分外香、草席漏榻自情願。聽任蜥蠍從身上爬過，蚊蟲叮咬，面色如常，忘卻形骸，忘卻權勢，傾囊供養。不是大師精誠所感，又怎能這樣呢？





　　侍郎王宗沐問大師：「夜來老鼠唧唧，說盡一部《華嚴經》。」大師答：「貓兒突出時又如何？」王侍郎無話可對。大師替他說：「走卻法師（指老鼠），留下講案。」並寫下這樣幾句頌言：「老鼠唧唧，華嚴歷歷，奇哉王侍郎，卻被畜生惑！貓兒突出畫堂前，床頭說法無消息。無消息，大方廣佛華嚴經，世主妙嚴品第一。」





　　侍郎左宗郢問：「念佛能大徹大悟嗎？」大師說：「返聞聞自性，性成無上道，又何疑返念念自性耶？」





　　仁和縣令樊良樞問：「心亂妄想多，如何能得到清淨？」大師說：「置之一處（心住一境），無事不辦。」





　　有人問大師：「為什麼不看重預知先見？」大師說：「比如二人共讀《琵琶記》，其中一人沒讀過，而另一人先已讀過，最後二人一同讀完，能增減一出戲嗎？」





　　慈聖皇太后非常崇重三寶，讀了大師的《放生文》後，讚歎不已，派遣內侍，帶著紫袈裟和大批銀錢，前來供養，請問法要。大師拜受後，回信作答。





　　大師十分悲憫地獄、餓鬼之苦，大師而自習焰口，時時親自主持設放。經常有人見到大師在法座上現出如來寶相，這是大師觀想之力化現而成。





　　大師天性樸實、簡潔、平等，言語打扮無半點虛假修飾，對事對人虛懷若谷。面相溫文單純，體形弱不勝衣，而聲音猶如洪鐘。胸中沒有半點機巧虛的偽心，而守護這顆心就象面臨敵人的危城，勝過堅兵。真是善於貯藏他的經天緯地之才。大師經手銀錢等事，無論巨細，滴水不漏。即使是籌畫叢林中日用錢糧，量入為出，斟酌厚薄，考核因果，發明罪福，養老治病，公待眾僧，不滲半點水分。自建立寺院以來50多年中，從沒有胡亂花過一文錢。寺中僧人經常多達百人，卻從不派專人乞化，聽任施主自己上門。稍有一點盈餘，總是佈施給其他寺院，庫中從不留儲蓄。凡施主供齋之外，另有金銀佈施，接手之後，轉手散去。施衣施藥，救濟貧病，沒有一天中斷過。偶爾有人翻閱帳本，見最近7年之中，除基本建設及僧人用度之外，總共花費5000餘兩白銀，每年的支出可想而知。





　　大師生平特別珍惜福報，曾手著32條警語以自勉。到垂老之年，仍然自己洗衣服、倒尿盆，不願讓別人代勞。終身布衣素服一頂麻布幃帳，本是母親去世那年做的，直至他自己往生時還在使用，其他東西可以類推而知。





　　總結大師一生的思想言行，以平等大悲，攝化一切，不是佛說的不說，不是佛的樣子不學，不是佛事不做。佛囑咐末世護持正法之人，要以四安樂行為師，大師以自己的實踐完成了佛的囑託。我們曆觀東土淨宗歷代祖師，特別提倡念佛法門，並不都是萬行皆修。若是從萬行中以彰一心、在塵勞中而見佛性之人，從古至人了。先代儒家稱寂音和尚為僧人中的班超和司馬遷，大師則可說是佛門中的周公與孔子，因為肩挑大法即是荷擔大道。大師之才，足以規治天下；大師之悟，足以傳佛祖之心；大師之教，足以因才觀機，因機施教；大師之戒，足以護持正法；大師之操守，足以激勵世人；大師之規章制度，足以救治當時佛門中的弊病。至於大慈與眾生之樂，大悲拔眾生之苦，廣運菩薩六度，無時、無處、無事、無理，莫非菩薩之妙行。自大師發心出家以來，沒有一人能對大師的一言一行提出評議，真可謂是法門中得到佛陀全部家傳的人！如果不是法身大士化入人間，以自身威光照亮末法重重昏暗，又怎能這樣呢？





　　臨終前半個月，大師預先入城，告別各位故友及在家弟子，但只是說：「我要去別的地方了。」回山之後，連續幾日下齋堂，新自操作茶湯設供，並與眾僧話別：「我不在這兒住了，要去別處。」7月15日，本該設盂蘭盆會，以追薦各自的祖宗父母。大師說：「今年我不參加法會了。」在寺院的記事簿裏，大師悄悄寫了幾句話：「雲棲寺住寺僧人，代堂上蓮池和尚，追薦沈氏宗親。」事過之後，人們才知道，這是大師在提前安排後事。





　　7月初一晚上，大師進入大堂坐下，囑咐大眾說：「我的話大家可能不愛聽，我就像風中的燈燭，油盡燈幹了，只等一撞一趺，才相信是真的。明天我要出遠門了。」眾人勸大師留住人間，大師作「三可惜十可歎」以警策大家。淞江居士徐琳等5人當時正在寺裏，大師就讓侍者送了5份遺囑給他們。第二天夜裏，大師在方丈室裏，示現輕微疾病，閉目養神。城中諸位弟子趕到，圍繞著大師。大師睜開眼說：「大家要老實念佛，不要裝模作樣，不要標新立異，不得壞我規矩！」大家問：「大師之後誰可主持寺院？」大師說：「戒行雙全之人。」又問「目前由誰主持合適？」大師說：「以戒德高下推定吧。」說完，面西念佛，端坐而逝。此時正是明朝萬曆43年7月初四午時。





　　大師生於明朝嘉靖乙未年間，世壽81歲，僧臘50年。大師自己選定在寺院左邊嶺下，作葬身塔廟之地。大師出家前的夫人湯氏，也已在大師出家之後削髮為尼，建立孝義庵，為女叢林主持，已先一年辭世，葬身塔廟就在雲棲寺外的右邊山下。





　　大師的得度弟子廣孝等，是最初上首弟子。所有大師門下受戒得度弟子，不下數千，這還不算在家眾。官吏士君子列入大師門牆的，也以千計，只是沒有私淑弟子。





　　大師的著述《雲棲法匯》一書，真是度世的寶船、法門的柱石。其中經典注疏及〈竹窗隨筆〉等20多種著作，都風行於天下。大師平日教誡弟子：貴真實修行，勿顯示神異。所以大師的許多神奇故事，未曾記載流傳。





　　世尊深念末法眾生難以度化，恐怕中斷佛的慧命。所以在靈山會上，那些請求護持正法、親蒙如來授記的大德，都不敢入五濁惡世度生。唯有從地湧出的大菩薩眾，一力擔當，對佛說：「我等末世持經，當具大忍力，大精進力，即有現身此中，亦不自言其本，泄佛密因，但臨終陰有以示之耳。」觀察大師一生之行事，潛藏神通，悄然運用，安住於忍辱精進之力，莫非是從地湧出大菩薩之一，或者是淨土諸上善人乘願再來的。要不然，從凡夫地起修，求自利尚且不足，又怎能廣行利他，護持正法，自始至終無缺無漏啊！

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淨土宗第九祖蕅益大師



　　大師法名智旭，字蕅益，號西有，俗姓鐘。大師先祖本是汴梁人，後來南遷于吳縣。大師母親金氏，父親文岐仲公持白衣大悲咒十年，夢見觀音菩薩送子而生下大師，那年正是明朝萬曆27年已亥歲5月3日亥時。



　　大師一生，通儒、通禪、通律、通教，但自謙上不敢與古代儒家、禪門、律宗、教下的大德相比擬，又不屑下與當代儒家、禪門、律宗、教下的名流相並列，故而自號八不道人，謙遜地自稱自已是不像儒家士子、不像禪師、不像律師，也不像教下佛子。



　　大師從7歲開始吃素，12歲到老師家讀書，學習孔聖人的學問。立志要光大儒門，掃滅佛家老子，作千古第一人。並從此開葷飲酒，寫下數十篇文章，論證釋迦老莊之學為異端邪說，予以駁斥。曾在夢中與孔子顏回相見，請教學問。



　　17歲時，大師讀了蓮池大師所作的《自知錄序》及《竹窗隨筆》，從此再不敢誹謗佛法，並取出以前所著的駁斥佛法的文章全部燒毀。



　　20歲時，大師注釋論語，到「天下歸仁」這句話時，注不下去了。因而廢寢忘食，苦思冥想整整三天三夜，從而對孔子顏回的道德學問徹底明瞭。這年冬天，因父親去世，大師讀《地藏經》，得聞地藏菩薩不可思議的大願，從此有了出世間心。



　　22歲時，大師開始專心致志地念佛，將以前所寫的文章2000餘篇盡數焚毀。



　　23歲時，大師聽人講《首楞嚴經》。聽到「世界在空，空生大覺」這句經文時，頓生疑念：「從哪里來的大覺，以致成為虛空的本源？」大師思來想去，不得其解。又因在念佛時神識昏散，功夫不能成片。由此緣故，大師決意要出家，身體力行，探究生死大事。



　　24歲時，大師夢見憨山大師。哭著向憨山大師表述緣份淺薄、相見恨晚的心情。憨山大師對他說：「這是苦果，你應該尋求苦因。」話沒說完，大師就對憨山大師說：「弟子一心求學上乘佛學，不願聽聞小乘苦、集、滅、道的四諦法。」憨山大師說：「居士有大志向，真是可喜，將來縱然不能成為黃蘖臨濟一流人物，也必然成為岩頭德山一流人物。」大師聽後，心中還有許多疑慮，正準備請問，不知什麼東西一聲響，使他從夢中醒來。大師想：「古代大德有什麼高下差別，這不過是自己的妄想分別罷了。」如此一月之內，大師三次夢到憨山大師，而憨山大師又住在曹溪，相距太遠，無法相隨。於是大師就在雪嶺師座下剃度出家，取法名智旭。雪嶺師是憨山大師的門人弟子。



　　這年夏秋之季，大師居住于雲棲寺，聽古德法師講唯識論。唯識論抽像思惟非常深刻，難度也非常大，但大師一聽就明白了。明白之後又懷疑與《首楞嚴經》宗旨相矛盾。他請問古德法師，法師說：「性宗、相宗不能混合。」大師非常奇怪，同屬佛法，豈能是兩叉路。一天，大師聽古德法師說：「不怕心念起，只怕覺悟遲。」大師就問，「假如眾生死後的中陰身入胎，一念起，就受生，此時縱然迅速覺悟，又如何能脫出子宮。」法師說：「你現在入胎沒有？」大師笑笑，沒有回答。法師又說：「你已入胎了。」大師無話可對。法師說：「你以為今天這個身子，果然是從受胎時才得來的嗎？」大師汗流浹背，不能分辯一個字。於是就到徑山去坐禪。



　　等到第二年夏天，大師在精進坐禪之中，忽然感覺身心世界全部消亡。這時才知道，這個身子從無始以來，當處出生，隨處滅盡，都不過是堅固妄想所現出的影子，而且是刹那刹那，念念不住，的確不是從父母所生。從此以後，性宗相宗，在大師心中，融會貫通，一齊透徹，本來就沒有什麼矛盾之處，不過是縱橫交錯的邪說，遺誤後人罷了。到這時，一切經論，一切公案，無一不在大師心中湧現。但大師很快更進一步地覺悟：「這還不是聖人境界。」因此從來未對一人炫耀。久而久之，大師胸中空空如也，再沒有一個字跡了。



　　26歲時，大師受菩薩戒。27歲時，大師遍讀所有律藏經典，方知世上修行，以訛傳訛，戒律多有錯失。



　　28歲時，大師母親病危，多次割臂肉入藥，都未能挽救母親的性命，大師痛徹心肺（既然覺悟此身並非父母所生，為何又割臂肉救母？請參究！）。埋葬了母親之後，大師焚筆棄硯，矢志要往深山修道。因為同參道友鑒空師的挽留，故而在松陵寺閉關。在閉關中大師得了一場大病，在性命交關之際，大師覺悟到，若欲了生死，還須歸淨土。從此大師以參禪的工夫，求生西方淨土。



　　30歲時，大師出關朝海，準備前往終南山。道友雪航師願向大師學習戒律。大師於是繼續留住龍居，並著寫講述了《毗尼事義集要》和《梵室偶談》兩本書。這一年，大師遇到了惺穀、皈一兩位同修，互相之間得益頗深。



　　31歲時，大師送惺谷道友到博山剃發出家後，又隨無異禪師到金陵。二人同行共住、言談話語有百十來天，因而對當時禪宗的流弊瞭若指掌，所以一心一意弘揚戒律。大師自謙自己對戒律的理解雖然深刻，但煩惱習氣特別重，身語意業多有玷污，所以誓死不作和尚《和尚，梵語音譯，意為親教師》。大師說自己是三業未能清淨，卻妄有知解戒律的名聲，名過其實，是修道人平生之恥。



　　32歲時，大師準備注釋《梵網經菩薩戒心地品》，就作了四個鬮問佛，一個寫著學賢首，一個寫著學天臺宗，一個寫著學慈恩大師法相宗，一個寫著自立宗門。幾次拈鬮都是天臺宗，於是一心一意以天臺宗的法門修學，只是不肯自居天臺弟子。因為當時天臺宗與禪宗、賢首宗、法相宗，各執門戶之見，互不相容。後來有人說，大師是獨獨弘揚天臺，大師說他們是以耳為目，錯之極矣。



　　33歲時，大師的同修道友惺谷、璧如二人去世，大師便進入靈峰過冬，並準備通讀《大藏經》。



　　35歲時，大師主持建造了西湖寺，並著寫講述了《占察行法》一書。



　　37歲時，大師住于武水，著寫講述了《戒消災略釋》、《持戒犍度略釋》、《盂蘭盆新疏》3本書。



　　38歲時，大師住于九華山。第二年，著寫講述了《梵網合注》一書。



　　41歲時，大師住于溫陵，著寫講述了《大佛頂玄義文句》一書。



　　42歲時，大師住漳州，著寫講述了《金剛破空論》、《蕅益三頌》、《齋經科注》3本書。



　　44歲時，大師住于湖州，著寫講述了《大乘止觀釋要》一書。



　　46歲時，大師住于靈峰，著寫講述了《四十二章經解》、《遺教經解》、《八大人覺經解》3本書。



　　47歲時，大師住石城，著寫講述了〈周易禪解〉一書。這年秋天，大師移居祖堂，2年後，著寫講述了〈唯識心要〉、〈相宗八要直解〉、〈彌陀要解〉、〈四書蕅益解〉4本書。



　　51歲那年冬天，大師返回靈峰，著寫講述了《法華要義》。第二年，又著寫講述了《占察疏》一書，並依據佛典，針對時弊，重新制定了律要。



54歲時，大師住晟溪，手著〈楞伽義疏〉。此書到遷居長水才完成。此時，大師還有〈閱藏知律〉、《法海觀瀾》、《圓覺疏》、《維摩疏》、《大乘起信論疏》等書的著述計畫，等待機緣成熟即可成書。



　　大師生平曾幾次對弟子們說：「宋朝注疏之學興盛，而聖賢傳心之法從此晦暗不明，這是以方木入圓孔的緣故！」佛學中隨機羯磨出現，而戒律從此衰微，這是乳中加水的緣故！禪宗〈指月錄〉一書盛行，而禪道從此敗壞，這是給混沌鑿出孔竅的緣故！天臺宗四教義廣為流傳，而天臺宗從此昏昧，這是死執一個藥方救治多種病症的緣故！所以舉世之人，儒也罷，禪也罷，律也罷，教也罷，沒有不說別人是異物，厭惡、妒忌別人像仇人一樣的。大師笑著說：「知我者，莫非只有釋迦牟尼佛與地藏菩薩？罪我者，恐怕也只有釋迦牟尼佛與地藏菩薩。」



　　以上傳記，錄自大師手著的自傳，原名《八不道人傳》。以下錄自大師門人成時法師所記的《續傳》前半篇。



　　靈峰老人、蕅益大師自傳，寫於壬辰歲臘月。第2年癸巳歲，大師55歲。這年4月，大師到新安，結夏安居3個月後，在歙浦天馬寺，手著〈選佛譜〉一書。接著閱讀〈宗鏡錄〉，刪除了其中的法湧、永樂、法真等人所刪改的雜說，更正了經論引用時的錯誤和歷次刻印所形成的錯字。對於360多條問答，一個一個確定大義，標明來龍去脈。閱讀結束後，大師為校定《宗鏡錄》作了4篇跋文。之後，大師又精選大居士袁宏道的著作，只存了一冊，題名《袁子》。入秋進入8月後，大師游住于黃山、西嶽等處。冬天，又回到了天馬寺，手著《大乘起信論裂網疏》一書。






　　順治11年甲午歲正月，大師56歲，應豐南仁義寺邀請，前去講法。法佈施結束後，到新安。2月後的褒灑陀日，又回到靈峰。這年夏天，大師帶病選〈西齋淨土詩〉並親自撰寫贊文，補入《淨土九要》。夏天結束的時候，大師也病好了。這年7月，大師著寫講述了《儒釋宗傳竅義》一書。8月，大師續讀全部《大藏經》圓滿結束。9月，大師手著《閱藏知律》、〈法海觀瀾〉2書。10月，大師又病，病中曾寫下《獨坐書懷》律詩4首，其中有「庶幾二三子，慰我一生思」的詩句。11月18日，大師曾作病中口號偈。臘月初三，大師曾作《病間偶成》七律一首，其中有「名字位中真佛眼，未知畢竟付何人」的詩句。



　　這天，大師口授遺囑，有如下4條：一是讓照南、等慈2位弟子主持以後的授五戒、菩薩戒事宜；二是讓照南、靈晟、性旦3位弟子代座代請；三是讓弟子們把他的屍骨火化後，將骨灰磨成粉，和入面中，分成兩份，一份佈施於鳥獸，一份佈施於水族，與十方眾生普結西方之緣。臘月13日，大師在寺中興辦淨社，並親自起草願文。接著，大師手著《求生淨土偈》6首。除夕時，大師作《艮六居銘》並作偈一首。



　　乙未歲元旦，大師作偈語2首。正月20日，病情加重。21日早晨起床後，大師病好了。到中午時，大師結跏趺坐於繩床，向西舉手而逝，享年57歲。3年後，門入弟子將如法荼毗。啟龕而視，只見大師遺骨，頭髮長到蓋過耳朵，面貌如生，端然趺坐，連牙齒都沒有一顆損壞的。弟子們不忍心遵照遺命，磨骨和麵，就將大師遺骨安葬于靈峰之大殿右側的塔中。



　　大師住世時，禪門中許多人都說淨土是權教，遇到念佛人，都讓參究「念佛是誰」。而大師堅持認為念佛一法，就是圓頓心宗。大師曾開示眾人說：「念佛法門，別無奇特，只是深信力行為要。佛雲，若人但念阿彌陀，是名無上深妙禪。天親雲，四種三昧，同名念佛，念佛三昧，名為三昧中王。雲棲雲，一句阿彌陀佛，該羅八教，圓攝五宗。」大師著述編輯的著作，共計40多種，其中《淨土十要》一書，凡修行淨業的人，不可不讀。



　　佛啊，好痛心啊！世間之眼入滅，正法之幢折斷！那些噁心向佛的邪魔，誰去救正？那些好心而遭受荼毒的人們，誰去扶持？莫不是我們這一輩眾生業障深重，不能感應聖人久住于世嗎？

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