民間信仰在台灣的發展歷程，大致可分四個時期：
（一）第一期—移民社會開墾時期
移民台灣為求保護，大多數人皆隨身帶著家鄉鼎盛寺廟的香火以為護身符（如媽祖、開漳聖王、保生大帝、關帝、觀音、玄天上帝等）。在明朝末年之前，由於開墾唯艱，此類信仰的寺廟宮觀數量甚少。待開墾有成，村社奠立，生活穩定之後，百姓感懷恩德，開始聚資建廟。大約在清代以後，民間信仰在台灣開始加速發展，其中較重要的有保護開墾的福德正神（土地神）；同籍貫祭拜的鄉土神（如保生大帝、開漳聖王）；航海保護神（玄天上帝、媽祖）；免除瘟疫疾病的瘟神、王爺信仰等。由此觀之，在早期開墾時期環境惡劣，條件資源不良，生活無依的狀況下，從民間信仰的崇拜中，穩定，安慰了移民的生活，成為百姓的精神支柱。
（二）第二期—定居社會形成
乾隆之後，台灣移民社會漸轉化為定居社會，至嘉慶年間而定型。民間信仰亦隨之而發生了如下多元性的變化。
1、信仰對象增多。各種行業神陸續受奉，讀書人崇拜的文昌祠建立，城鎮中文廟、城隍廟、社稷壇等亦興建。
2、神靈來源增多。隨著閩西、福州、潮州百姓隨之遷入台灣後，這些地區的民間神祇也傳入台灣，改變了以往閩南民間信仰獨尊之局。如客家人三山國王信仰、閩西定光古佛信仰等。
3、家廟、宗祠大量興建。移民的原鄉地緣關係形成了同鄉同族相對集中的趨勢。而不同族姓、祖籍的移民間頻發的「分類」械鬥，直接促使了同族聚居規模的擴大，家廟、族祠也大批的建造出來。據統計，清中葉後建造的祠堂高達上百座。
4、宮廟規模宏大華麗。宮廟供奉神像往往有幾個或十幾個，儒道佛教的神像亦得同處一廟中，和睦相處。
（三）第三期—日據時期
清光緒二十年（西元1894），中日甲午戰爭爆發，清廷戰敗後，於次年簽定馬關條約，割讓台灣予日本。至民國三十四年（西元1945）台灣光復後，日本計治台五十一年。在此期，日人企圖將傳統的神道教移植到台灣，陸續在各大都市建立神社。同時為了拉近統治者與百姓的情感，另一方面亦推動祭祀「開山聖王」鄭成功的台灣人信仰，因鄭氏帶有日本血統之故。日方也推行大規模的宗教調查，壓抑中國本土宗教，嚴格限制台灣社會宗教信仰之活動。民國二十六年(1937 年)第二次中日戰爭爆發後，積極倡導皇民化運動，以「寺廟神升天」之名，焚毀寺廟神像，摧毀民間祠祀。興建神社運動亦同步推行，以「一街庄一神社」為目標，希望藉著普立神社，以養成參拜神社的習慣。
（四）第四期—台灣光復後至今
台灣光復後，人民信仰的自由受憲法保障，傳統民間信仰活動開始蓬勃發展。至今台灣民間信仰的宮廟神壇，以至於信徒的數目皆難以估計。依學者統計，民間信仰的神明概有數百個之多，其發展的趨勢有二端：一為地方神，保護神與神格低的神普遍下降，如開漳聖王、三山國王、王爺信仰等。二為普遍性、多功能與高神格的神，仍受尊敬，如媽祖、觀音、關帝等。
台灣民間信仰的特色
台灣民間信仰一切以靈驗為基礎，只要靈驗，香火即鼎盛。這種祈求靈驗的傾向，導致不問神明的本質，無論天神、人鬼、石頭、老樹，只要靈驗，就納入崇拜的範疇，形成了如下的特色：
1、家庭神廟化
臺灣民間家家戶戶的正廳，都設有神龕，一面敬奉神佛，一面祭祀祖先。這種家庭神位的功用，一來是祭祀神先，二來是求神保佑，以求閤家平安、福壽雙全。
2、鄉土守護神的崇拜
先民歷盡千辛萬苦來台，傳統不忘本的鄉土情懷和農業社會的互助觀念，使他們有同姓同鄉的鄉土神，在開殖拓土的艱難下，鄉土神更成為他們求平安的守護神。常見的鄉土守護神和籍貫的關係是這樣的：
泉州—廣澤尊王、天上聖母、保生大帝、保儀尊王
漳州—開漳聖王、天上聖母、清水祖師
粵東—三山國王、天上聖母
3、海神香火鼎盛
先民渡海來臺十分艱險，認為依賴神助，才能安抵。臺灣對海神的敬奉十分虔誠，媽祖是其中的代表。其次是王爺，它的本質是瘟神，因為「放王船」的習俗，使王爺廟遍布中南部沿海。此外還有水仙尊王、北極真武大帝。
4、靈物崇拜
基於精靈崇拜心理，因此對自然界的一切特異物體，往往賦予生命力而產生信仰。例如樹、奇石、動物、獸骨、泥土等，產生了大樹公、石敢當、土神等崇拜。
5、畏懼孤魂
臺灣民間最懼怕的，就是「遊魂離魄」、「無主孤魂」一類的亡靈。依民間觀念認為，人死了要祭拜，否則就淪為餓鬼；而因遭橫禍喪生的，則成為枉死鬼，成為人間疾病和苦難的來源。人們對付這些厲鬼的方法，消極的是驅邪壓煞，積極則因懼怕而敬拜，因此產生「枯骨崇拜」，如前述的有應公、義民爺、千歲爺皆由此而來。
6、傳說中神祇的祭祀
中國民間自古以來便流傳許多動人的神話，這些神話在人文道德意識和鄉土情懷下提高了神格、古典小說的英雄人物大多被畫成像，裝飾在寺廟中驅邪制勝，而列為神的業有列仙傳的八仙、 三國演義的關羽、封神演義的元始天尊，通天教祖與太上老君等，無不顯現人民敦厚善良虔敬的宗教觀。
有興趣可以參考：
http://lib3.fsvs.ks.edu.tw/useguide/...E%D7%AA%A9.htm