文章 - 歡笑的瘋子

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文殊師利所說不思議佛境界經卷上

　　唐天竺三藏菩提流志奉　詔譯

　　如是我聞。一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。與大比丘眾一千人菩薩十千人俱。復有欲界諸天子色界諸天子及淨居天子。并其眷屬無量百千周匝圍繞。供養恭敬聽佛說法。爾時佛告文殊師利菩薩言。童子。汝有辯才。善能開演。汝今應為菩薩大眾宣揚妙法。時文殊師利菩薩白佛言。世尊。佛今令我說何等法。佛言童子。汝今應說諸佛境界。文殊師利菩薩言。世尊。佛境界者。非眼境界。非色境界。非耳境界。非聲境界。非鼻境界。非香境界。非舌境界。非味境界。非身境界。非觸境界。非意境界。非法境界。無如是等差別境界。是乃名為諸佛境界。世尊。善男子善女人。有欲入於佛境界者。以無所入而為方便乃能悟入。爾時文殊師利菩薩白佛言。世尊。如來於何等境界而得菩提。佛言童子。我於空境界得菩提。諸見平等故。無相境界得菩提。諸相平等故。無願境界得菩提。三界平等故。無作境界得菩提。諸行平等故。童子。我於無生無起無為境界得菩提。一切有為平等故。時文殊師利菩薩復白佛言。世尊。無為者是何境界。佛言。童子。無為者非思量境界。文殊師利菩薩言。世尊。非思量境界者是佛境界。何以故。非思量境界中無有文字。無文字故。無所辯說。無所辯說故。絕諸言論。絕諸言論者。是佛境界也


　　爾時世尊問文殊師利菩薩言。童子。諸佛境界當於何求。文殊師利菩薩言。世尊。諸佛境界。當於一切眾生煩惱中求。所以者何。若正了知眾生煩惱。即是諸佛境界故。此正了知眾生煩惱。是佛境界。非是一切聲聞辟支佛所行之處


　　爾時世尊復語文殊師利菩薩言。童子。若佛境界即於一切眾生煩惱中求者。諸佛境界有去來乎。文殊師利菩薩言。不也世尊。諸佛境界無來無去。佛言童子。若諸佛境界無來無去者。云何而言若正了知眾生煩惱。即是諸佛境界耶。文殊師利菩薩言。世尊。如諸佛境界無來無去。諸煩惱自性亦復如是無來無去。佛言童子。何者是諸煩惱自性。文殊師利菩薩言。世尊。佛境界自性。即是諸煩惱自性。世尊。若佛境界自性。異諸煩惱自性者。如來則非平等正覺。以不異故。於一切法平等正覺說名如來


　　爾時世尊復語文殊師利菩薩言。童子。汝能了知如來所住平等法不。文殊師利菩薩言。世尊。我已了知。佛言童子。何者是如來所住平等法。文殊師利菩薩言。世尊。一切凡夫。起貪瞋癡處。是如來所住平等法。佛言童子。云何一切凡夫起貪瞋癡處。是如來所住平等法。文殊師利菩薩言。世尊。一切凡夫於空無相無願法中起貪瞋癡。是故一切凡夫起貪瞋癡處。即是如來所住平等法。佛言童子。空豈是有法而言於中有貪瞋癡。文殊師利菩薩言。世尊。空是有。是故貪瞋癡亦是有。佛言童子。空云何有。貪瞋癡復云何有。文殊師利菩薩言。世尊。空以言說故有。貪瞋癡。亦以言說故有。如佛說比丘。有無生無起無作無為。非諸行法。此無生無起無作無為。非諸行法。非不有。若不有者。則於生起作為諸行之法。應無出離。以有故言出離耳。此亦如是。若無有空。則於貪瞋癡無有出離。以有空故說離貪等諸煩惱耳。佛言童子。如是如是。如汝所說。貪瞋癡等一切煩惱。莫不皆住於空之中。文殊師利菩薩復白佛言。世尊。若修行者。離貪瞋等而求於空。當知是人未善修行不得名為修行之者。何以故。貪瞋癡等一切煩惱即空故


　　爾時世尊復語文殊師利菩薩言。童子汝於貪瞋癡。為已出離為未離乎。文殊師利菩薩言。世尊。貪瞋癡性即是平等。我常住於如是平等。是故我於貪瞋癡。非已出離亦非未離。世尊。若有沙門婆羅門。自見離貪瞋癡。見他有貪瞋癡。即是二見。何謂二見。謂斷見常見。所以者何。若見自身離貪瞋癡即是斷見。若見他身有貪瞋癡即是常見。世尊。如是之人非為正住。夫正住者。不應於己見勝謂他為劣故。爾時世尊復語文殊師利菩薩言。童子。若如是者。住於何所名為正住。文殊師利菩薩言。世尊。夫正住者無有所住。住無所住。是乃名為正住之耳。佛言童子。豈不以住於正道為正住耶。文殊師利菩薩言。世尊。若住正道則住有為。若住有為則不住於平等法性。何以故。有為法有生滅故


　　爾時世尊復語文殊師利菩薩言。童子。無為是數法不。文殊師利菩薩言。世尊。無為者非是數法。世尊。若無為法墮於數者。則是有為非無為也。佛言童子。一切聖人得無為法不有數耶。文殊師利菩薩言。世尊。非諸聖人證於數法。已得出離諸數法故


　　爾時世尊復語。文殊師利菩薩言。童子。汝為成就聖法。為成就非聖法。文殊師利菩薩言。世尊。我不成就聖法。亦不成就非聖法。世尊。如有化人。為成就聖法。為成就非聖法。佛言童子。化人不可言成就聖法。亦不可言成就非聖法。文殊師利菩薩言。世尊。佛豈不說一切諸法皆如幻化。佛言如是。文殊師利菩薩言。世尊。一切諸法如幻化相。我亦如是。云何可言成就聖法成就非聖法


　　爾時世尊復語文殊師利菩薩言。童子。若如是者。汝何所得。文殊師利菩薩言。世尊。我得如來平等無自性境界。佛言童子。汝得佛境界耶。文殊師利菩薩言。若世尊於佛境界有所得者。我亦得於諸佛境界。時長老須菩提。問文殊師利菩薩言。大士。如來不得佛境界耶。文殊師利菩薩言。大德。汝為得聲聞境界不。須菩提言。大士。聖心解脫無有境界。是故我今無境界可得。文殊師利菩薩言。大德。佛亦如是。其心解脫無有境界。云何而謂有所得乎。須菩提言。大士。汝今說法。可不將護初學心耶。文殊師利菩薩言。大德。我今問汝。隨汝意答。如有良醫欲治人病。為將護病人心故。不與辛酸醎苦應病之藥。能令其人病得除差至安樂不。答言不也。文殊師利菩薩言。大德。此亦如是。若說法師。為將護初學心故。隱甚深法而不為說。隨其意欲演麁淺義。能令學者出生死苦至涅槃樂。無有是處。說是法時。眾中有五百比丘僧。諸漏永盡心得解脫。八百諸天子。遠塵離垢得法眼淨。復有七百諸天子。聞其辯才深生信樂。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。爾時須菩提復白文殊師利菩薩言。大士。汝頗亦於聲聞乘。而生信解。又以此乘法度眾生不。文殊師利菩薩言。大德。我於一切乘皆生信解。大德。我信解聲聞乘。亦信解辟支佛乘。亦信解三藐三佛陀乘。須菩提言。大士。汝為是聲聞。為是辟支佛。為是三藐三佛陀耶。文殊師利菩薩言。大德。我雖是聲聞。然不從他聞。雖是辟支佛。而不捨大悲及無所畏。雖已成正等覺。而於一切所應作事未甞休息。須菩提又問言。大士。汝云何是聲聞。答曰。我恒為一切眾生說未聞法。是故我為聲聞。又問言。汝云何是辟支佛。答曰。我能了知一切諸法皆從緣起。是故我為辟支佛。又問言。汝云何是三藐三佛陀。答曰。我常恒覺一切諸法體相平等。是故我為三藐三佛陀。爾時須菩提又問言。大士。汝決定住於何地。為住聲聞地。為住辟支佛地為住佛地耶。文殊師利菩薩言。大德。汝應知我決定住於一切諸地。須菩提言。大士。汝可亦決定住凡夫地耶。答曰如是。何以故。一切諸法及以眾生。其性即是決定正位。我常住此正位。是故我言決定住於凡夫地也。須菩提。又問言。若一切法及以眾生。即是決定正位者。云何建立諸地差別。而言此是凡夫地。此是聲聞地。此是辟支佛地。此是佛地耶。文殊師利菩薩言。大德。譬如世間以言說故。於虛空中建立十方。所謂此是東方。此是南方。乃至此是上方。此是下方。雖虛空無差別。而諸方有如是。如是種種差別。此亦如是。如來於一切決定正位中。以善方便立於諸地。所謂此是凡夫地。此是聲聞地。此是辟支佛地。此是菩薩地。此是佛地。雖正位無差別。而諸地有別耳


　　爾時須菩提。復白文殊師利菩薩言。大士。汝已入正位耶。文殊師利菩薩言。大德。我雖已入亦復非入。須菩提言。大士。云何已入而非入乎。文殊師利菩薩言。大德應知。此是菩薩智慧善巧。我今為汝說一譬喻。諸有智人以譬喻得解。大德。如有射師其藝超絕。惟有一子特鍾心愛。其人復有極重怨讎。耳不欲聞眼不欲覩。或時其子出外遊行。在於遠處路側而立。父遙見之。謂是其怨執弓持箭控弦而射。箭既發已方知是子。其人巧捷疾走追箭。箭未至間還復收得。言射師者喻菩薩也。一子者喻眾生也。怨家者喻煩惱也。言箭者。此則喻於聖智慧也。大德當知。菩薩摩訶薩。以般若波羅蜜觀一切法。無生正位大悲善巧故。故不於實際作證。而住聲聞辟支佛地。誓將化度一切眾生至佛地矣。爾時須菩提。又問文殊師利菩薩言。大士。何等菩薩能行此行。文殊師利菩薩言。大德。若菩薩。示行於世而不為世法所染。現同世間不於諸法起見。雖為斷一切眾生煩惱。勤行精進而入於法界不見盡相。雖不住有為亦不得無為雖處生死如遊園觀。本願未滿故。不求速證無上涅槃。雖深知無我而恒化眾生。雖觀諸法自性。猶如虛空。而勤修功德淨佛國土。雖入於法界見法平等。而為莊嚴佛身口意業故不捨精進。若諸菩薩。具如是行乃能行耳


　　爾時須菩提復白文殊師利菩薩言。大士。汝今說此菩薩所行。非諸世間所能信受。文殊師利菩薩言。大德我今為欲令諸眾生永出世間。說諸菩薩了達世法出離之行。須菩提言。大士。何者是世法。云何名出離。文殊師利菩薩言。大德。世間法者所謂五蘊。其五者何。謂色蘊受蘊想蘊行蘊識蘊。如是諸蘊。色如聚沫。受如浮泡。想如陽焰。行如芭蕉。識如幻化。是故此中無有世間亦無諸蘊及以如是言說名字。若得是解心則不散。心若不散則不染世法。若不染世法即是出離世間法也。復次大德。五蘊諸法。其性本空。性空則無二。無二則無我我所。無我我所則無所取著。無所取著者即是出離世間法也


　　復次大德。五蘊法者。以因緣有。因緣有故則無有力。無力則無主。無主則無我我所。無我我所則無受取。無受取則無執競。無執競則無諍論。無諍論者是沙門法。沙門法者知一切法。如空中響。若能了知一切諸法如空中響。即是出離世間法也


　　復次大德。此五蘊法同於法界。法界者則是非界。非界中。無眼界無色界無眼識界。無耳界無聲界無耳識界。無鼻界無香界無鼻識界。無舌界無味界無舌識界。無身界無觸界無身識界。無意界無法界無意識界。此中亦無地界水界火界風界虛空界識界。亦無欲界色界無色界。亦無有為界無為界。我人眾生壽者等。如是一切皆無所有。定不可得。若能入是平等深義。與無所入而共相應。即是出離世間法也。說是法時會中比丘二百人。永盡諸漏心得解脫。各各脫身所著上衣。以奉文殊師利菩薩而作是言。若有眾生得聞於此甚深妙法應生信受。若不生信欲求證悟終不可得


　　爾時長老須菩提語諸比丘言。汝何所得以何為證。諸比丘言。大德。無得無證是沙門法。所以者何。若有所得心則動亂。若有所證則自矜負。動亂矜負墮於魔業。若有自言我得我證。當知則是增上慢人。佛言。諸比丘。汝等審知增上慢義不。諸比丘答言。世尊。如我意者。若有人言我能知苦。是不知苦相而言我知。我能斷集證滅修道。是不知集滅道相。乃至而言我能修道應知此是增上慢人。所以者何。苦相者即無生相。集滅道相。即無生相。無生相者即是非相。平等相是諸聖人。於一切法得解脫相。是中無有知苦斷集。證滅修道。如是等相而可得者。若有眾生得聞如是一切諸法平等之義。而生驚怖。應知是為增上慢者


　　爾時世尊即告之言。善哉善哉。諸比丘。如汝所說。如是如是。須菩提。汝等當知此諸比丘。已於過去迦葉佛所。從文殊師利童子。得聞如是甚深之法。以聞法故疾得神通。今復得聞隨順不逆。須菩提。若復有人於我法中。得聞斯義生信解者。皆於來世見彌勒佛。若未發大乘意。於三會中悉得解脫若已發大乘意者。皆得住於堪忍之地


　　爾時善勝天子白文殊師利菩薩言。大士。汝常於此閻浮提中。為眾說法今兜率天上有諸天子。曾於過去值無量佛。供養恭敬種諸善根。然生在天中耽著境界。不能來此法會而有聽受。昔種善根今將退失。若蒙誘誨必更增長。惟願大士。暫往天宮。為彼諸天弘宣法要。爾時文殊師利菩薩。以神通力即於其處。忽然化作兜率天宮。如其所有悉皆備足。令善勝天子及此會中一切人天。皆謂在於彼天之上。具見於彼種種嚴飾。園林池沼果樹行列殿堂樓閣。棟宇交臨繡柱承梁彫窓間戶。攢櫨疊栱磊砢分布。稱寶為臺莊嚴綺錯。其臺極小猶有七層。或八層九層。乃至高于二十層者。一一臺上處處層級。皆有眾天女。盛年好色手足柔軟。額廣眉長面目清淨。如金羅網常有光明。亦如蓮華離諸塵垢。發言含笑進止迴旋。動必合儀麗而有則。譬如滿月人所樂見。笙篌琴瑟簫笛鐘鼓。或歌或嘯音節相和。妙妓成行。分庭共舞。如是等事宛然備矚。時善勝天子。見自宮殿及其眷屬歡娛事已。心生疑怪。白文殊師利菩薩言。奇哉大士。云何令我及以大眾瞬息之間而來至此


　　爾時長老須菩提。語善勝天子言。天子。我初亦謂與諸大眾皆共至於兜率陀天。而今乃知本來不動。曾不共往彼天之上。如是所見皆是文殊師利菩薩三昧神通之所現耳。時善勝天子即白佛言。世尊。文殊師利菩薩。甚為希有。乃能以三昧神通不思議力。令此眾會不動本處而言至此兜率陀天。佛言天子。汝但知文殊師利童子神通變化少分之力。我之所知無有量也。天子。以文殊師利神通之力。假使如恒河沙等諸佛國土。種種嚴好各各不同。能於一佛土中普令明見。又以如恒河沙等諸佛國土。集在一處狀如繒束。舉擲上方不以為難。又以如恒河沙等諸佛國土。所有大海置一毛孔而令其中眾生。不覺不知無所觸嬈。又以如恒河沙等諸佛國土。所有須彌山王以彼眾山內於一山。復以此山內於芥子。而令住彼山上一切諸天。不覺不知亦無所嬈。又以如恒河沙等諸佛國土。其中所有五道眾生置右掌中。復取是諸國土一切樂具。一一眾生盡以與之等無差別。又以如恒河沙等諸佛國土。劫盡燒時。所有大火集在一處。令其大小如一燈炷。所有火事如本無別。又如恒河沙等諸佛國土。所有日月若於一毛孔。舒光映之普令其明隱蔽不現。天子。我於一劫若一劫餘。說文殊師利童子三昧神通變化之力。不可窮盡


　　爾時魔波旬自變其身作比丘形。在於會中却坐一面。白佛言。世尊。我今聞說文殊師利童子神通之力。不能信受。唯願世尊。令於我前現其神力使我得見。爾時世尊知是惡魔變為比丘。欲令眾生善根增長。故告文殊師利菩薩言。汝應自現神通之力。令此會中無量眾生咸得善利
　　

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　　爾時文殊師利菩薩受佛教已。即時入一切法心自在神通三昧。入此三昧已起神通力。現於如上所說神變之事。顯然明著皆悉現前。如佛所言不增不減。預斯會者靡不咸見。是時大眾覩此神力。歎未曾有。同聲唱言。善哉善哉。諸佛如來。為眾生故出現世間。復有如是善權大士。同出於世。而能現此不可思議威神之力。爾時惡魔見此種種神變事已。歡喜踊躍禮文殊師利菩薩足。合掌恭敬而向如來。作如是言。文殊師利童子甚為希有。乃能現是不可思議神通變化。諸有聞者孰不驚疑。若有眾生得聞此事。能生信受。假使惡魔如恒河沙。欲為惱害終不能也。世尊。我是惡魔。常於佛所。伺求其便。心憙惱害一切眾生。若見有人精勤習善。必以威力為其障礙。世尊我從今日深發誓心。但此法門弘宣之處。所在國土城邑聚落。百由旬內我在其中。譬如盲者無有所作。不於眾生而生侵惱。若見有受持讀誦思惟解釋是經者。必生尊重供給供養。世尊我之儔黨。樂於佛法而生留難。若見有人修行於善。要加逼沮令其退失。我今為斷如是惡事說陀羅尼。即說呪曰

　　怛姪他阿麼黎(一)毘麼黎(二)恥(音天以反)哆答鞞(三)阿羯波儞是多設咄[口*路](四)誓曳(五)誓耶末底(六)輸(去聲)婆末底(七)睒迷(去聲下兩字同)扇底(八)阿普迷(九)普普迷(十)地[口*梨](十一)阿契(十二)莫契(十三)佉契(十四)弭履羅(十五)阿伽(去聲)迷(十六)普羅(十七)普羅普羅(十八)輸(上聲下同)迷輸輸迷(十九)地[口*梨]地[口*梨](二十)阿那跋底(二十一)恥哆答鞞(二十二)訖里多遏梯(二十三)訖里多毘(入聲)提(二十四)毘盧折(音之熱反)擔(音丁合反二十五)薩達摩婆拏(上聲)拘(二十六)曷寫蘇怛羅寫陀路迦(二十七)阿(入聲)跋羅自多伊婆蘇履耶(二十八)

　　世尊。此陀羅尼擁護法師。能令其人勇猛精進辯才無斷。一切惡魔無能得便。更令其魔心生歡喜。以衣服臥具飲食湯藥。諸有所須而為供養。世尊。若有善男子善女人。受持此呪日夜不絕。則為一切天龍乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等常所守護。一切怨憎不能為害。佛語魔言。善哉善哉。汝今說此陀羅尼。令恒河沙等無量世界六種震動。魔王當知。汝此辯才。皆是文殊師利童子神力所作。文殊師利菩薩。以神通力令魔波旬。說此呪時。眾中三萬人。皆發阿耨多羅三藐三菩提心


　　爾時文殊師利菩薩。作是變已。攝其神力。即告善勝天子言。天子我今欲詣兜率陀天。汝可先往令其眾集。時善勝天子。聞是語已與其眷屬。右遶於佛及文殊師利等菩薩大眾。於會中沒須臾之間到彼天宮。至天宮已。普告眾言。汝等當知文殊師利菩薩摩訶薩。愍我等故欲來至此。汝等諸天皆應捨離放逸諸樂而共來集。為聽法故。時善勝天子。作是語已。於天宮中建立道場。其場廣博清淨嚴好。以天如意眾寶所成。東西三萬二千由旬。南北一萬六千由旬。又於其中置無量百千師子之座。其座高廣種種莊嚴。以天寶衣而覆其上。時善勝天子。嚴辦道場及師子座已。曲躬合掌。遙向文殊師利菩薩。而作是言。我至天宮所為事畢。唯仁降止今正是時。爾時文殊師利菩薩與諸菩薩。一萬二千人。大聲聞一千五百人。及餘無量百千天龍夜叉乾闥婆等。從坐而起頂禮佛足。右遶三匝。於如來前沒而不現。須臾之頃至兜率陀天。詣道場中如其敷擬各坐其座


　　爾時四天王天。三十三天。夜摩天化樂天他化自在天。及色界中諸梵天眾。遞相傳告而作是言。今文殊師利菩薩。在兜率陀天欲說大法。我等應共往詣其所。為欲聽聞所未聞法。及見種種希有事故。作是語已。欲色界中無量阿僧祇。諸天子眾。於須臾頃。各從所住。而來共集兜率天宮。以文殊師利菩薩威神之力。其道場中悉皆容受而無迫隘


　　爾時善勝天子。白文殊師利菩薩言。大士。今此大眾悉已來集。願以辯才闡明法教。時文殊師利菩薩普告眾言。諸仁者。若諸菩薩。住四種行。則能成就一切善法。何等為四。一者持戒。二者修禪。三者神通。四者調伏。若能持戒則成就多聞。若能修禪則成就般若。若得神通則成就勝智。若住調伏則能成就心不放逸。是故我言若諸菩薩住於四行則能成就一切善法。諸仁者。當知持戒具足八法而得清淨。何等為八。一者身行端直。二者諸業淳淨。三者心無瑕垢。四者志尚堅貞。五者正命自資。六者頭陀知足。七者離諸詐偽不實之相。八者恒不忘失菩提之心。是名持戒八種清淨


　　復次諸仁者。應知多聞亦以八法而得清淨。何等為八。一者敬順師長。二者摧伏憍慢。三者精勤記持。四者正念不錯。五者說釋無倦。六者不自矜伐。七者如理觀察。八者依教修行。是名多聞八種清淨


　　復次諸仁者。應知禪定亦以八法而得清淨。何等為八。一者常居蘭若宴寂思惟。二者不共眾人群聚談說。三者於外境界無所貪著。四者若身若心捨諸榮好。五者飲食少欲。六者無攀緣處。七者不樂修飾音聲文字。八者轉教他人令得聖樂


　　復次。諸仁者。應知般若亦以八法而得清淨。何等為八。一者善知諸蘊。二者善知諸界。三者善知諸處。四者善知諸根。五者善知三解脫門。六者永拔一切煩惱根本。七者永出一切蓋纏等惑。八者永離一切諸見所行。是名般若八種清淨


　　復次。諸仁者。應知神通亦以八法而得清淨。何等為八。一者見一切色無有障礙。二者聞一切聲無所限隔。三者遍知眾生心之所行。四者憶念前際無礙無著。五者神足遊行遍諸佛國。六者盡一切漏而不非時。七者廣集善根而離諸散動。八者如初發誓願恒為善友廣濟眾生。是名神通八種清淨


　　復次。諸仁者。當知於智亦以八法而得清淨。何等為八。一者苦智遍知五蘊。二者集智永斷諸愛。三者滅智觀諸緣起畢竟不生。四者道智能證有為無為功德。五者因果智知業與事無有相違。六者決定智了知無我無眾生等。七者三世智善能分別三世輪轉。八者一切智智。謂般若波羅蜜於一切處無不證入。是名為智八種清淨


　　復次。諸仁者。應知調伏亦以八法而得清淨。何等為八。一者內恒寂靜。二者外護所行。三者不捨三界。四者隨順緣起。五者觀察諸法其性無生。六者觀察諸法無有作者。七者觀察諸法本來無我。八者畢竟不起一切煩惱。是名調伏八種清淨


　　復次。諸仁者。應知不放逸亦以八法而得清淨。何等為八。一者不污尸羅。二者恒淨多聞。三者成就諸定。四者修行般若。五者具足神通。六者不自貢高。七者滅諸諍論。八者不退善法。是名不放逸八種清淨


　　諸仁者。若諸菩薩住不放逸。則不失三種樂。何者為三。所謂諸天樂禪定樂涅槃樂。又則解脫三惡道。何者為三。所謂地獄道畜生道餓鬼道。又則不為三種苦之所逼迫。何者為三。所謂生苦老苦死苦。又則永離三種畏。何者為三。所謂不活畏惡名畏大眾威德畏。又則超出三種有。何者為三。所謂欲有色有無色有。又則滌除三種垢。何者為三。所謂貪欲垢瞋恚垢愚癡垢。又則圓滿三種學。何者為三。所謂戒學心學慧學。又則得三種清淨。何者為三。所謂身清淨語清淨意清淨。又則具足三種所成福。何者為三。所謂施所成福戒所成福修所成福。又則能修三種解脫門。何者為三。所謂空解脫門無相解脫門。無願解脫門。又則令三種種性永不斷絕。何者為三。所謂佛種性法種性僧種性。諸仁者。不放逸行有如是力。是故汝等應共修行


　　復次。諸仁者。菩薩所行六波羅蜜。一一具有三所治障。若住不放逸速能除斷。何等為三。謂自不布施。不欲他施。瞋能施者。自不持戒。不欲他持。瞋能持者。自不忍辱。不欲他忍。瞋能忍者。自不精進。不欲他精進。瞋能精進者。自不修定。不欲他修。瞋能修者。自無智慧。不欲他有。瞋能有者。如是名為菩薩六度一一見有三障差別。不放逸行之所除斷
　　復次諸仁者。菩薩所行六波羅蜜。各以三法而得成滿。此三皆從不放逸生。何等為三。布施三者。謂一切能捨不求果報迴向菩提。持戒三者。謂重心敬授護持不缺迴向菩提。忍辱三者。謂柔和寬恕自護護他迴向菩提。精進三者。謂不捨善軛無來去想迴向菩提。禪定三者。謂遍入諸定無所攀緣迴向菩提。般若三者。謂智光明徹。滅諸戲論迴向菩提。如是名為菩薩六度一一三種能成滿法。不放逸行之所生長


　　復次諸仁者。一切菩薩以不放逸故。速得成就三十七種菩提分等所有善法。證於諸佛無上菩提。云何速成菩提分法。謂諸菩薩以不放逸故。修四念處不經勤苦疾得圓滿。云何修耶。謂觀身處無所有。觀察處無所有。觀心處無所有。觀法處無所有。於一切法皆無所得。如是名為修四念處。又諸菩薩以不放逸故。修四正勤疾得圓滿。云何修習。謂諸菩薩。雖恒觀察一切諸法本來無生無得無起無有作者。猶如虛空。而為未生諸惡不善法令不生故。攝心正住勤行精進。雖觀一切法無業無果。而為諸眾生已生諸惡不善法欲令斷故。攝心正住勤行精進。雖信解一切法空無所有。而為未生諸善法欲令生故。攝心正住勤行精進雖知諸法本來寂靜。而為已生諸善法欲令住故。不退失故更增長故。攝心正住勤行精進。是諸菩薩。雖恒觀察一切諸法。無有所作無能作者。體相平等。是中無有少法可得若生若滅。而常精進修習不捨。是則名為修正勤耳。又諸菩薩以不放逸故。修四神足疾得圓滿。云何修習謂諸菩薩雖永斷欲貪。而恒不捨諸善法。欲若身若心常修善行。雖觀諸法空無所得。而為化眾生勤行精進。雖了知心識如幻如化。而恒不捨具諸佛法成正覺心。雖知諸法無依無作不可取著。而恒隨所聞如理思惟。如是名為修習神足。又諸菩薩。以不放逸故。修習五根疾得圓滿。云何修習。謂諸菩薩。雖依自力而有覺悟。不從他聞然教化眾生。令其了知發生深信。雖無來想亦無去想。而勤遍修行一切智行。雖於境界無念無憶。而於其中不忘不愚。雖以智光開了諸法。而恒正定寂然不動。雖常安住平等法性。而斷眾翳障戲論分別。如是名為修習五根。又諸菩薩。以不放逸故。修習五力疾得圓滿。云何修習。謂諸菩薩。修信力時。一切外論不能傾動。修精進力。一切惡魔無能沮壞。以修念力。不入聲聞辟支佛地。修定力故。疾得遠離五蓋煩惱。以智慧力。永不取於諸見境界。是則名為修習五力。又諸菩薩。以不放逸故。修七覺分疾得圓滿。云何修耶。謂諸菩薩。於一切善法恒不忘失。是修念覺分。於諸緣起常樂觀察。是修擇法覺分。行菩提道永不退轉。是修精進覺分。知法而足無所希求。是修喜覺分。遠離身心散動之失。是修猗覺分。入空無相無願解脫是修定覺分。離於生起學習之心。是修捨覺分。是名為修七覺分法。又諸菩薩。以不放逸故。修八聖道疾得圓滿。云何修習。謂永離於斷常見故。名修習正見。離於欲覺恚覺害覺故。名修習正思惟。遠離自他不平等故。名修習正語。離於諂偽不實相故。名修習正命。離於怯弱身心事故。名修習正業。離自矜足慢他心故。名修習正勤。離諸惛愚。名修習正念。息諸分別。名修習正定。是名修習八聖道分。諸仁者。我以如前所說之義。言諸菩薩住不放逸則得成就三十七種菩提分等一切善法。證於諸佛無上菩提。諸仁者。此不放逸菩薩。入於如是菩提分法已。則出一切生死淤泥。出生死已。於一切法。都無所見。無所見故無所言說。無所言說故則得入於畢竟寂靜。云何名為畢竟寂靜。以一切法非所作。非所作故不可取。不可取故無有用。無有用故不可安立。以之為有不可安立。以為有故。應知即是畢竟寂靜。說是法時。會中有一萬二千天子。遠塵離垢法眼清淨


　　爾時善勝天子。復白文殊師利菩薩言。大士云何名修行菩薩道。文殊師利菩薩言。天子。若菩薩雖不捨生死。而不為生死諸惡所染。雖不住無為。而恒修無為功德。雖具修行六波羅蜜。而示現聲聞辟支佛行。是名修行菩薩道


　　復次天子。若菩薩雖於空清淨。而善示諸境。亦不取於境。雖於無相清淨。而善入諸相。亦不執於相。雖於無願清淨。而善行三界。亦不著於界。雖於無生無滅清淨。而善說生滅。亦不受生滅。所以者何。此調伏心菩薩。雖了知一切法空無所有。然以諸眾生於境界中而生見著。以見著故增長煩惱。菩薩欲令斷諸見著。而為說法。令知一切境界是空。如說於空無相無願。無生無滅皆亦如是。是名修行菩薩道。復次天子。有往有復。名修菩薩道。云何名為有往有復。觀諸眾生心所樂欲。名之為往。隨其所應而為說法。名之為復。自入三昧名之為往。令諸眾生得於三昧。名之為復。自行聖道名之為往。而能教化一切凡夫。名之為復。自得無生忍名之為往。令諸眾生皆得此忍。名之為復。自以方便出於生死。名之為往。又令眾生而得出離。名之為復。心樂寂靜名之為往。常在生死教化眾生。名之為復。自勤觀察往復之行。名之為往。為諸眾生說如斯法。名之為復。修空無相無願解脫。名之為往。為令眾生斷於三種覺觀心故而為說法。名之為復。堅發誓願。名之為往。隨其誓願拯濟眾生。名之為復。發菩提心願坐道場。名之為往。具修菩薩所行之行。名之為復。是名菩薩往復之道。說此法時。會中有菩薩五百人。皆得無生法忍


　　爾時善勝天子。白文殊師利菩薩言。大士。我曾聞有一切功德光明世界。如是世界在何方所。佛號何等。於中說法。文殊師利菩薩言。天子。於此上方過十二恒河沙佛土。有世界名一切功德光明。佛號普賢如來應正等覺。在此土中演說正法。善勝天子言。大士。我心欲見彼之世界及彼如來。惟願仁慈示我令見。時文殊師利菩薩。即入三昧。此三昧名離垢光明。從其身中放種種光。其光上徹十二恒河沙佛土。至一切功德光明世界。種種色光遍滿其國。彼諸菩薩見是光已得未曾有。合掌恭敬。白普賢如來言。世尊。今此光明從何所來。普賢佛言。善男子。於此下方。過十二恒河沙佛土。有世界名娑婆。佛號釋迦牟尼如來應正等覺。今現在彼敷演法教。彼有菩薩名文殊師利。住不退轉入離垢光明三昧。於其身中放種種光。其光遠至十方無量阿僧祇世界。一一世界光悉充滿。是故今者有此光明。彼諸菩薩復作是言。世尊。我等今者皆願得見娑婆世界釋迦牟尼佛。及文殊師利菩薩。爾時普賢如來。即於足下千輻相中放大光明。其光朗曜。過彼下方十二恒河沙佛土入此世界光悉周遍。彼諸菩薩以佛光明。莫不見此娑婆世界及釋迦牟尼佛諸菩薩等。此土菩薩亦見彼國及普賢如來并菩薩眾。爾時普賢如來。告諸菩薩言。娑婆世界恒說大法。汝等誰能往彼聽受。眾中有菩薩。名執智炬。從座而起。白言世尊。我今願欲承佛神力往娑婆世界。惟願如來垂哀見許。普賢如來言。善男子。今正是時當疾往詣。爾時執智炬菩薩。與諸菩薩十億人俱。頭頂敬禮普賢如來。合掌恭敬右遶七匝。於彼國沒。譬如壯士屈伸臂頃。到娑婆世界兜率天宮。善住樓觀中文殊師利菩薩眾會之前。曲躬合掌。禮文殊師利菩薩足。而作是言。大士。汝所舒光至於我國。我世尊普賢如來應正等覺。垂許我等來此世界。為見大士禮事瞻仰聽聞法故。爾時欲色界諸天子。見彼國土諸來菩薩已。咸作是言。善哉善哉。不可思議。甚為希有。甚為希有。文殊師利善權大士。乃有如是神通變化。以三昧力放是光明。而能至彼上方世界。令諸菩薩疾來詣。此時文殊師利菩薩。復為大眾廣宣妙法。眾中有七十二那由他諸天子眾。深生信解。發阿耨多羅三藐三菩提心


　　爾時文殊師利菩薩。於兜率天宮所為事畢。與諸菩薩釋梵四天王等無量諸天。及一切功德光明國土諸來菩薩。不起于坐。於天宮沒。一念之間到于佛所。皆從座起頂禮佛足。合掌恭敬右遶七匝。遶佛畢已。時執智炬菩薩。與其同類十億人。前白佛言。世尊。普賢如來致問起居少病少惱安樂行不。于時世尊。如法慰問諸菩薩已。普觀一切諸來大眾。勅令復坐。廣為說法莫不歡喜


　　爾時世尊。復告眾言。汝等當知。此文殊師利童子。執智炬菩薩。為欲成熟無量眾生。現此神通變化之事。此二丈夫。已能成就種種方便。獲於深理智慧辯才。已於無量阿僧祇劫施作佛事。為眾生故生於世間。若有眾生得見此二菩薩者。應知則得六根自在。永不入於眾魔境界。爾時執智炬菩薩。及所同來諸菩薩眾。入此國土得見世尊。聽聞法故證無生忍。既得忍已右遶於佛。敬禮雙足。當爾之時。此三千大千世界為之震動。是諸菩薩即於佛前。沒而不現。須臾之頃還到本國。爾時世尊。告長老阿難言。此法門汝當奉持。廣為人說阿難言。唯世尊。此法門當何名之。云何奉持。佛言。此法門。名文殊師利所說不思議佛境界。如是奉持。佛說此經已。善勝天子長老阿難。及一切世間天人。阿修羅乾闥婆等。皆大歡喜。信受奉行
　　

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洞穀沙門瑩山紹瑾撰
　
夫坐禪者，直令人開明心地，安住本分，是名露本來面目，亦名現本地風光。身心俱脫落，坐臥同遠離。故不思善不思惡，能超越凡聖，透過迷悟之論量，離卻生佛之邊際，故休息萬事，及放下諸緣，一切不為，六根無作。這箇是阿誰，不曾知名，非可為身，非可為心，欲慮慮絕，欲言言窮，如癡如兀，山高海深。不露頂不見底，不對緣而照，眼明於雲外。不思量而通，宗朗於默說。

坐斷乾坤，全身獨露，沒量大人，如大死人。無一翳遮眼，無一塵受足，何處有塵埃，何物作遮障。清水無表裏，虛空終無內外。玲瓏明白，自照靈然，色空未分，境智何立。從來共住，歷劫無名。三祖大師且名為心，龍樹尊者假名為身，現佛性相，表諸佛體，此圓月相無缺無餘，即此心者，便是佛也。

自己光明騰古輝今，得龍樹變相，成諸佛三昧。心本無二相，身更異相像，唯心與唯身，不說異與同，心變成身，身露相分，一波纔動，萬波隨來，心識才起，萬法競來，所謂四大五蘊遂和合，四支五根忽現成。以至三十六物、十二因緣，造作遷流展轉相續。但以眾法合成而有，所以心如海水，身如波浪，如海水外無一點波，如波浪無一滴水，水波無別。動靜不異，故云，生死去來真實人，四大五蘊不壞身。

今坐禪者，正入佛性海，即標諸佛體，本有妙淨明心頓現前，本來一段光明終圓照。海水都無增減，波浪亦無退轉，是以諸佛為一大事因緣出現於世，直令眾生開示悟入佛之知見，而有寂靜無漏妙術，是謂坐禪。即是諸佛自受用三昧，又謂三昧王三昧。若一時安住此三昧，則直開明心地，良知佛道正門也。

其欲開明心地者，放捨雜知雜解，拋下世法佛法，斷絕一切妄情，現成一實真心，迷雲收晴，心月新明。佛言，聞思猶如處門外，坐禪正還家穩坐，誠哉。若夫聞思諸見未休，心地尚滯，故如處門外。只箇坐禪，一切休歇，無處不通，故似還家穩坐。而五蓋煩惱皆從無明起。無明若不明己也，坐禪者是明己也。縱雖斷五蓋，未斷無明，非是佛祖。若欲斷無明，坐禪辨道，最是祕訣也。

古人云，妄息寂生，寂生智現，智現真見。若欲盡妄心，須休善惡思，又須一切緣務都來放捨，心無思、身無事，是第一用心也。妄緣盡時，妄心隨滅，妄心若滅，不變體現，了了常知，非寂滅法。非動作法。然所有技藝、術道、醫方、佔相，皆當遠離，況乎歌舞妓樂諠諍戲論名相利養，悉不可近之。頌詩歌詠之類，自雖為淨心因緣，而莫好營，文章筆硯擲下不用，是道者之勝躅也，是調心之至要也。

美服與垢衣，俱不可著用。美服者生貪，又有盜賊畏，故為道者障難。若有因緣，若有人施與，而不受者，古來嘉蹤也。縱本有之，又不照管，盜賊劫奪，不可追尋吝惜也。垢衣舊衣者，浣洗補治去垢膩，令淨潔而可著用之。不去垢膩，身冷病發，又為障道因緣也。雖然不管身命，衣不足，食不足，睡眠不足，是名三不足，皆退惰因緣也。

一切生物堅物，乃至損物不淨食，皆不可食之。腹中鳴動，身心熱惱，打坐有煩。一切美食不可耽著，非但身心有煩，貪念所未免也。食祇取支氣，不可嗜味，或飽食打坐，發病因緣也。大小食後，不得輒坐，暫經少時，乃堪可坐。凡比丘僧必可節量食，節量食者，謂涯分也，三分中，食二分餘一分，一切風藥胡麻、薯蕷等，常可服之，是調身之要術也。

凡坐禪時，不可靠倚牆壁禪椅及屏障等。又莫當風裂處而打坐，莫登高顯處而打坐，皆發病因緣也。若坐禪時，身或如熱或如寒，或如澀或如滑，或如堅或如柔，或如重或如輕，或如驚覺，皆息不調，必可調之。調息之法，暫開張口，長息則任長，短息任短，漸漸調之，稍稍隨之。覺觸來時，自然調適，而後鼻息可任通而通也。

心若或如沈或如浮，或如朦或如利，或室外通見，或見身中通見，或見佛身或見菩薩，或起知見，或通利經論，如是等種種奇特種種異相，悉是念息不調之病也。若有病時，安心於兩趺上而坐；心若昏沈時，安心於髮際眉間；心若散亂時，安心於鼻端丹田（丹田謂臍下一寸五分也）；居常坐時，安心於左掌中，若坐久時，雖不必安心，心自不散亂也。復如古教，雖照心家訓，不可多見之書之聞之，多則皆亂心之因緣也。凡疲勞身心，悉發病因緣也。

火難、水難、風難、賊難，及與海邊、酒肆、婬房、寡女、處女、妓樂之邊，並莫打坐。國王、大臣、權勢家，多欲、名聞、戲論人，亦不得近住之。大佛事、大造營，最雖為善事，專坐禪人不可修之。不得好說法教化，散心亂念從是而起。不得好樂多眾、貪求弟子，不得多行多學。極明極暗，極寒極熱，乃至游戲女處，並莫打坐。

叢林之中，善知識處，深山幽谷，可依止之。綠水青山，是經行之處。谿邊樹下，是澄心之處也。觀無常不可忘，是勵道探心也。坐褥須厚敷，打坐安樂也。道場須清潔，而常燒香獻花，則護法善神及佛菩薩影向守護也。若安置於佛菩薩及羅漢像，一切惡魔鬼魅不得其便也。常住大慈大悲，坐禪無量功德，迴向一切眾生，莫生憍慢我慢法慢，此是外道凡夫法也。

念誓斷煩惱誓證菩提，只管打坐，一切不為，是參禪要術也。常可濯目洗足，身心閑靜，威儀齊整，應捨世情，莫執道情。法雖不可慳，然不請莫說。守三請從四實，十欲言九休去。口邊醭生如臘月扇，如風鈴懸虛空不問四方風，是道人風標也。只以法而不貪於人，以道而不貢於己，便是第一用心也。

夫坐禪者，非干教、行、證，而兼此三德。謂證者以待悟為則，不是坐禪心。行者以真履實踐，不是坐禪心。教者以斷惡修善，不是坐禪心。禪中縱立教，而非居常教。謂直指單傳道，舉體全說話。語本沒章句，意盡理窮處，一言盡十方，絲毫未舉揚，是豈不佛祖真正之教乎。

或雖談行，又無為行，謂身無所作，口無密誦，心無尋思，六根自清淨，一切不污染。非聲聞十六行，非緣覺十二行，非菩薩六度萬行，一切不為，故名為佛。只安住諸佛自受用三昧，遊戲菩薩四安樂行，是豈不佛祖深妙之行乎。或雖說證，無證而證，是三昧王三昧，無生智發現三昧，一切智發現三昧，自然智發現三昧。如來智慧開發明門，大安樂行法門所發，越聖凡格式，出迷悟情量。是豈不本有大覺之證乎。

又坐禪者，非干戒定慧，而兼此三學。謂戒是防非止惡，坐禪觀舉體無二，拋下萬事，休息諸緣，佛法世法不管，道情世情雙忘，無是非無善惡，。何防止之有乎，。此是心地無相戒也。定是觀想無餘，坐禪脫落身心，捨離迷悟，不變不動。不為不昧，如癡如兀，如山如海，動靜二相瞭然不生，定而無定相，無定相故名大定也。慧是簡擇覺了，坐禪所知自滅，心識永忘，通身慧眼，無有簡覺，明見佛性，本不迷惑，坐斷意根，廓然瑩徹，是慧而無慧相，無慧相故名大慧也。諸佛教門，一代所說，無不總收戒定慧中。

今坐禪者，無戒不持，無定不修。無慧不通，降魔、成道、轉輪、涅槃，皆依此力，神通妙用、放光說法，盡在打坐也，且參禪亦坐禪也。欲坐禪者，先靜處宜焉，茵褥須厚敷，莫教風煙入，勿令雨露侵，護持容膝地，清潔打坐處。雖有昔人坐金剛座，坐盤石上之蹤跡，亦無不有座物。坐處當應晝不明夜不暗，冬暖夏冷，是其術也。放捨心意識，休息念想觀，勿圖作佛，勿管是非，護惜光陰，如救頭然。如來端坐，少林面壁，打成一片，都無他事。石霜擬枯木，太白責坐睡，不用燒香禮拜念佛修懺看經持課，只管打坐始得。

大抵坐禪時，可搭袈娑（除開定前後、夜、與晡時）莫略。蒲團（經亙一尺二寸，周圍三尺六寸），非全支趺坐，自跏趺半而後至脊骨下。是佛祖之坐法也。或結跏趺坐，或半跏趺坐，結跏法者，先以右足置左髀上，以左足置右髀上，而寬繫衣物（內衣、帶紐）可令齊整。次以右手安左足上，以左手安右手上，兩手大指相拄近身，拄指對頭當對臍安，正身端坐，不得左側右傾、前躬後仰。耳與肩、鼻與臍，必俱相對。舌拄上齶，息從鼻通，脣齒相著。眼須正開，不張不微。如是調身已，欠氣安息，所謂開口吐氣一兩息也，次須坐定搖身七八度，自粗至細，兀兀端坐也。於此思量箇不思量底，如何思量，謂非思量，是乃坐禪要法也，直須破斷煩惱親證菩提。

若欲起定，先兩手仰安兩膝上，搖身七八度，自細至粗，開口吐氣，伸兩手捺地，輕輕起坐，徐徐行步，須順轉順行。坐中若昏睡來，常應搖身或張目，又安心於頂上髮際眉間。猶未醒時，引手應拭目或摩身。猶未醒時，起座輕行，正要順行，順行若及一百許步，昏睡必醒，而經行法者，一息恒半步，行亦如不行，寂靜而不動，如是經行。猶未醒時，或濯目冷頂，或誦菩薩戒序，種種方便勿令睡眠。當觀生死事大無常迅速，道眼未明，昏睡何為，昏睡頻來，應發願雲，業習已厚，故今被睡眠蓋，昏蒙何時醒，願佛祖垂大悲，拔我昏重苦。

心若散亂時，安心於鼻端丹田，數出入息。猶未休時，須一則公案提撕舉覺，謂是何物恁麼來，狗子無佛性，雲門須彌山，趙州拍樹子等，沒滋味談，是其所應也。猶未休時，向一息截斷兩眼，永閉端的。打坐工夫，或向胞胎未生，不起一念已前行履工夫，二空忽生，散心必歇。

起定之後，不思量而現威儀時，見成即公案，不迴互而成修證時，公案即見成，朕兆以前之消息，空劫那畔之因緣，佛佛祖祖靈機樞要，唯此一事也。直須休去歇去，冷湫湫地去，一念萬年去，寒灰枯木去，古廟香爐去，一條白練去，至禱至禱！

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禪定調身

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大開眼界…以前是小青蛙

原來禪定並非只有靜態打坐…這麼激烈

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進來做功課…還是很多看不懂

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寒山子、拾得、豐干，皆唐貞觀中台州僧，世稱「天台三聖」或「三隱」。豐干曰：寒山文殊，拾得普賢。豐干者，彌陀化身也。
　　
　　《寒山詩》三卷（或作一卷），乃台州刺史閭邱允（胤）令國清寺僧道翹蒐輯。內收五言詩二八五首、七言詩二十首、三言詩六首，共計三一一首，並豐干禪師詩及拾得詩，合稱三隱集。其詩多類偈頌，而時有名理。妙德心隨物轉，終不能安，今和合寒山、拾得、豐干禪師詩一百零八首。讀之安枕，隨喜流轉。南無阿彌陀佛！！
　　
　　清雍正《寒山子詩集》序言：讀者或以為俗語，或以為韻語，或以為教語，或以為禪語，如摩尼珠體非一色，處處皆圓，隨人目之所見。朕以為非俗、非韻、非教、非禪，真乃古佛直心直語也。永明云：「修習空花萬行，宴坐水月道場，降伏鏡裡魔軍，大作夢中佛事。」如二大士者，其庶幾乎。正信調直，不離和合因緣；圓滿光華，周遍大千世界。不萌枝上，金鳳翱翔；無影樹邊，玉象圍繞。性空行實，性實行空；妄有真無，妄無真有。有空無實，唸唸不留；有實無空，如如不動。是以直心直語，如是如是，學者狐疑淨盡，圓證真如，亦能有無，一體性行，一貫乃可，與讀二大士之詩。否則隨文生解，總無交涉也。
　　
　　 戊子年二月慚愧子妙德記於束河，石蓮精舍。
　　
　　豐干詩二首
　　豐干禪師，居天台山國清寺。晝則舂米供僧，夜則扃房吟詠。一日騎虎松徑來，入國清巡廊唱道，眾皆驚怖。嘗於京輦為閭丘太守救疾，閭丘之任台州，便至國清問豐干禪院所在，雲在經藏後，無人住得。每有一虎，時來此吼。閭丘至師院，開房惟見虎跡。房中壁上有詩二首。
　　
　　余自來天台，凡經幾萬回。一身如雲水，悠悠任去來。
　　逍遙絕無鬧，忘機隆佛道。世途岐路心，眾生多煩惱。
　　兀兀沈浪海，漂漂輪三界。可惜一靈物，無始被境埋。
　　電光瞥然起，生死紛塵埃。寒山特相訪，拾得常往來。
　　論心話明月，太虛廓無礙。法界即無邊，一法普遍該。
　　
　　本來無一物，亦無塵可拂。若能了達此，不用坐兀兀。
　　
　　拾得詩十八首
　　拾得，貞觀中，與豐干、寒山相次垂跡於國清寺。初豐干禪師游松徑，徐步赤城道上，見一子，年可十歲。遂引至寺，付庫院。經三紀，令知食堂，每貯食滓於竹筒。寒山子來，負之而去。一夕，僧眾同夢山王云：「拾得打我。」旦見山王，果有杖痕。眾大駭，及閭丘太守禮拜後，同寒山子出寺，沈跡無所。後寺僧於南峰采薪，見一僧入巖，挑鎖子骨，雲取拾得舍利，方知在此巖入滅，因號為拾得巖。編詩一卷。今妙德擷十八首。
　　
　　諸佛留藏經，只為人難化。不唯賢與愚，個個心構架。
　　造業大如山，豈解懷憂怕。那肯細尋思，日夜懷奸詐。
　　
　　嗟見世間人，個個愛吃肉。碗碟不曾干，長時道不足。
　　昨日設個齋，今朝宰六畜。都緣業使牽，非干情所欲。
　　一度造天堂，百度造地獄。閻羅使來追，閤家盡啼哭。
　　爐子邊向火，鑊子裡澡浴。更得出頭時，換卻汝衣服。
　　
　　出家要清閒，清閒即為貴。如何塵外人，卻入塵埃裡。
　　一向迷本心，終朝役名利。名利得到身，形容已憔悴。
　　況復不遂者，虛用平生志。可憐無事人，未能笑得爾。
　　
　　佛哀三界子，總是親男女。恐沈黑暗坑，示儀垂化度。
　　盡登無上道，俱證菩提路。教汝癡眾生，慧心勤覺悟。
　　
　　嗟見世間人，永劫在迷津。不省這個意，修行徒苦辛。
　　
　　我勸出家輩，須知教法深。專心求出離，輒莫染貪淫。
　　大有俗中士，知非不愛金。故知君子志，任運聽浮沈。
　　
　　寒山住寒山，拾得自拾得。凡愚豈見知，豐干卻相識。
　　見時不可見，覓時何處覓。借問有何緣，卻道無為力。
　　
　　從來是拾得，不是偶然稱。別無親眷屬，寒山是我兄。
　　兩人心相似，誰能徇俗情。若問年多少，黃河幾度清。
　　
　　君不見，三界之中紛擾擾，只為無明不了絕。
　　一念不生心澄然，無去無來不生滅。
　　
　　無去無來本湛然，不居內外及中間。
　　一顆水精絕瑕翳，光明透滿出人天。
　　
　　三界如轉輪，浮生若流水。
　　蠢蠢諸品類，貪生不覺死。
　　汝看朝垂露，能得幾時子。
　　
　　古佛路淒淒，愚人到卻迷。只緣前業重，所以不能知。
　　欲識無為理，心中不掛絲。生生勤苦學，必定睹天師。
　　
　　後來出家子，論情入骨癡。本來求解脫，卻見受驅馳。
　　終朝游俗捨，禮念作威儀。博錢沽酒吃，翻成客作兒。
　　
　　常飲三毒酒，昏昏都不知。將錢作夢事，夢事成鐵圍。
　　以苦欲捨苦，捨苦無出期。應須早覺悟，覺悟自歸依。
　　
　　雲山疊疊幾千重，幽谷路深絕人蹤。碧澗清流多勝境，時來鳥語合人心。
　　
　　若見月光明，照燭四天下。圓暉掛太虛，瑩淨能蕭灑。
　　人道有虧盈，我見無衰謝。狀似摩尼珠，光明無晝夜。
　　
　　平生何所憂，此世隨緣過。
　　日月如逝波，光陰石中火。
　　任他天地移，我暢巖中坐。
　　
　　可笑是林泉，數里少人煙。雲從巖嶂起，瀑布水潺潺。
　　猿啼唱道曲，虎嘯出人間。松風清颯颯，鳥語聲關關。
　　獨步繞石澗，孤陟上峰巒。時坐盤陀石，偃仰攀蘿沿。
　　遙望城隍處，惟聞鬧喧喧。
　　
　　寒山子詩八十八首
　　寒山子，世謂為貧子，風狂士也，幽止天台始豐縣西七十里寒巖中。時往還國清寺。以樺皮為冠，布裘弊履。或長廊唱詠，或村墅歌嘯，人莫識之。閭丘胤宦丹丘，臨行，遇豐干師，言從天台來。閭丘問彼地有何賢堪師，師曰：「寒山文殊，拾得普賢。在國清寺庫院廚中著火。」閭丘到官三日，親往寺中。見二人，便禮拜。二人大笑曰：「豐干饒舌，饒舌。阿彌不識，禮我何為？」即走出寺，歸寒巖。寒山子入穴而去，其穴自合。嘗於竹木石壁書詩，並村墅屋壁所寫文句三百餘首。編詩有一卷。今妙德擷八十八首。
　　
　　凡讀我詩者，心中須護淨。慳貪繼日廉，諂曲登時正。
　　驅遣除惡業，歸依受真性。今日得佛身，急急如律令。
　　
　　可笑寒山道，而無車馬蹤。聯谿難記曲，疊嶂不知重。
　　泣露千般草，吟風一樣松。此時迷徑處，形問影何從。
　　
　　吾家好隱淪，居處絕囂塵。踐草成三徑，瞻雲作四鄰。
　　助歌聲有鳥，問法語無人。今日娑婆樹，幾年為一春。
　　
　　人問寒山道，寒山路不通。夏天冰未釋，日出霧朦朧。
　　似我何由屆，與君心不同。君心若似我，還得到其中。
　　
　　鸚鵡宅西國，虞羅捕得歸。美人朝夕弄，出入在庭幃。
　　賜以金籠貯，扃哉損羽衣。不如鴻與鶴，颻颺入雲飛。
　　
　　玉堂掛珠簾，中有嬋娟子。其貌勝神仙，容華若桃李。
　　東家春霧合，西捨秋風起。更過三十年，還成苷蔗滓。
　　
　　四時無止息，年去又年來。萬物有代謝，九天無朽摧。
　　東明又西暗，花落復花開。唯有黃泉客，冥冥去不回。
　　
　　歲去換愁年，春來物色鮮。山花笑淥水，巖岫舞青煙。
　　蜂蝶自雲樂，禽魚更可憐。朋游情未已，徹曉不能眠。
　　
　　有一餐霞子，其居諱俗游。論時實蕭爽，在夏亦如秋。
　　幽澗常瀝瀝，高松風颼颼。其中半日坐，忘卻百年愁。
　　
　　智者君拋我，愚者我拋君。非愚亦非智，從此斷相聞。
　　入夜歌明月，侵晨舞白雲。焉能拱口手，端坐鬢紛紛。
　　
　　杳杳寒山道，落落冷澗濱。啾啾常有鳥，寂寂更無人。
　　磧磧風吹面，紛紛雪積身。朝朝不見日，歲歲不知春。
　　
　　登陟寒山道，寒山路不窮。谿長石磊磊，澗闊草濛濛。
　　苔滑非關雨，松鳴不假風。誰能超世累，共坐白雲中。
　　
　　聞道愁難遣，斯言謂不真。昨朝曾趁卻，今日又纏身。
　　月盡愁難盡，年新愁更新。誰知席帽下，元是昔愁人。
　　
　　慣居幽隱處，乍向國清中。時訪豐幹道，仍來看拾公。
　　獨回上寒巖，無人話合同。尋究無源水，源窮水不窮。
　　
　　生前大愚癡，不為今日悟。今日如許貧，總是前生作。
　　今生又不修，來生還如故。兩岸各無船，渺渺難濟渡。
　　
　　一向寒山坐，淹留三十年。昨來訪親友，太半入黃泉。
　　漸減如殘燭，長流似逝川。今朝對孤影，不覺淚雙懸。
　　
　　吾心似秋月，碧潭清皎潔。無物堪比倫，教我如何說。
　　
　　桃花欲經夏，風月催不待。訪覓漢時人，能無一個在。
　　朝朝花遷落，歲歲人移改。今日揚塵處，昔時為大海。
　　
　　浩浩黃河水，東流長不息。悠悠不見清，人人壽有極。
　　苟欲乘白雲，曷由生羽翼。唯當鬒發時，行住須努力。
　　
　　山中何太冷，自古非今年。沓嶂恆凝雪，幽林每吐煙。
　　草生芒種後，葉落立秋前。此有沈迷客，窺窺不見天。
　　
　　有人兮山陘，雲卷兮霞纓。秉芳兮欲寄，路漫漫兮難征。
　　心惆悵兮狐疑，年老已無成。眾喔咿斯，蹇獨立兮忠貞。
　　
　　豬吃死人肉，人吃死豬腸。豬不嫌人臭，人反道豬香。
　　豬死拋水內，人死掘土藏。彼此莫相啖，蓮花生沸湯。
　　
　　有漢姓傲慢，名貪字不廉。一身無所解，百事被他嫌。
　　死惡黃連苦，生憐白蜜甜。吃魚猶未止，食肉更無厭。
　　
　　卜擇幽居地，天台更莫言。猿啼谿霧冷，岳色草門連。
　　折葉覆松室，開池引澗泉。已甘休萬事，采蕨度殘年。
　　
　　益者益其精，可名為有益。易者易其形，是名之有易。
　　能益復能易，當得上仙籍。無益復無易，終不免死厄。
　　
　　徒勞說三史，浪自看五經。洎老檢黃籍，依前住白丁。
　　筮遭連蹇卦，生主虛危星。不及河邊樹，年年一度青。
　　
　　碧澗泉水清，寒山月華白。默知神自明，觀空境逾寂。
　　
　　貪愛有人求快活，不知禍在百年身。但看陽焰浮漚水，便覺無常敗壞人。
　　丈夫志氣直如鐵，無曲心中道自真。行密節高霜下竹，方知不枉用心神。
　　
　　瞋是心中火，能燒功德林。欲行菩薩道，忍辱護真心。
　　
　　惡趣甚茫茫，冥冥無日光。人間八百歲，未抵半宵長。
　　此等諸癡子，論情甚可傷。勸君求出離，認取法中王。
　　
　　欲識生死譬，且將冰水比。水結即成冰，冰消返成水。
　　已死必應生，出生還復死。冰水不相傷，生死還雙美。
　　
　　不須攻人惡，何用伐己善。行之則可行，卷之則可卷。
　　祿厚憂積大，言深慮交淺。聞茲若念茲，小子當自見。
　　
　　層層山水秀，煙霞鎖翠微。嵐拂紗巾濕，露沾蓑草衣。
　　足躡遊方履，手執古籐枝。更觀塵世外，夢境復何為。
　　
　　雲山疊疊連天碧，路僻林深無客遊。遠望孤蟾明皎皎，近聞群鳥語啾啾。
　　老夫獨坐棲青嶂，少室閒居任白頭。可歎往年與今日，無心還似水東流。
　　
　　鳥語情不堪，其時臥草庵。櫻桃紅爍爍，楊柳正毿毿。
　　旭日銜青嶂，晴雲洗淥潭。誰知出塵俗，馭上寒山南。
　　
　　昨日何悠悠，場中可憐許。上為桃李徑，下作蘭蓀渚。
　　復有綺羅人，捨中翠毛羽。相逢欲相喚，脈脈不能語。
　　
　　人生不滿百，常懷千載憂。自身病始可，又為子孫愁。
　　下視禾根土，上看桑樹頭。秤錘落東海，到底始知休。
　　
　　下愚讀我詩，不解卻嗤誚。中庸讀我詩，思量雲甚要。
　　上賢讀我詩，把著滿面笑。楊修見幼婦，一覽便知妙。
　　
　　人生一百年，佛說十二部。慈悲如野鹿，瞋忿似家狗。
　　家狗趁不去，野鹿常好走。欲伏獼猴心，須聽獅子吼。
　　
　　寒山多幽奇，登者皆恆懾。月照水澄澄，風吹草獵獵。
　　凋梅雪作花，杌木雲充葉。觸雨轉鮮靈，非晴不可涉。
　　
　　我今稽首禮，無上法中王。慈悲大喜捨，名稱滿十方。
　　眾生作依怙，智慧身金剛。頂禮無所著，我師大法王。
　　
　　可貴天然物，獨一無伴侶。覓他不可見，出入無門戶。
　　促之在方寸，延之一切處。你若不信愛，相逢不相遇。
　　
　　閒自訪高僧，煙山萬萬層。師親指歸路，月掛一輪燈。
　　
　　世有多事人，廣學諸知見。不識本真性，與道轉懸遠。
　　若能明實相，豈用陳虛願。一念了自心，開佛之知見。
　　
　　我見世間人，茫茫走路塵。不知此中事，將何為去津。
　　榮華能幾日，眷屬片時親。縱有千斤金，不如林下貧。
　　
　　憶昔遇逢處，人間逐勝游。樂山登萬仞，愛水泛千舟。
　　送客琵琶谷，攜琴鸚鵡洲。焉知松樹下，抱膝冷颼颼。
　　
　　客難寒山子，君詩無道理。吾觀乎古人，貧賤不為恥。
　　應之笑此言，談何疏闊矣。願君似今日，錢是急事爾。
　　
　　一瓶鑄金成，一瓶埏泥出。二瓶任君看，那個瓶牢實。
　　欲知瓶有二，須知業非一。將此驗生因，修行在今日。
　　
　　昨見河邊樹，摧殘不可論。二三餘干在，千萬斧刀痕。
　　霜凋萎疏葉，波沖枯朽根。生處當如此，何用怨乾坤。
　　
　　久住寒山凡幾秋，獨吟歌曲絕無憂。蓬扉不掩常幽寂，泉湧甘漿長自流。
　　石室地爐砂鼎沸，松黃柏茗乳香甌。饑餐一粒伽陀藥，心地調和倚石頭。
　　
　　千生萬死凡幾生，生死來去轉迷情。
　　不識心中無價寶，猶似盲驢信腳行。
　　
　　千年石上古人蹤，萬丈巖前一點空。
　　明月照時常皎潔，不勞尋討問西東。
　　
　　世人何事可吁嗟，苦樂交煎勿底涯。生死往來多少劫，東西南北是誰家。
　　張王李趙權時姓，六道三途事似麻。只為主人不了絕，遂招遷謝逐迷邪。
　　
　　世間何事最堪嗟，儘是三途造罪楂。不學白雲巖下客，一條寒衲是生涯。
　　秋到任他林落葉，春來從你樹開花。三界橫眠無一事，明月清風是我家。
　　
　　我見瞞人漢，如籃盛水走。一氣將歸家，籃裡何曾有。
　　我見被人瞞，一似園中韭。日日被刀傷，天生還自有。
　　
　　水清澄澄瑩，徹底自然見。心中無一事，水清眾獸現。
　　心若不妄起，永劫無改變。若能如是知，是知無背面。
　　
　　說食終不飽，說衣不免寒。飽吃須是飯，著衣方免寒。
　　不解審思量，只道求佛難。回心即是佛，莫向外頭看。
　　
　　可畏輪迴苦，往復似翻塵。蟻巡環未息，六道亂紛紛。
　　改頭換面孔，不離舊時人。速了黑暗獄，無令心性昏。
　　
　　自古多少聖，叮嚀教自信。人根性不等，高下有利鈍。
　　真佛不肯認，置功枉受困。不知清淨心，便是法王印。
　　
　　自樂平生道，煙蘿石洞間。野情多放曠，長伴白雲間。
　　有路不通世，無心孰可攀。石床孤夜坐，圓月上寒山。
　　
　　常聞釋迦佛，先受然燈記。然燈與釋迦，只論前後智。
　　前後體非殊，異中無有異。一佛一切佛，心是如來地。
　　
　　時人尋雲路，雲路杳無蹤。山高多險峻，澗闊少玲瓏。
　　碧嶂前兼後，白雲西復東。欲知雲路處，雲路在虛空。
　　
　　寒山棲隱處，絕得雜人過。時逢林內鳥，相共唱山歌。
　　瑞草聯谿谷，老松枕嵯峨。可觀無事客，憩歇在巖阿。
　　
　　五嶽俱成粉，須彌一寸山。大海一滴水，吸入在心田。
　　生長菩提子，遍蓋天中天。語汝慕道者，慎莫繞十纏。
　　
　　我見轉輪王，千子常圍繞。十善化四天，莊嚴多七寶。
　　七寶鎮隨身，莊嚴甚妙好。一朝福報盡，猶若棲蘆鳥。
　　還作牛領蟲，六趣受業道。況復諸凡夫，無常豈長保。
　　生死如旋火，輪迴似麻稻。不解早覺悟，為人枉虛老。
　　
　　隱士遁人間，多向山中眠。青蘿疏麓麓，碧澗響聯聯。
　　騰騰且安樂，悠悠自清閒。免有染世事，心靜如白蓮。
　　
　　自從出家後，漸得養生趣。伸縮四肢全，勤聽六根具。
　　褐衣隨春冬，糲食供朝暮。今日懇懇修，願與佛相遇。
　　
　　常聞漢武帝，爰及秦始皇。俱好神仙術，延年竟不長。
　　金台既摧折，沙丘遂滅亡。茂陵與驪岳，今日草茫茫。
　　
　　憶得二十年，徐步國清歸。國清寺中人，盡道寒山癡。
　　癡人何用疑，疑不解尋思。我尚自不識，是伊爭得知。
　　低頭不用問，問得復何為。有人來罵我，分明了了知。
　　雖然不應對，卻是得便宜。
　　
　　自古諸哲人，不見有長存。生而還復死，盡變作灰塵。
　　積骨如毗富，別淚成海津。唯有空名在，豈免生死輪。
　　
　　千雲萬水間，中有一閒士。白日游青山，夜歸巖下睡。
　　倏爾過春秋，寂然無塵累。快哉何所依，靜若秋江水。
　　
　　高高峰頂上，四顧極無邊。獨坐無人知，孤月照寒泉。
　　泉中且無月，月自在青天。吟此一曲歌，歌終不是禪。
　　
　　寒山出此語，此語無人信。蜜甜足人嘗，黃蘖苦難近。
　　順情生喜悅，逆意多瞋恨。但看木傀儡，弄了一場困。
　　
　　我見人轉經，依他言語會。口轉心不轉，心口相違背。
　　心真無委曲，不作諸纏蓋。但且自省躬，莫覓他替代。
　　可中作得主，是知無內外。
　　
　　鹿生深林中，飲水而食草。伸腳樹下眠，可憐無煩惱。
　　系之在華堂，餚膳極肥好。終日不肯嘗，形容轉枯槁。
　　
　　昔日經行處，今復七十年。故人無來往，埋在古塚間。
　　余今頭已白，猶守片雲山。為報後來子，何不讀古言。
　　
　　君看葉裡花，能得幾時好。今日畏人攀，明朝待誰掃。
　　可憐嬌艷情，年多轉成老。將世比於花，紅顏豈長保。
　　
　　畫棟非吾宅，松林是我家。一生俄爾過，萬事莫言賒。
　　濟渡不造筏，漂淪為採花。善根今未種，何日見生芽。
　　
　　寒山無漏巖，其巖甚濟要。八風吹不動，萬古人傳妙。
　　寂寂好安居，空空離譏誚。孤月夜長明，圓日常來照。
　　虎丘兼虎谿，不用相呼召。世間有王傅，莫把同周邵。
　　我自遁寒巖，快活長歌笑。
　　
　　有人笑我詩，我詩合典雅。不煩鄭氏箋，豈用毛公解。
　　不恨會人稀，只為知音寡。若遣趁宮商，余病莫能罷。
　　忽遇明眼人，即自流天下。
　　　
　　寒山道，無人到。若能行，稱十號。
　　有蟬鳴，無鴉噪。黃葉落，白雲掃。
　　石磊磊，山隩隩。我獨居，名善導。子細看，何相好。
　　
　　寒山寒，冰鎖石。藏山青，現雪白。
　　日出照，一時釋。從茲暖，養老客。
　　我居山，勿人識。白雲中，常寂寂。
　　
　　寒山深，稱我心。純白石，勿黃金。
　　泉聲響，撫伯琴。有子期，辨此音。
　　寒山子，長如是。獨自居，不生死。
　　
　　我見世間人，個個爭意氣。一朝忽然死，只得一片地。
　　闊四尺，長丈二。汝若會出來爭意氣，我與汝立碑記。
　　
　　我聞釋迦佛，不知在何方。思量得去處，不離我道場。
　　
　　人言是牡丹，佛說是花箭。射人入骨髓，死而不知怨。
　　
　　急急忙忙苦追求，寒寒冷冷度春秋。朝朝暮暮營活計，悶悶昏昏白了頭。
　　是是非非何日了，煩煩惱惱幾時休。明明白白一條路，萬萬千千不肯修。
　　
　　家有寒山詩，勝汝看經卷。書放屏風上，時時看一遍。

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　　心頭影事幻重重，化作佳人絕代容。恰似東山山上月，輕輕走出最高峰。
　　不觀生滅與無常，但逐輪迴向死亡。絕頂聰明矜世智，歎他於此總茫茫。
　　我與伊人本一家，情緣雖盡莫咨嗟。清明過了春自去，幾見狂蜂戀落花。
　　飛來野鶩戀叢蘆，能向蘆中小住無。一事寒心留不得，層冰吹凍滿平湖。
　　意外娉婷忽見知，結成鴛侶慰相思。此身似歷茫茫海，一顆驪珠乍得時。
　　
　　轉眼苑枯便不同，昔日芳草化飛蓬。饒君老去形骸在，彎似南方竹節弓。
　　靜時修止動修觀，歷歷情人掛眼前。肯把此心移學道，即生成佛有何難。
　　明知寶物得來難，在手何曾作寶看。直到一朝遺失後，每思奇痛徹心肝。
　　深憐密愛誓終身，忽抱琵琶向別人。自理愁腸磨病骨，為卿憔悴欲成塵。
　　浮雲內黑外邊黃，此是天寒欲雨霜。外現僧相內是俗，無非末法到滄桑。
　　
　　情到濃時起致辭，可能長作玉交枝。除非死後當分散，不遣生前有別離。
　　山頭野馬性難馴，機陷猶堪制彼身。自歎神通空具足，不能調伏枕邊人。
　　醴泉甘露和流霞，不是尋常賣酒家。空女當爐親賜飲，醉鄉開出吉祥花。 　
　　名門嬌女態翩翩，閱盡傾城覺汝賢。比似園林多少樹，枝頭一果騁鮓妍。
　　心中愛戀何炙烈，問伊能否作侶伴？答言除非兩死別，活時決不相離散。
　　
　　含情私詢意中人，莫要空門證法身。卿果出家吾亦逝，入山和汝斷紅塵。
　　密意難為父母陳，暗中私說與情人。情人更向情人說，直到仇家聽得真。
　　飛短流長斷人腸，情懷惻惻每神傷。惆悵玉人獨歸去，芳草萋萋滿斜陽。
　　浮生一剎逝如電，畫樓辜負美人緣。未知來生相見否？陌上逢卻再少年。
　　盜過佳人便失蹤，求神問卜冀重逢。思量昔日天真處，只有依稀一夢中。
　　
　　遊戲拉薩十字街，偶逢商女共徘徊。匆匆綰個同心結，擲地旋看已自開。
　　吩咐林中解語鶯，辯才雖好且休鳴。畫眉阿姊垂楊畔，我要聽她唱一聲。
　　美人不是母胎生，應是桃花樹長成。已恨桃花容易落，落花比汝尚多情。
　　縱使龍魔逐我來，張牙舞爪欲為災。眼前蘋果終須吃，大膽將他摘一枚。
　　邂逅誰家一女郎，玉肌蘭氣鬱芳香。可憐璀璨松精石，不遇知音在路旁。
　　
　　曾慮多情損梵行，入山又恐別傾城。世間安得雙全法，不負如來不負卿。
　　青女欲來天氣涼，蒹葭和露晚蒼蒼。黃蜂散盡花飛盡，怨殺無情一夜霜。
　　入定觀修上師尊，心中偏偏不顯現。不曾意想愛人臉，清清楚楚現在前。
　　輕垂辮髮結冠纓，臨別叮嚀緩緩行。不久與君須會合，暫時判袂莫傷情。
　　鬱鬱南山樹草蘩，還從幽處會嬋娟。知情只有閒鸚鵡，莫向三叉路口言。
　　
　　行事曾叫眾口嘩，本來白璧有微暇。少年瑣碎零星步，曾到拉薩賣酒家。
　　須彌山王居中央，穩若磐石不動搖。日月圍繞恆轉旋，不曾迷途錯方向。
　　鳥對垂楊似有情，垂楊亦愛鳥輕盈。若叫樹鳥長如此，伺隙蒼鷹那得攖。
　　但曾相見便相知，相見何如不見時。安得與君相訣絕，免教生死作相思。
　　跨鶴高飛意壯哉，雲霄一羽雪皚皚。此行莫恨天涯遠，咫尺理塘歸去來。
　
　拉薩宮詞 曾緘
　　
　　拉薩高峙西極天，布拉宮內多金仙。黃教一花開五葉，第六僧王最少年。
　　僧王生長寞湖裡，父名吉祥母天女。云是先王轉世來，莊嚴色相嬌無比。

　　玉雪肌膚襁褓中，侍臣迎養入深宮。當頭玉佛金冠麗，窣地袈裟氆氌紅。
　　高僧額爾傳經戒，十五坐床稱達賴。諸天時雨曼陀羅，萬人伏地爭膜拜。

　　花開結果自然成，佛說無情種不生。只說出家堪悟道，誰知成佛更多情？
　　浮屠恩愛生三宿，肯向寒崖倚枯木。偶逢天上散花人，有時邀入維摩屋。

　　禪修歡喜日忘憂，秘戲宮中樂事稠。僧院木魚常比目，佛國蓮花多並頭。
　　猶嫌生小居深殿，人間佳麗無由見。自辟離門出後宮，微行夜繞拉薩遍。

　　行到拉薩賣酒家，當爐女子顏如花。遠山眉黛消魂極，不遇相如深自嗟。
　　此際小姑方獨處，何來公子甚豪華？留髡一石莫辭醉，長夜欲闌星斗斜。

　　銀河相望無多路，從今便許雙星度。浪作尋常俠少看，豈知身受君王顧。
　　柳梢月上訂佳期，去時破曉來昏暮。今日黃衣殿上人，昨宵有夢花間住。

　　花間夢醒眼朦朧，一路歸來逐曉風。悔不行空學天馬，翻教踏雪比飛鴻。
　　指爪分明留雪上，有人窺破秘密藏。共言昌邑果無行，上書請廢勞丞相。

　　由來尊位等輕塵，懶著田衣轉法輪。還我本來其面目，依然天下有情人。
　　生時鳳舉雪山下，死復龍歸青海濱。十載風流悲教主，一生恩怨誤權臣。

　　剩有情歌六十章，可憐字字吐光芒。寫來昔日兜綿手，斷盡拉薩士女腸。
　　國內傷心思故主，宮中何意立新王。求君別自薰丹穴，訪舊居然到裡塘。

　　相傳幼主迴鑾日，耆舊僧伽同警蹕。俱道法王自有真，今時達賴當年佛。
　　始知聖主多遺愛，能使人心為向肯。羅什吞針不諱淫，阿難戒體終無礙。

　　只今有客過拉薩，宮殿曾贍布達拉。遺像百年猶掛壁，像前拜倒拉薩娃。
　　買絲不繡阿底峽，有酒不酹宗喀巴。盡回大地花千萬，供養情天一喇嘛。