感想 - 祝福所有壇友及壇主！心中有愛，愛你所愛，所愛皆康，世界祥和！

[YaYa07]

在宋代就已經有人認為佛道本一體, 說的都是一樣的東西
甚至有人說道教老子出西關過西域到天竺印度成了釋迦摩尼 - 老子化胡說
當然這就當成故事來聽聽吧!!!
般若波蘿密多心經, 梵語本無心字, 唐玄奘法師翻譯時加進去的
觀自在菩薩, 行深般若波蘿多密時, 照見五蘊皆空, 度一切苦厄
這句是整個心經的主文, 以後的都是補主文的副文
話說有這麼一個人, 能度人世間一切苦厄
這是一個什麼樣的人呢?? 一個能自在觀想修行大成的人
般若波蘿密多心經其實就是在說"觀自在"
什麼是自在?? 該是莊子所說的"逍遙遊", 該是孔子所說的"從心所欲而不逾矩"
觀是觀想, 什麼在觀想?? 主體當然是"心", 這也該是唐玄奘法師加上"心"的原因吧!!!
般若波蘿多密是"到彼岸的大智慧", 那此岸是什麼呢?? 我想該是"一切有為法"
金剛經曰 : "一切有為法, 如夢幻泡影, 如露亦如電, 當作如是觀."
般若波羅蜜多心經曰 : "色不異空, 空不異色 . 色即是空, 空即是色."
空該是老子道德經中"道可道非常道"的道, 色該是"名可名非常名"的名

[魔術王子]

作者: YaYa07

在宋代就已經有人認為佛道本一體, 說的都是一樣的東西
甚至有人說道教老子出西關過西域到天竺印度成了釋迦摩尼 - 老子化胡說
當然這就當成故事來聽聽吧!!!
般若波蘿密多心經, 梵語本無心字, 唐玄奘法師翻譯時加進去的
觀自在菩薩, 行深般若波蘿多密時, 照見五蘊(色、受、想、行、識等五蘊身)皆空, 度一切苦厄
這句是整個心經的主文, 以後的都是補主文的副文
話說有這麼一個人, 能度人世間一切苦厄
這是一個什麼樣的人呢?? 一個能自在觀想修行大成的人
般若波蘿密多心經其實就是在說"觀自在"(「觀自在」的意思就是自觀自在，自己觀照自己的內心，把煩惱、無明放下，放下就能夠自在，自在就能夠解脫。
)
什麼是自在?? 該是莊子所說的"逍遙遊", 該是孔子所說的"從心所欲而不逾矩"
觀是觀想, 什麼在觀想?? 主體當然是"心", 這也該是唐玄奘法師加上"心"的原因吧!!!
般若波蘿多密是"到彼岸的大智慧", 那此岸是什麼呢?? 我想該是"一切有為法"
金剛經曰 : "一切有為法, 如夢幻泡影, 如露亦如電, 當作如是觀."
般若波羅蜜多心經曰 : "色不異空, 空不異色 . 色即是空, 空即是色."(色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。其實這四句都是重覆句，也就是說：色跟空是一樣的，空也就是跟色一樣的。色也就是空，空也就是色。)
空該是老子道德經中"道可道非常道"的道, 色該是"名可名非常名"的名

　　問：「儒教、釋教、道教，這三教同異如何？」
　　大珠說：「大量者用之即同，小機者執之即異。總從一性上起用，機見差別成三。迷悟由人，不在教之同異也。」

　　問：「云何為邪？云何為正？」
　　大珠答：「心逐物為邪！物從心為正！」

　　問：「世間有法過於自然否？」
　　大珠答：「有。」

　　問：「何法過得？」
　　大珠答：「能知自然者。」

　　問：「和尚修道，還用功否？」
　　大珠答：「用功。」

　　「如何用功？」

　　「饑來喫飯，困來即眠。」

　　問：「一切人均如此，算什麼用功？」

　　「不同。」

　　「為什麼不同？」

　　大珠答：「他喫飯時不肯喫飯，百種需索。睡時不肯睡，千般計較。所以不同。」

　　「太虛不生靈智。真心不緣善惡。嗜欲深者機淺。是非交爭者未通。觸境生心者少定。寂寞忘機者慧沉。傲物高心者我壯。執空執有者皆愚。尋文取證者益滯。苦行求佛者俱迷。離心求佛者外道。執心是佛者為魔。」

佛曰：
『佛法無邊，擋不過業力，唯有功德，方可勝過業力。』

觀世音菩薩云：
『鬼之冤債以功報，何用紙銀日日燒，紙錢能把冤相抵，世人何愁有煩惱。』

所謂業障，即是自己過去世所造的惡因，對方是以無形的形態來向自己索報，如果不能有效的做功德迴向給祂，用功德福報來償還對方過去損失，對方怎麼可能會放下過去的仇恨，安然離去呢？

有很多人認為只要勤念佛經,就可以消災解厄,可是突然有一天發生災難
開始懷疑念佛經是否真的可以避災,甚至從此不信佛
但他似乎沒想到也許他必須遭遇到更大的災難,只因他長期念佛經,才將災難減到最低

[YaYa07]

小乗是勸人為善, 那不是真正的佛法
禪宗不言之教才是佛門真傳
既然言"空", 哪來那麼多的故事
自在的心就沒有任何束縛, 否則何以自在
所以濟顛喝酒吃肉, 依然是聖僧
那些吃素吃齋的, 依然要六道輪迴

[魔術王子]

作者: YaYa07

小乗是勸人為善, 那不是真正的佛法
禪宗不言之教才是佛門真傳
既然言"空", 哪來那麼多的故事
自在的心就沒有任何束縛, 否則何以自在
所以濟顛喝酒吃肉, 依然是聖僧
那些吃素吃齋的, 依然要六道輪迴

我們先來認識「道」

有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為之名，曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

道常無，名樸。雖小，天下莫能臣也。

道生一，一生二，二生三，三生萬物。
萬物負陰而抱陽，沖氣以爲和。

「道」在哪裡?

東郭子問於莊子曰：「所謂道，惡乎在？」
莊子曰：「無所不在。」
東郭子曰：「期而後可。」
莊子曰：「在螻蟻。」
曰：「何其下邪？」
曰：「在稊稗。」
曰：「何其愈下邪？」
曰：「在瓦甓。」
曰：「何其愈甚邪？」
曰：「在屎溺。」
東郭子不應。

莊子曰：「夫子之問也，固不及質。正獲之問於監市履狶也，每下愈況。汝唯莫必，無乎逃物。至道若是，大言亦然。」

最後拈花微笑

世尊在靈山會上，拈花示眾。是時眾皆默然，唯迦葉尊者破顏微笑。世尊曰：「吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩訶迦葉。」

還有

菩提達摩就要去世了，他召集弟子們說：「我的壽命快到了。死之前，我想證實一下你們的禪法修為到底如何，請你們將自己所悟到的說給我聽聽吧。」
　　
據說，菩提達摩有四大弟子，三僧一尼。三僧是道副、道育及慧可，一尼人稱尼總持。聽到菩提達摩的命令，道副首先站起來說：「我們應該不執著文字，也不捨棄文字，而是應該把文字當作求道的工具。這是我悟到的，老師以為如何？」菩提達摩怒聲說：「你只得到了我的皮。」尼總持一見道副不行，連忙站起來說：「依我所了解的，就像慶喜看到了阿(閃+人+人)佛國，一見之後便再也見不著了。」菩提達摩又厲聲說：「你只得到了我的肉。」道育隨後起來說：「地、水、火、風本來是空的，眼、耳、鼻、舌、根也非實有，整個世界無一法可得。」菩提達摩回答：「你只得到了我的骨。」最後輪到慧可，只見他站起身來，向菩提達摩三拜行禮，然後便站著不動了。菩提達摩哈哈大笑，說：「你已得到了我的髓。」於是，慧可便成為禪宗的二祖，接替菩提達摩進行傳法的工作。

為什麼佛陀座下那麼多弟子,就只有迦葉尊者破顏微笑?
而達摩祖師的弟子講了那麼多卻沒有一個得到真傳,反而是一句話都沒講的慧可便成為禪宗的二祖?

再來,我對「道可道，非常道。」的看法是"「道」如果可以用說的,那說出來的「道」,就不是那個「道」了"

「空」的意思就是什麼都沒有,什麼都不用講(因為沒什麼可講),但什麼都沒有,都不講,只靜靜的看弟子,弟子就可以明白嗎?
當然不行,所以就必須試著從「有」講起,讓有慧根的弟子,慢慢頓悟

「酒肉穿腸過，佛祖心中留。」濟公和尚的這句話往往被他們拿來當擋箭牌，成為可以肆意吃肉喝酒的「鐵證」。實際上世人僅知有前兩句，卻不知濟公還有後兩句，「世人若學我，如同進魔道」

[YaYa07]

什麼是可以說的道, 一切有為法就是可以說的道
佛道說的都是同一物, 只是彼此說的方法不同
有為法是世人說的, 世人所遵行的, 也是苦厄的源頭
什麼是不可說的道, 什麼是不可名的名
空是什麼都沒有, 那為何空即是色呢??
色是可見的, 那為何色即是空呢??
老子與佛陀都在愛玩文字遊戲嗎???

[魔術王子]

作者: YaYa07

什麼是可以說的道, 一切有為法就是可以說的道
佛道說的都是同一物, 只是彼此說的方法不同
有為法是世人說的, 世人所遵行的, 也是苦厄的源頭
什麼是不可說的道, 什麼是不可名的名
空是什麼都沒有, 那為何空即是色呢??
色是可見的, 那為何色即是空呢??
老子與佛陀都在愛玩文字遊戲嗎???

「文字遊戲」嗎？或許吧！
為了透過「有」來證明「空」
也是不得不為吧
「真空妙有」
「異」就是「同」的相反詞，「空不異色」就容易明白了，「空」與「色」並沒有兩樣，所以啦「空即是色，色即是空。」
為何佛陀說法四十九年，最後卻說他從未說法，若有人說如來有說法，是「謗佛」
最後個人想說的是，我們不是修行人，無需深入太多，若真的有興趣，還是找個老師吧，這樣也不會走偏

[魔術王子]

那甚麼是色不異空呢？這一句話的意思就是講：色跟空沒有甚麼不同，也就是色空一如。但是這個色，我們以前已經談過了，所謂色並不是指女色，而是代表整個物質世界的東西，都叫做色。所謂空呢？更不是我們平常人所講的這個；反正甚麼都是空的啦！不如吃吃喝喝一輩子算了。這個「空」是指「空性」，就是在佛教裡面得到了真正的覺悟的這個「空性」，那麼「空性」也就是佛教不可思議的一種「空」的真諦。

這是我最"尊敬"的師尊,對[色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。]的講解
若有興趣可以來這看全文
http://tbsn.org/chinese3/news.php?cid=29&csid=20&id=171
若不介意外界對他的批評,可以來這看他對心經的開示
http://tbsn.org/chinese3/newsList.ph...ewspage=2#news