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作者: superxboy

我會把您的文章回給他的^^

（第二天開示全文）


佛陀要我們知道什麼


新加坡2005年5月14日開示錄
洪文亮老師　開示



　　我們還是繼續昨天講的。昨天我是介紹什麼？介紹說這個「Buddha，」釋迦牟尼佛他到底要我們會什麼，到底我們（從他那裡）能夠知道什麼。這個重要啊！如果不知道的話，（假如）他要我們往東走（我們卻不知道哪個是東方）。因為兩千多年來了，一個傳一個，傳那麼久了，很多人在講他的法，那麼時間一離開那麼久，難免呢「會失掉這個中心的要旨，」真正的meaning（含義），true meaning（真意），deviated from what Buddha want us to know（偏離了佛要我們知道什麼）、you get it（懂這個意思嗎）？So，我們昨天講的topic、subject就是「釋迦牟尼佛真正要我們知道什麼。」

因為我們知道他要我們做什麼，往東走，我們就是繼續往東走就沒有錯啦。假如我們把他misunderstanding（誤解），我們以為是他要我們go to east（向東走），結果我們go to west（向西走）。那就不是越走越遠，越走越跟他的destination（目的地）,quite different from his destination（大大偏離目的地），right（對不對）？所以，我們最重要學佛就是，不管你怎麼樣，我們學的是不是他要我們照這個方向走的路，路子走得對不對，這個最重要。路子一下子走不對的話，那你用功多少年，非常用功，非常熱忱的用功都沒有用啊，對不對？Waste of this（浪費掉了）。

所以，我請問各位，你們對佛法，或者是佛教的教義也好，感覺這個interested（有興趣）。不感興趣的話，就不會學這個啦。不管你的目的是什麼，要想長壽，要想生活過得好，甚至要想我們離開世間的時候，每一個人都要離開嘛，那個時候我們很平安的，很有把握的，不慌張，也不怕什麼，輕輕鬆鬆安心地走，每一個人的這個希望不一樣啊。所以，各位如果想自己能夠有所瞭解佛的法的話，最重要的是你所瞭解的是不是瞭解的對！假如瞭解錯了，就冤枉了嘛。Is that right（對不對）？

你以為（自己）是往東走，結果是你拚命往西走。誰知道呢？自己當然不知道呀，自己是學生嘛。那麼誰能告訴你呢，應該一個很好的teacher，很好的teacher包括這個出家的monk（和尚），或者在家的真正知道方向的人。我們中國話叫什麼，過來人，have experienced、really experienced。這個在這個佛教裡頭，我們叫明師，真正的好的老師。因為我們是學生，的確不知道佛要我們知道什麼，一定要depend on teacher（依賴老師）。

但是你不能選呀，為什麼不能選，因為你根本不知道哪一位老師是真的好的老師。如果你知道是東的方向，你就不用老師指點嘛，你就可以，可以向東走。但是因為我們不知道方向啊，（不知道）怎麼走才是符合佛要我們走的路子。不知道，所以要學呀。所以學的時候當然要選，那麼選呢，你知道選嗎？假定你不知道direction（方向）。好像我到了這個新加坡貴地，我要找一個地方，告訴我郵局，但是我自己不知道啊，是往東走往西走我不知道呀，我要找一位能夠告訴我的。但是我要找的時候我不知道哪一位是真正的新加坡人，也許找到一個剛來的，從北京剛來的，找到他問他，等於是問道於盲嘛，跟盲人，跟blinder問路怎麼走，ok？

所以，當學生不知道佛真的要我們知道（什麼），（要）告訴我們什麼的時候，當我們是學生嘛，要找老師，這是一個難題，這是一個problem。我們認為是對了，這位老師這個師父是對了，哎呀，很有名，不一定。那你如果說這一位不是出家的，也不像有道德的樣子，沒什麼，他也會喝酒也會唱歌，哎呀，這個人可能不知道。哎，結果呢，這個人知道正確的方向。因為我們以外形，我們的判斷是根據你自己的判斷，價值的判斷，有沒有道，他修的是對不對，憑我們自己的這個experience（經驗）,your own education（你的教育）等等、所以我們的information itself is not so complete（信息不全面）。 So，it’s very hard to find a good teacher，the best teacher to show you the right way to the Buddhism（這就很難找到一個最好的老師來為你指出通往成佛之路的正確方向）。對不對？這樣的話你怎麼辦。

所以，我時常笑笑說，我自己的經驗，從三十幾歲快到四十歲，才正式說有一點想要知道佛到底是教我們什麼。問題是要找誰啊，名師很多呀，大師很多呀，我們到處在台灣的法師，有星雲法師，證嚴法師，惟覺法師，很多，還有密宗喇嘛都來，還有那個library（圖書館），有a lot of books there（那裡有很多書）、你可以讀啊，那個修多羅（經）很多啊，很多這個說明過去歷史很有名的這個師父寫的，很多的論，debate（論）。不曉得要找哪一本，那麼多，我們哪有那麼多的時間，讀三輩子四輩子，都往那個佛經的那個大藏經裡面轉，你都轉不出來的。何況說我們還有事業，還有工作呢，那你怎麼辦？


　　選書是一個問題，選老師也是一個問題。因為學人自己本身就是不知道佛法是什麼，因為不知道所以要去找，不知道正確的，卻又要找一個最正確的，這個就是一個非常矛盾的問題，大家不覺得嗎？每一位道友的經驗一定是，有人介紹啦。啊，這位是大師。或者是在電視上，在很多的這個書本上，看到讀到，哎，講的很有趣呢，哎，我就來找他，或者是我來相信他。或者是因為某些事情，請一位這個老師來，他呢，有很多的修法，各宗各派都有很多修法嘛。

比如說，我有一位這個學生，在台灣的。他非常孝順，他媽媽生病，非常emergent（緊急），非常非常critical（危急），剛好有一個人介紹說「有一位西藏來的喇嘛，他能夠修很多殊聖的法，很靈。」他那個時候因為是很多醫院都拒絕收啦，refused（拒收），所以他只好呢，請他來，因為他非常的孝順嘛。結果修修修，修很多啦，七星法啦，各宗各派都有修法的。一修的話，媽媽真的好起來了，不用到醫院，醫院都reject，不收她的，結果呢，她好起來了。從此之後呢，他就皈依，皈依這位喇嘛，就是變成很虔誠的這個，他是紅教吧，紅教的這個教徒。

你跟他講，他本來是修這個顯教的啦，淨土宗的啦，但是念了半天阿彌陀佛，阿彌陀佛，念了很多經典，媽媽不好起來。這麼一修的話，馬上見效了，你說再用道理跟他講，講些很多的這個佛的理，他會動不會動？因為他是非常孝順，對他媽媽非常非常孝順，我沒有看過那麼孝順的一個孩子。所以，既然這個修了這個法之後，媽媽好起來了，他會改變嗎？不會的，到現在還不改。但是我呢，很高興他不改，因為一個人孝順心非常重要，你談了很多我懂的佛理啦，什麼正道啦，什麼八正道啦，三十七道品，講得天花亂墜，做個朋友都不大好，很多人都嫌棄他，很自私，心量太小，對爸爸媽媽也不是怎麼孝順。那你說你會打坐三天四夜都不起坐，你會修得很好的一個時輪金剛，或者說是金剛亥母，有什麼用嗎？孝順都做不到，做朋友都不夠好，你這種人如果說成佛，就變成怪佛啦。

所以，他因為這個樣子，還是一直（修那個法），雖然知道，他也聽過我的課，他也明知道這個好像講的在見解上，比較說得過去，It’s easy to understand what I am talking（比較容易理解我講的東西）。但是實際上呢，他修了那個法門之後，媽媽一下子好起來，所以，他不敢放。他怕不再修的話媽媽又病起來了就不好。所以我當然說你繼續修這個，等到媽媽一百歲或怎麼樣，你再沒有世間的掛礙，媽媽也是世間的眷屬之愛嘛，對不對？爸爸媽媽，孩子先生太太等等，都是世間的眷屬之愛，佛教裡是這樣講。所以還有這個眷屬之愛的掛礙，沒有關係，作為人子應該這個樣子。所以，如果一百年之後，你有機會，再重回看看釋迦牟尼佛真的要我們知道什麼，那個時候如果你能信那最好。我的意見是這個樣子。

所以，我們就談到了，為什麼一個世間的眷屬之愛，就可以讓你對釋迦牟尼佛講的佛法真正的核心隔開，為什麼不能接受？哎，就是因為眷屬之愛掛到。這個並不是不對，但是我們作為世間人呢，有這種burden（負擔）of human bondage（人世束縛）。Somebody講得of some human bondage there。所以，無可厚非。從此你也可發現，我們世間有很多的a lot of bondage there（很多的人世束縛），處處都是很多的一個restriction（限制）。那自己不覺得是痛苦，但是有的時候呢，反過來想想，很多世間上的名利，都很沒有辦法讓我們睜開眼睛看到佛講的真的道理，這是一個困難。

因為時間只有一個多小時，不談世間的很多掛礙，如何在短的時間，把我所瞭解的，把我摸索了四十多年的，現在七十多，那麼以這個學科學的，作為一個外科醫生，那麼，經過這幾十年來的研討，把直接的話，想利用這個短短的時間，向各位報告，給各位作參考。因為我頭一次碰到這個佛法，也是因為（想知道）他到底要我們什麼，修了這個我們死的時候可以往生西方嗎？那不修的人不能去？那這個太不公平了吧，只是因為你不知道，沒有認識佛法，沒有修，所以你不能去，那只修的人能去，這個太private（私有）了吧。所以我覺得就有懷疑了，應該不是這樣。那麼我從哪裡下手，當然是剛開始不知道呀，自己也糊里糊塗，找師啊，找書啊，找經典啊，這本書看看有點不滿意，又再翻別的，別的看看，剛開始非常興奮，好像找到了，過一會呢，又覺得不大對，從reasoning（推理），從我們的theoretical thinking（理論思維），就覺得有一點不妥。經過這樣子過來之後呢，最後，總結出大概東方不是西方吧，南方不是北方吧，那麼知道了這個。有一個固定的東西讓你知道，這個東西已經不是佛法了！你認為這個就是佛法，你認為的東西，那靠不住，這個是佛法的特點。

當你覺得這個是對，這個是用頭腦決定的，千萬不要上頭腦的當。你說「這麼講非常有道理，這個才是佛法，那麼講沒道理，那個不是佛法。」這個是以頭腦來決定哪個才是佛法！還有一個方面是情緒的，感動了，唉喲，耳朵裡面有阿彌陀佛的聲音出來啦，南無觀世音菩薩啦，嗡瑪尼唄咪哞就跑出來了，認為這樣才是佛法。靠情緒證實的不對，太理智的也不對，這是佛法的妙，佛法的妙就妙在這裡。你不能憑你的感情，憑你的情緒，憑你的這個自己的身心上發生的變化說「哎唷，修了佛法之後，我變成強壯起來了，健康起來了，不怕冷了，也不用吃那麼多的飯了，」或者是我本來很容易生氣，現在不需要那麼生氣啦，可以一下子忍過去啦。本來很貪心，現在學了佛之後呢，貪心就少了，貪嗔癡慢疑慢慢變少了，噢，以為這個是對了。我說這個是很有效，但是不一定永遠有效，不相信過了兩年三年碰到大災難統統又掉光了，所以這個也靠不住。就是說「這個理智來的，情緒來的，宗教的情緒，迷信類的，好像迷信似的一種，你的emotional都不對。」

那麼什麼才是對呀？很難，真的很難，不能用頭腦想，又不能用推論，又不能說哎呀，我就信他就好了，阿彌陀佛一聲就好了，或者嗡瑪尼唄咪哞就好了，或者是灌頂就好了，也不對，那怎麼辦？所以很辛苦，因為自己也不知道哪一位是明師啊。你認為，你是我的明師，至少你自己，有佛的世界，佛的世界你接觸到了，你才知道這位是真正的好老師。如果你還沒有接觸到，how do you know he is the right teacher（你怎麼知道他是一位明師呢）？沒有判斷的基準嘛。你的判斷的基準完全是個人的，你一個個人的喜好嘛。喜歡我就認為他對，不合我的口味就（認為）他不對啊，這樣靠得住嗎？佛講每個人的口味individuality、都是不一樣的，different taste。那你怎麼能說，我喜歡鹹的，就是看到一個鹹鹹的就對了；哎，我是喜歡甜的，嘗到這個老朱的身體，我嘗一嘗，哦，甜的，這位老師對了，也不能這樣講。所以，這個是一個point，大家先明白這個。


　　那我那個時候下手在哪裡呢？釋迦牟尼佛是怎麼樣才說他想要把佛教，他得到的這個法傳給人，什麼時候才開始這樣。那就看看他自己的歷史啊，先不要看經論講什麼，法師傳什麼法，修法儀軌怎麼靈不靈那個先不看。因為我們相信佛法，相信佛嘛，那麼最重要是，他老人家不是佛的時候，他為什麼要想求法，求佛法，他什麼時候才覺得他對了。這個很重要呀，他自己沒有覺得對，那他就跑出來亂講的話，那這個佛就靠不住嘛。兩千多年了，我們一直都崇拜他，很多的高僧，修行者，都是尊敬佛，相信佛，所以不是那麼隨便說是自己對了，現代的很多的宗教都是講自己對了呀，嗡一下，哞一下，新興的宗教，就是新佛教啦，新佛宗啦，一大堆來。釋迦牟尼佛是這樣的嗎？不是的！

那大家知道他怎麼出家？他本來是皇太子，有地位，皇宮裡後宮佳麗三千人呢，要什麼有什麼，身體又強壯，家庭教師那麼多，武的文的，文武都是專才，厲害得很，又聰明又漂亮又帥，體格強壯。那他為什麼突然要想逃離皇宮，就是因為看到很多人苦惱，很多人痛苦，不管你今天做大官，很有錢，很漂亮，哎，會老啊，會病啊，會死掉啊。一下有錢，過兩年變成乞丐了。一下是很健康，兩年之後心肌哽塞，送到醫院裡吸氧氣了。所以他看了這個人間無常啊，你不能說是我怎麼樣好就永遠這樣好，他覺得每一個人都逃不掉這個無常的人生。碰到無常，當然是痛苦啦，什麼事最痛苦，無常，會變掉。你不要以為乞丐變成富有，就變掉是很好，我告訴你，變富有了之後，後面等著又變了，又變什麼？又變成窮光蛋了，而且一天比一天老。

所以，他覺得人生，將來成為這個皇帝也是一樣，很多的痛苦在等著我們。他就為了這個，這個到底是怎麼回事啊？生下來就是一定要苦嗎？一輩子就這樣過去，然後，最後還是一命嗚呼，也不曉得跑到哪裡去，那個時候也沒有人講淨土啦，西方啦，因為佛還沒有出世啊，他還在皇太子的時候嘛。他是慈悲心，就是慈悲心發了心，要解決這個問題，如何才能做到做到沒有痛苦沒有煩惱，能做到嗎？他就拚命去外面找。他就逃出皇宮去，他的爸爸當然很著急找他啦。但是他呢，六年都在外面，拜訪名師。印度那個時候也是有高手很多啊，有變靈異的，有修法把窮人變成富有的，或者是生病可以治好的，很多法門，放光啊，等等都有。他就外面去學。

學了六年，六年學來學去，最高的哲學大師，阿羅邏迦羅摩，這些，可以教你打坐，一打坐入定。九次第定，九次第那個大定，最高最高的滅受想定。受陰想陰就是思想都不動，受，受陰，受想，受陰就是觸覺，痛覺，或者是樂感這個觸，feeling，touching sensation都不會干擾你。他不會覺得痛，你入定了之後，人家用刀割呢也不痛，流血流到死他也不會痛苦，這個是因為他可以打坐入定。大家都打坐嘛，很多人教你們打坐啊，要止觀，要怎麼樣慢慢定定，定到這個萬里無雲啊，都是一片晴朗，對不對？最高最高能夠做到什麼，釋迦牟尼佛做到的，因為那個時候可以教他這樣打坐，做到讓你刀割，火燒，你都不會燙，也不會痛，死就是死，死也不會痛苦，就是滅這個受陰。

想陰呢？色受想行識的受陰跟那個想陰。想陰是什麼？你坐在那裡總有很多念頭來來去去嘛，打坐打的很好的人，也很難那把這個想陰（滅掉）。想是他自己跑上來的啊，你知道什麼念頭上來是你知道，但是那個念頭不是你請來的，對不對？他跑去是自己跑掉，哎，也不是你把它趕走，新的（念頭）又來了。我們打坐打得非常好的人，也是念頭都在動，來來去去，你就是不干涉他，不理他，他也是來來去去，對不對？他認為這個不對，那個時候那個教打坐的老師說是：你打坐的時候還有念頭上來沒什麼好。更高的坐是「一打坐，你有本事，用什麼呼吸法，數息法，隨息法，或者是觀想啊，不淨觀，什麼白骨觀啊，或者緣覺，佛觀，你給我做到念頭都不來不去，」念頭不來你給我做做看。這個我們叫做無想定，沒有念頭來來去去，這個叫做滅受想定，可以做到嗎？釋迦牟尼佛老早就做到了。

這個六年的在外面，我們平常很多人在一個道場，教那個打坐的，什麼定也好，摩訶止觀也好，大乘定也好，很多人以為，我定到最後，止到最後，觀，智慧出來了，止觀雙運，兩個東西都動，想陰來了慢慢掃慢慢掃慢慢掃，想陰都不來攪你了，念頭不來，就沒有把念頭除掉的問題對不對？一片晴朗。受陰厲害了，你用刀割你不痛，燒，用火燒也不燙。現代有沒有人辦到？現代的人，我請問各位，現代的人有沒有人可以做到這樣。你去找，哪一個教打坐的教定的，有這個本事？那個受陰想陰都滅掉了，有沒有這樣的老師？我都沒有，沒有辦法做到，打坐像是煞有介事的好像非常厲害，佛一樣坐在那裡。你稍微用那個，不要用刀啦，用指甲捏一把，他就跳起來，不要那麼大，痛得很，何況是用刀割呢？可以嗎？所以，我們還是少吹牛比較好，打坐定，定到受陰想陰都停掉了，多高啊，釋迦牟尼佛本身，他還沒有成佛以前，認為這個還是不是。

各位想想看，我們看到這裡，很多人勸我們，轉河車啦，三脈氣啦，怎麼轉怎麼動，最多能做到滅受想，受陰想陰都沒有，你都做不到，還教什麼定呀。知道意思嗎？釋迦牟尼佛這個定他不要，所以它能成佛。如果他要了的話，今天還是一個外道的，表演這個靈異，化光分身的這些，都在身心上的變化騙人家。我今天講直接的話！

這個是的確，我們要想的，我們要一個比較那個，一個scientific（科學的），一個非常清楚的想。這麼高的定境做到了，釋迦牟尼佛為什麼認為這個還是不對，不能解決人生的問題，什麼道理？因為滅受想定，你做到了，打坐了，坐得很好啊，不管你用什麼方法，隨息法很棒，參公案很棒，數息法，數一二三四五六七八九十，或者是那個督脈上任脈上搞，很多的法門呀都沒有關係，或者是火大觀，水大觀，地大觀，風大觀，都可以做。但是釋迦牟尼佛為什麼他做到那麼高的定境，還說這個This is not what I want（這個不是我想要得）。Why（為什麼）？How come（為什麼）？因為這個東西，你打坐入定了，這一堂假定我用很多的方法教你，你做到了，根據我的方法，你可以做到這個受陰想陰都不動，你要不要出定？出定就是又回來跟平常人一樣的生活，要不要出定？那進去出來進去出來幹什麼呢。你買票到遊樂園去玩玩，你永遠住在那裡嗎？你不回家吃飯洗澡睡覺嗎？那你那麼高興，買票進去，遊樂園很好玩啊，一個小時一個小時，什麼大輪轉啊什麼東西，好玩對不對？噢，我有靈異，我有通了的樣子，能夠有宿命通，神足通有了，到遊樂園區去玩一樣很痛快啊，但是你要永遠在那裡不讓你出來，你肯嘛，你嚇壞了，趕快那個票子丟了，回家安穩的過平常的日子。懂得這個意思嗎？

很多人因為定而有很多靈異的，等於說是你進了遊樂園去玩的很痛快，你想不想回家？你能夠永遠一直在那個定中嗎？你不要出定嗎？你不要回來家裡洗澡換衣服躺在床上嗎？所以你不要以為那個，花花世界靈異的，你做不到人家做得到的，羨慕他，你會瘋死，有一天你就會給這個搞死。所以釋迦牟尼佛不要，何況是現在教那個定的人還做不到哎！這個，這一點我們要檢討，好好想想，釋迦牟尼佛為什麼不要這個，丟掉這個定( 滅受想定)，他求得定是什麼定，佛的大定。佛的大定是什麼？



　　現在講那個正題啦。不是我們在身心上，做一些這個操作修煉，能夠表現得和別人不同的殊勝的那個樣子，化光啦，或者出火放水都是，釋迦牟尼佛他不是，他不要這個。他要做的是什麼？佛的大定，大定，大定是什麼？沒有出入。不是進到定然後又從定跑出來，這個有出入，他的定沒有出入。那沒有出入，我們那個不學定的人不是沒有出入嘛，根本我們沒有學定哪裡有出入。就這樣沒有出入，哎，問題就在這裡。沒有出入的定，你為什麼這個叫佛的大定？釋迦牟尼佛說，我跟你講，你們原來把這個，現在我們不是認為這個身體是我嗎？這個body，我們現在這個身體，還有一個我們說能夠思想的，能夠講話的，能夠知道你喜歡我不喜歡我的，精神的作用，我們講靈的作用，精神和肉體的作用，body and mind（身體和精神），我們以為是我們的unit（單位），這個combined body and mind（聯合起來的身體和精神），這個存在，this existence（這個存在）以為是我。釋迦牟尼佛笑笑說：你在這個上頭啊，搞來搞去，想他要入定不要出定，能夠做到兩個月三個月不出定不吃飯，在土中埋著，挖起來還活到，你在這個上頭用功的話，永遠沒有辦法解脫你的煩惱痛苦，這個不是佛的大定。

佛的大定是什麼？告訴你說，每一位朋友，現在坐在那裡，聽我過去的種種的這個經驗，我學到的一些關於佛的這個要旨，這個本身你以為你坐在那裡聽嗎？不是你在聽。是誰在聽啊？另外一個你嗎？你又想另外一個你，用頭腦想了。你認為我這個，我現在坐在這裡，我的耳朵，我的頭腦，我的心臟動，我的呼吸，所以我活到，所以我能知道瞭解你在說什麼，並且我知道這個華語，所以我會瞭解，你這個聲音，本來是聲音，聲音會轉成我的思想，我能夠瞭解。這個東西好像我在做這些事，I am hearing（我在聽），I am listening（我在聽），I am looking at you（我在看著你）。就是有一個I，I在那裡。不知不覺就有那個I，我我我，釋迦牟尼佛學了那麼多法，最後發現，這個I，我們認為，深深以為這個是I，這個problem就在這裡。問題就在這裡而已，他沒有其他的問題，我們每一位沒有其他的問題。你把這個東西當作我在做啊，我在修佛啊，我將來能夠到西方淨土去啊，或者將來我能化光走啊，都是那個我要的，那個我的wish（願望），懂嗎？但是你沒有檢討，沒有discuss（討論），think it over and over again（沒有仔細想想）、think of what（想什麼）？what am I（我是什麼）？

不是你看你說的就是I呢。有一個I你才能看嗎？有一個『你』你才能看嗎？有一個『你』你才能修佛法嗎？有一個『你』你才能看到佛法，我要恭敬你。不是有一個，有一個你才能做到啊，這個很難啊，一下子講到這裡。其實呢，釋迦牟尼佛，我們看他的成佛的樣子，他經過六年，跑來跑去都找不到一個很好的老師，最後他決定那我自己來啦，這些老師教我那麼多靈異的好的方法，可以變水變火，但是我覺得這個還不是。所以他在菩提樹下坐下來嘛，那有一天早上抬頭一看，那個星光啊，天邊一顆星就是他的老師啦，星光就是他的老師，奇怪，一閃，射到他的眼睛裡來，那麼一下成佛。不是釋迦牟尼佛變成一個不生不死，不增不滅，長壽的，在涅磐境界的那個非常偉大的，真善美俱全的一位存在，不是的。成佛的意思就是他自己知道，哎唷，我抓錯了我自己啊，真的我自己不是這個，這個叫成佛。






　　所以大家不要以為，釋迦牟尼佛在那個時候看到明星，以為那個星光裡面還有很多祖師爺，比佛還先成佛的，灌到眼睛一道光進來，當作是一種灌頂，這樣以為就錯了！佛法根本不是這樣子。他說：「哎唷。」他講了什麼話？他說奇怪呢…。那個時候他才知道呀，他在已經滅受想定都做到了，他的打坐不像我們能夠做到三個小時就腿痛了，酸了麻了，然後呼吸法數吸法再來，觀想水大觀出來了，哎水大觀掉了再來火大觀。他不是這樣啊，滅受想定，不痛不癢，火燒他也不會燙，刀割了他一點也不痛，是這樣的呢，一個念頭都不來，能夠做到這樣呢。那麼高的定，好了，我們能夠有幾個人做得到，這是一個現實的問題。How many people can do that（有多少人可以做到那樣）? Meditation（定）？What is mediation（什麼是定）？你自己認為這樣比較安靜下來，比較清楚，不會有情緒的動，這個叫做定－－那是你想的。因為你是人，所以希望這樣好像比較高，比較殊勝，比較（？？？），比較（？？？），比較stable，比較怎麼樣。那如果你是一隻青蛙，你還要這個定嗎？青蛙不希罕這個定哎。如果是一隻鳥會嗎？一隻狗，他才不要呢，他寧啃一塊肉，青蛙要吃一隻蚊子，那個比你們人喜歡的定還喜歡呢。我們要知道，我們認為這個殊聖，是人的世界看。因為我們是人，所以對這個喜歡啊，如果你不是人還會要嗎？像我們看那個青草，我們看起來青草怎麼可以當飯吃，牛羊來了會把青草當成我們的白飯吃。所以，我們講，佛教、宗教，神、佛，你不要忘了，這是我們人的思想、人的想法在那裡。

所以，釋迦牟尼佛是頭一位，發現這個真理，發現這個事實。哎呀，奇怪，我們認為一直以為是我的這個『我』呢，是自己想出來的『我』啦。那麼你吃飯，呼吸，心臟動，血液在流，你能夠思想，並不是我們想的那個我在動，那個是什麼？自然宇宙的這個法界的，我們這個用文字講就很難聽啦，什麼法界法性又來了。其實那個動的那個東西，背後有什麼，看不見摸不到。讓你能夠心臟動，血液流動，思想來，又過去，過去它也不留痕跡噢，來它也不曉得從哪裡來思想。這個思想在哪裡製造，不是腦部製造啊，如果是腦部製造的話，不要血液去嘛，一定要血液，一定要心臟輸送到那個（大腦），那麼血液去，光是血液可以嗎？還要氧呢，那缺氧的地方，你就慢慢會昏沉過去，想的力量就沒有，消失掉了。

所以你能夠想，why you can think（為什麼你能夠想）、thinking itself（思想本身）哪裡來的，找不到啊，你為什麼能思想，思想不是you produce it（你製造他），you produce it（你製造了他嗎）？where is the factroy（工廠在哪裡）？在哪裡製造，腦裡製造？腦裡誰製造。你有一個念頭來，How do you know you make it（你知道你怎麼製造的）？Can you make your thought（你能製造思想嗎）？你來了之後你才知道，啊有什麼念頭，那個念頭來以前，你能知道嗎？你不知道啊。來了這個念頭，A這個念頭，哦，饅頭，那個饅頭的念頭一來，你的頭腦可以去discriminate（識別），can differentiate（辨析），can tell（分別）。哦，饅頭，饅頭的念頭不來，你分別什麼，你要認識什麼東西，recognize（辨認），what you recognize（你認識什麼）？ There are something before you recognize（在你認識前會有先一些東西在），something before you can differentiate，you can tell（在你識別前已經有些東西在）。You know that？一定有東西上來，這個東西，這個念頭，我剛剛講得是饅頭，這個饅頭從哪裡，這個是饅頭的一個念頭從哪裡來？你知道這個饅頭的念頭來以前你知道有什麼念頭要來嗎？你根本不知道有什麼念頭來啊。來了之後才知道，我想到這個，想到生想到死，想到佛法，現在談佛法也許想到昨天的那個大菜好吃。你不希望他上來，他也上來，你也沒有辦法，忽然一個「昨天那個菜」的念頭上來，你說不行，現在在聽法，不要想他，他來了之後你才講東講西，喜歡這個不喜歡這個，這個可以那個不可以，來了你不能防他。那你說這個念頭好，我喜歡，你停得住嗎？You can keep it？你根本沒有辦法keep it。他要走掉就走掉，新的那個念頭又來了，你不得不又去認識他，不認識它有沒有念頭，很多念頭不經過我們認識就消失掉了。我們做醫生的知道，腦波啊，腦波有很多的那個wave，EEG，腦波啊，腦裡頭細胞的位的變化，裡頭有一部分我們catch，我們抓到的上我們的意識，大部分大部分都沒有上我們的知道的這個screen，就流過去了，流過去了，你怎麼知道啊，你以為我知道就是你的全部，錯了。如果那些全部要上的話，每一個血球流到這裡，流到這裡，我們的那個一個cubic media，那裡頭紅血球有多少？500萬個紅血球在滾滾滾滾在跑啊，他撞到那個血管牆壁你怎麼不知道啊，血液輸送到哪裡輸送到哪裡，你怎麼不知道？心臟這個動，肺我們在呼吸啊，打坐呼吸隨吸法，空氣衝到哪裡，多少空氣跑到你的肺的哪個部分，肺感覺呼吸到哪個細胞嗎？你定很好，你tell me，你吸多少，空氣在哪裡交換，空氣的那個氧和二氧化碳交換對不對？吸了那個oxygen（氧），你要把那個carbon dioxide（二氧化碳）拿來，把新的O2（氧氣）給它交換，在那個肺的那個realveolus（肺泡），你知道嗎？每一個人不知道，不知道啊，不知道那你怎麼交換的，不曉得哎，是你交換的嗎？不知道。那是誰在活的啊？我活得，那個『我』是一個代號，不是你有本事活哎，它自然在那裡動，你都不知道。這些東西應該有接觸嘛，交換有接觸，contact，應該叫做觸感，我們上我們的意識嗎？沒有啊，但是有沒有在腦的那個波裡面，有啊。粗的還上我們的意識，細的還上不了。

你看，這實際的情況是這樣，所以我們認為，我多麼寧靜，多麼清楚，那是你上你意識的screen，consciousness screen（意識螢幕），you know that（知道嗎）？或者說monitor（監視器），consciousness monitor（意識監視器），那個上頭顯的部分，你才知道，「哦我知道我這樣我清靜得很。」哎呀，不上意識的一大堆，那個清淨不清淨啊，那個不算清淨不算不清淨。清淨不清淨是根據你自己喜歡的那個樣子，現在頭腦不會亂，思想很寧靜，那是你根據，according to what？your habbit（習性）講得啦，ok？先要認識這個東西。

所以，釋迦牟尼佛說：「哦。」那麼一道星光就讓他一下子清楚這個事情，一下子讓他好像顯在一個螢幕上一樣。不是經過你的思想，有一個螢幕monitor，有一個影像投射去，顯出來是不是慢慢一條一條畫出來的？那是whole of scopic（一下子全螢幕幕顯）。等於一個影像照在一個螢幕上，是不是一點一點一點一點顯出來，他整個砰一下子顯，一下子整個就顯。思想是一個一個來噢。畫一個圈子，一點一點一點一點，在黑板上或者白板上，一點一點一點一點這樣，每一個點每一個點你都要點對不對，點到連接起來一個圓圈，那麼你的眼睛看說，啊，一個圓，那是你把一點一點一點的變化，你把他們在腦子裡連起來叫做圈圈噢，其實每一個點的變化change there，every point just changes，你把他connect（連起來），然後說是這個是circle（圓圈），這個是圓的，圈的。你用頭腦加進去你才說是圓的，圓的那個像，picture iteself，每一點每一點只是那一點的變化，對不對？那一點的變化映到我們的retina（視網膜），那個把他連起來，這個是要靠你的頭腦，brain work，you see？所以，你說圓圈的時候，已經把變成你的思想，你的想裡頭的一個東西而已，根本沒有一個圓圈這個東西，這是用圓圈代表。

如果，你能夠有智慧，一樣的道理，推廣到我的身上，我每一點每一點每一點，輪廓啦，鼻子眼睛啦，衣服啦，每一點每一點在你的網膜，網膜上是相對的一點一點變化而以，把這個連接成為一個人像，是洪醫師，要靠你的brain work。你沒有推想，沒有我這個，人相都沒有，每一個人都是這個，所以我看到你。在禪宗祖師聽起來看到你，方便講我看到你可以。但是你呢，徹底的，我現在是用道理講，這個東西不是在道理上撥弄啊，沒有用啊。

實際上那個，實際的，每一點每一點觸到網膜的實際的感受，那個實際的實在的一個樣子，實相無相是這個意思，顯這個相，其實這個相，你把他連成人的相，連成朱老的相，連成羅醫師，那個楊老大的相，是不是我要靠我的brain work？腦的智慧把他連起來才是有你的相，有你的樣子呢。其實你是無相，把這個佛法叫做實相無相，是這個意思。根本沒有一個圓圈的相嘛，對不對？每一個點點點的變化而以，你怎麼把它叫做圓呢？所以叫做實相無相。但是有相嗎？有啊。每一個點上有corresponding。那邊有一個點，經過光線，跑到我的眼睛裡面來，反映在我的網膜上是一點，外面跟我是一體的東西，所以馬上有這個變化在這裡發生，外面跟我是一個東西，好像分開來了，其實是一個，一個，一個東西在動，所以釋迦牟尼佛就發現這個，才叫做，哎呀，我與大地有情同時成道，講這個話講出來。他不是想出來的，就是這麼看這麼聽，這個中間，我們的看，我們的聽，實在統統都是，我們借用佛法，法界的動，我們都以為是我在看，我在聽，就在這個地方上，所以我要生，我怕死，我的生死，對生死有恐懼因為有我嘛，這個生死是我的生死，你所以才有一點掛礙，如果我的生死這個我的妄想，這個錯誤的想法，你自己真正徹底的知道這個是錯的想法，有什麼誰的生死。

所以，他那個成佛，就是等於，那個一道星光射到他的眼睛裡頭來的時候，他才講了一句，奇怪呢，眾生，就是很多啊，很多朋友，畜牲道的貓啊狗啊，阿修羅的那個鬼神，神啊，天界的神啊，或者地獄界裡頭的眾生，統統都是，包括天界天神，你不要以為他們高高在上噢，都是一樣，眾生本來具有如來智慧德相。昨天我介紹的這個，本來都是如來啊，如來是誰啊，不是有什麼特別的如來在哎，你不要以為如來，講到如來就有一尊如來很棒很棒很偉大的，啊，跟他的智慧德相都一樣，又把如來呢在頭腦裡頭想像有一尊如來，我們的智慧，我們的wisdom，我們的function，我們的appearance，跟他顯得都完全一樣，他能喝水，我也能喝水，他曉得餓我也曉得餓，他曉得飽我們也曉得飽，他那個念頭來來去去，自然的來自然的去，我也是自然的來來去去，你認為那個是如來是非常特別的，非常殊勝的如來，你就錯了。如來就是這個能看能聽的function itself（功能本身）。




　　不要又把如來誤解為「我們就跟如來一樣有他的功德，有他的相，」這個又不對了，又喜歡動你的頭腦設想一個偉大的什麼存在。他告訴你，你這個能看能聽，為什麼這個東西你不想看都一定照，有個聲音你不想聽他都響，對不對。現在我們在，我們在說一些佛的道理，佛的這個dharma talk here，如果有一隻牛叫了，還是各位有牛叫得聲音響起，為什麼？外面跟各位是一體的。我們硬認為是我在這裡，我聽牛叫，所以就有煩惱，怕生怕死，統統來了，爭名奪利也不是這樣來的嗎？其實你這個的存在和宇宙間的行雲流水，雲在飛水在流一樣的，該怎麼流，向東流就向東流，該漂就漂，該彩雲就彩雲，該烏雲就烏雲，該變成水就變成水，沒有一定的那個樣子，這是我們的樣子，這種function，這種這個功能，等於是我們，這個功能function iterself，我們可以講這個是佛。

佛哪裡找？哪裡找？佛到哪裡找？釋迦牟尼佛是把這個點出來的，你們以為是，你們是凡夫，各位是凡夫，我要修行，我要努力，我要聽法，我要打坐，我要入定，定到什麼受想都沒有，不動了，那不動以後呢？然後呢，then what（然後呢）？然後呢？你做到了又怎麼樣？要不要死，釋迦牟尼佛都過去了，怎麼不死。但是問題是釋迦牟尼佛告訴我們說，那個死的，我們以為，每一個人都以為自己死，或者是我的朋友的姥姥的朋友，100歲了死了，那是一個錯誤的錯覺裡頭，你憑想憑想才能說我在這裡，洪文亮在這裡跟各位講些佛的話，憑想才能有這個念頭，沒有想沒有這樣，沒有這樣不可能講話嗎？照樣講，肚子照樣餓，說多了我口渴，照樣口渴，所以我要喝一口水，對不對？懂這個意思嘛？並不是一定要『你』在才能知道口渴，才能知道說坐久了屁股會麻，腰會痛啊，不是這樣，行雲流水般。

所以，他那個星光一照的時候，他知道是，哎呀，眾生都跟那個如來一樣有智慧跟德和相。那如來千萬不要誤會，你在想像，聽到釋迦牟尼佛這麼講，你就想像有一位如來，「啊，我們有一天，哦，那麼一下子，跟他的智慧德和相都一樣」這個又是你自己推想出來了，OK？千萬不要這樣子。那麼如來是什麼？你在那裡動，能看，能知道的，心臟動，血流動，血液動，一大堆，腦子的思想來來去去，你也不要製造他，用完了他就自己跑去，你知道的一部分，大部分不知道，暗地裡就流過去，你也不知道，這樣很自然，沒有事啊。你以為我要道我要成佛，那個我的希望來了，還不是在又被那個『我』玩弄掉了，你不要被那個『我』玩弄掉，本來很好的，餓了就吃飯嘛，但是不能借口說想困就睡覺了，借口說我懶惰我工作還沒有做完，唉，我想睡我就睡了，不管什麼，這個是借口啦，又那個『我』跑出來借口啦，還是那個『我』做怪的啦。借佛講得這個道理，然後說是。其實是那個假我主張他的個人的意見，然後說，放自然啊，我要睡覺了，那個「小我」又跑出來主張意見了，千萬不要弄錯了在這個地方。

講了一個小時那麼多了，再講一點吧。他還有一句話，成佛的時候很重要的一句話，還有一句話就是最難最難瞭解的一句話。他說什麼？我，釋迦牟尼佛講，我與大地有情，下面嚴重了，下面就是我們覺得是nonsense（沒道理），我們自然會覺得nonsense（沒道理），我和大地有情，下面呢，同時，at the same time（同時），simultaneously（同時），at the same time（同時），at the same time（同時）吃飯嗎？at the same time（同時）喝水嗎？不是，at the same time（同時）成道。「我與大地有情同時成道」！哇，釋迦牟尼佛講真的還是講假的啊，騙我們的啊，成道就是成佛嘛，成道了嗎，成了道了嗎，不必那麼用功修什麼時輪金剛啊，准提咒，南無薩多吶……，唸唸念十萬次，十萬次還在拼噢拼噢拼噢，想要有一天成道成佛。釋迦牟尼佛講了，我跟那個師父講，師父啊，你叫我們一天念那個一千次准提咒，或者准提咒太長了點，阿彌陀佛也可以吧，或者是這個也長了，南無佛，那麼好了三個字，那麼有的時候說，哎呀，這個三個字，有啊，大圓滿的，我跟南開諾布對談啊，最後說，南開諾布仁波切最方便是：「阿，」我說對啊，對啊，嗡阿轟的『阿』字。上堂修法說：「阿，」今天早課完了。念阿念阿，南無薩多吶….。那個時候，那個三四年前，拚命念啊念啊念啊，坐車也念，上廁所也念。他說這個密咒可以什麼地方不乾淨的地方都可以講，有些法師說不行噢，阿彌陀佛不能隨便在髒的地方念。所以，我那個時候方便的時候就改，改做南無薩多吶…，出來就阿彌陀佛，阿彌陀佛。

這樣子用功，不知道，不知道方向，亂衝啊，拚命啊，比現在還熱忱。但是那個用功啊，比現在的，好像是，沒有用功的用功才是費力唉，那才是真正的修行，不用功的用功，時常都不會偏離。不會，那個，好像那個飛機的駕駛員，跑道下來了，稍微偏了一點就衝出跑道了，那速度又快，跑道又短，那飛機747，你稍微彎了一點點，馬上衝出去了，那個下來都是非常對準鼻頭，那個飛機的鼻頭要對準飛機的跑道中線下來，偏了一點就不行，馬上不對。所以，念佛，觀想，打坐這些都是基礎，時常是你在念佛，修佛，打坐，數息法，什麼隨息法之後，你知道正確的方向，那個跑道的，那個跑道正確的方向錯了，你能不能landing（登陸），不行啊，要成佛一定要對準那個航線下來啊，偏了一點那就非常危險。

這個，比念佛觀想打坐還難，為什麼？對準這個航道，對準這個跑道的中央，什麼叫對準？你不要把那個假的我抓住以為是我，不要被這個東西騙，一刻都不能讓他騙，不管你在笑，喝水，或者跟人家談笑，抽煙，唱歌，唱歌都不能偏離。我在唱歌的念頭下去唱，跟唱歌就是唱歌，唱歌就是整個，歌跟我都不能分成兩回事。聽人家的話，我在聽，有一點，航道有點偏了，聽就是聽啊，講就是講，不要說我要講給你們聽，讓各位都知道我摸了那個佛法三四十年，我有很多的經驗，有這個念頭進去了，我這個話已經亂七八糟了，已經是在賣膏藥了。

就是那麼簡單，稍微有一點，平常認為是我的那個我的念頭呢，夾雜到你的所有的動作裡頭去，這個動作包括善的惡的。惡的裡頭沒有加進去，惡的變作善的，善的行為加進去了，善的行為馬上變成惡的。所以人家看不出來，一般的人就莫名其妙。這是平常聽正法，然後你要用打坐的方法，隨便都可以，禮佛的方法，念佛的方法，隨便都可以，它只不過這些方法都是要我們把自己認為這個是我的，這種自己想起來的，我們叫做妄念，錯誤的想法，把它根除掉，根除的方法不是說這個是錯的，所以我不要，這個沒有力量。你聽了半天說這個想法是錯的，知道這個是錯，不會變成你的力量。要把能夠認到，能夠認到真正的自己，真正的自己不是有一個真正的自己讓你認到。當你認到這個是真正的自己，是誰認到啊？那個假的認得到嗎，你還玩什麼，你又不要拿起那個假我玩，只要把這個是我在聽，我在看假的念頭沒有了，就當下就對了，你不必再找。這是佛法。不要向外求，有什麼好方法。你最近好像不會生氣哦，你告訴我什麼方法，no，not in this way。他只不過是讓你知道，我與大地有情同時成道的意思。

我與大地，大地是什麼？nonliving，沒有生命的，有情呢？是living，living people。不管是天道的，或者是阿修羅道，地獄道的眾生，有生命的。大地有情就是什麼？有生命沒有生命的，統統啊，沒有生命一塊石頭是，一朵雲也是，一滴水也是，包括這些東西，虛空算不算，也是，空間也是，有生命的，沒有生命的，釋迦牟尼佛成佛的時候，he declared，他大聲地宣言，我，悉達多，跟不管有生命的沒有生命的，今天這麼一下，同時，at the same time，那個時候是什麼時候啊，兩千…可能快到兩千六百年以前吧，那個早上，同時在那個時候統統，在那個時候成佛了、成道了。

所以，我昨天不是講嗎，有一位法師在電腦上講他說這個有問題，釋迦牟尼佛可能不是這樣講，後來的人可能是筆記記錯了，或者是故意加進來了，加醋加鹽。他的反駁很簡單，如果那個時候，有生命沒有生命，石頭一草一木一滴水都成佛，地球也成佛了嘛，太陽也成佛了嘛，那我的祖先也成佛了嘛，成佛的佛生的孩子，那個時候早已經老早成佛了的話，那現在我們還要在這裡苦苦學佛幹什麼，那釋迦牟尼佛吹大牛啊，對不對？




　　他見明星的時候，要注意噢，有生命的沒有生命的，沒有生命的你不要想，這個太難想，用想得太難想，就是有生命的一大堆嘛，狗啊貓啊，蟑螂啦，惡鬼啦，地獄眾生是不是有生命的，統統跟他一樣成佛，他們還是在地獄裡頭啊，有沒有人把他們救出來？沒有啊。那釋迦牟尼佛是不是那個自大狂？幻想症？他為什麼講這個話，大家看到這個話有沒有覺得奇怪呢？你覺得奇怪的話，這證明你和佛法還相隔八千里路，還不瞭解佛法，連瞭解佛在講什麼都不知道，而且甚至把東當作西，把佛講的淨土，佛講的成佛，佛講的成道，都變成你自己的成佛，你自己的成道，你自己的佛法去了，跟佛講的剛剛好一百八十度相反。如果這句話你看不懂，你聽不懂的話，因為你聽不懂，你怎麼修都沒有用，怎麼修都是修你自己的法。

你給我回答為什麼？為什麼佛一見明星的時候，其他的人沒有跟他學啊，他有很多的朋友跟他一起出家對不對，後來就是離開佛了嘛，佛要接受小女孩的羊奶供養啊，他們說哎喲，男女授受不親，你接受那個女孩子給你得那個羊奶喝，他們都跑開了，對不對？哎呀，你破戒了，犯戒了，清淨戒都守不住，你還修什麼法，很多人離開了，對不對？那些人也同時成佛。釋迦牟尼佛成佛了，一般的人，不管是修佛不修佛統統一起成佛。那不是說大話嘛，釋迦牟尼佛修道六年了是不是神經病了啊，不是問題嗎？這個非常大的一個問題哎。

所以，那位法師在網路上寫得有道理，他說如果是這樣的話，我也不用出家也不用修佛啊，拚命修佛啊，石頭都已經老早成佛了，我還不成佛啊，我的祖先都也成佛啊，怎麼辦？這個問題怎麼辦？難道你成佛了，我也跟著朱老一起成佛，你成佛了那麼一下就說大地有情與我同時成道，那洪文亮也是跟你一起成道。拜託拜託朱老，趕快成佛，你一成佛就對了，每一個人就都跟著（成佛），有一個人那麼樣的話，我們每一個在世的，we are in the same room，we are all becoming Budda。那就不是更好了嗎？那我們何必這樣在打坐啦，修定啦，念佛唸咒幹嗎，很辛苦啊。你趕快成佛，我就跟你同時成道。

錯在哪裡？我們不瞭解他這個話是什麼意思。我們認為是他，悉達多，修行六年的功夫，打坐入定啦什麼的，你經過這個苦修訓練，你今天成佛了，你是悉達多變成佛，我們理想的，我們認為是最偉大的一個存在。我呢，凡夫洪文亮，你也是凡夫，他也是凡夫，你成佛了，我還是糊里糊塗，奇怪。把他當作是悉達多太子一樣，他只變成一個偉大的存在，因為他有想到一個特殊的想法，或者是有靈光進去了，它變成這個滿身都是佛光，都是佛光，那麼想，第一個錯。不是這樣成佛的呀，他講得成道不是這樣我們所想像的，你修煉了這麼久，後來哎呀這樣子，你那個人變成了那麼好的一個人，殊勝的一個人，這個想法是我們的想法。釋迦牟尼佛成道的時候這個想法掉了，我們不知道，這是第一個錯。第二個錯是什麼？我呢，因為你，悉達多你成佛了，你說你成佛了，我這個洪文亮也和你一樣成道了，那旁邊的這個墊子，這是大地嘛，這個墊子，這一個麥克風，也因為老朱你成佛了，你變成朱佛，那麼這個麥克風他也成佛了，奇怪，麥克風哎，麥克風這個成佛，那杯子呢，杯子也成佛，這張紙呢，他也成佛，莫非釋迦牟尼佛昏了頭了，修了半天已經神經錯亂了？confused？

那是我們confused，不是他。我們始終以這種看法去看佛教，想自己變成佛，永遠沒有，沒有辦法，不是佛講的佛法，難道現在講得很多的佛法不是這樣講得嗎？你訓練，你打坐，你念佛，加持灌頂什麼。不是說別的教不好，不是這個，根本的東西釋迦牟尼佛在成佛的時候已經交待清楚，但是我們呢就忽略這個他的意思。以為是他講一些非常殊勝特殊的，他慈悲，他成佛了，所以他成佛了我們也跟著他同時成佛，他很慈悲，你們將來也一定都成佛，這樣自己亂解說掉了。為什麼？我們尊重佛嘛，我們不敢說他亂講話，只好把他解釋得圓滿一點，他就是等於說是你們將來一定會跟我一樣成佛，所以，in the future，you will become Budda，他是這樣解釋。

但是釋迦牟尼佛講得不是這個意思啊！老朱啊，你不要認為我是過去的皇太子悉達多，他因為修煉修行的結果，我現在變成你們所理想的Budda，不生不死，不增不解，不垢不淨，那個所有理想你都可以放到我的身上來，死而不死，生而不生，統統你們都可以亂講都可以，所有好的，能夠想怎麼好，都可以放在我身上，三十二相八十種好，對不對？不是的，不是這樣的悉達多，不是這樣成佛的。那麼我們說，釋迦牟尼佛說我們也和他一起同時，at the same time become Budda，當我成佛的時候，楊老大，羅醫師，你也變成佛，他也變成佛，他不是講這個意思。

那他講什麼意思？他成佛的時候，發現我認為這個是悉達多，我認為我是悉達多，一直在修行，苦了六年，噢，今天我變成非常偉大的一種，大家可以尊敬的一個存在，悉達多變的。他說這種想法，是我們自己糊里糊塗亂想出來的，本來不是這樣，本來是怎麼樣？我是大宇宙的存在，universal existence，universal existence 有沒有邊界？有沒有局限在「這個樣子才是我？」沒有！

那麼這麼樣子『顯』是什麼道理？小蠟燭點了，點起來的火焰是不是小點？我拿一個大的蠟燭點了，這個火焰會不會再大點？我拿個大木頭把他燒成火焰，一團火。火統統都是一樣的火，小蠟燭小，大蠟燭大，大火柴呢，就大火聚，每一個人每一個人都是像火一樣的顯。我小火，朱老大火，我笨一點，朱老聰明一點，我醜一點，朱老呢是帥一點。火焰的那個材料，蠟燭的材料，跟那個點的那個樣子，每一個材料跟那個遇緣顯得那個樣子個個不一樣這樣顯，其實統統都是火焰的樣子。木頭牆壁天空，太陽地球星星，都是這個整個看不見摸不到的那個法性海，給他摩擦了才會生火，沒有摩擦那個木材會不會有火？遇到緣就火出來了，火躲在哪裡？火躲在木材裡嗎？沒有。躲在那個fiction，動的那個，動的fiction（摩擦）那個裡頭嗎？動能裡頭有火嗎？在空氣裡頭有火嗎？沒有，氧是氧，它不是火焰，對不對？但是這些東西湊起來呢，我們講緣起，釋迦牟尼佛常常講緣起，costa，緣起就這樣，你不能找到什麼東西製造火焰，但是這些東西碰在一起的時候，optimal，optimal的costa，optimal的地點，它就有火出來。火是有光，有熱噢，會燒噢，會有亮噢，但是沒有出來以前，火躲在哪裡？你去給我找火出來，能不能找到火？找不到啊。但是我們人知道啊，這樣湊湊起來一弄一下，火柴也是這樣發明的啊，對不對？那個火石，石頭和石頭相碰的火花出來，都知道這個道理，但是這個火花哪裡出來，誰製造？不知道啊。

這個火呢，看得見，有光有熱，我們的身體，你的存在。聰明的笨的，老的少的，或者是健康的，有錢沒有錢，火焰的樣子不一樣，但是這個不一樣的各種樣子是從哪裡跑出來？誰也不知道。但是會跑出來，知道嗎？所以我們的存在就像火焰一樣，各個各個不同，佛也一樣那樣的火焰，我們也是這樣的火焰。但是，從哪裡跑出來，那個火性，火的原來的還沒有變成火以前的那個種子呢，遍滿，它沒有形象，沒有一個地方是他躲得，只要你這個緣對了，條件對了就跳出來，瀰漫宇宙。

所以說佛性遍滿宇宙，普賢世界，普賢就是講這個道理，我們用普賢講大家就覺得，噢，普賢菩薩的行願到處遍滿法界。隨時緣對了，condition對了，就有火焰出來，但是這個火變成火以前呢，火變成火的相以前呢，在哪裡？找得到嗎？找不到，大的呢，小的呢？重呢輕呢？什麼行色呢？都沒有。但是遇緣，就光熱跑出來，那麼緣呢，這一塊木材把他燒完燒完燒完，這一塊木材沒有了，火要不要熄滅掉，火熄掉，緣盡，火就沒有了，我們的緣沒有了我們就當然是走啦，到哪裡？火滅了火到哪裡去，蠟燭燒了，火到哪裡去？火往東方，火到西方走，火往南方跑，火到北方跑，火到淨土，火到穢土，火到地獄，火到哪裡去？

所以，《金剛經》不是大家都講嗎，無所從來，這個火從哪裡來？火躲在哪裡跑出來，不知道，你去找火沒有呀。這個火相的那個來源的種子看不見摸不見，但遍處，只要條件對了他就冒出來，不管歐洲美國大海上天空上，只要是緣對了，氧氣夠了，有材料了，摩擦他就出來了。你看，燒完了就火滅了，火滅了到哪裡去，亦無所去。《金剛經》不是念嘛念嘛，那你各位都是相信《金剛經》，還是相信那個輪迴的這個一時的方便的說法，你要死了的時候，那個西藏的慈祥，我在台灣講了半天，講了生死輪迴講了一百，講了六十幾場吧，在台灣六十幾場，在台灣巡迴演講，頭一次我講生死，介紹西藏的生死學，後來他們就跟著講了。

好了，我就請問各位，你講無所從來，就是像火啊，看到火嗎，很簡單的，打火機一打就出來，我說火從哪裡來？打火機的油裡頭嗎？油是油不是火嘛，那火石嘛？火石是火石啊，不是火焰啊。哪裡來？你說沒有空氣氧氣不行，但是氧氣不是火呀，但是火在哪裡，只要這些條件對了，他就升起來，懂嗎？沒有條件了它就消失了。所以說「我們的存在就是像火焰一樣，緣對了，就顯這個樣子。」你大塊頭大木材燒的是大一點的火焰，小木材燒的是小小的火焰，小火焰，是這樣而已，去也無所去，到哪裡去，消失在何方，找不到，這個是我們的樣子，這個發現是釋迦牟尼佛的發現。所以，他的與大地有情同時，大地有情同時成道，就是，原來統統是火焰，各種不一樣的樣子，有的顯有的不顯而已啊，都是一樣的那個火，火的樣子是各個不同，我現在悉達多我認到這個你們叫我佛，其實你們也是那個不同的火在那裡燒，石頭也是石頭那樣子燒，同時都是，都是法性海各個緣起不一樣的顯嘛，是這個意思。你這個不懂的話，奇怪，你成道了我們也就成道了，我跟你跟他分開來那麼想佛法，這不是對不起他嗎？他講的話不是這個意思。

好啦，時間可能也太久了，喉嚨可能也要休息了，所以，怕大家坐久了再講下去，講到明天天亮還講不完。因為道理是隨便你講，但是真正的東西每一位坐的太累了，腳麻了，有一點精神支援不了受不了，各個火焰不同的樣子在那裡燃燒，但是都是火焰，緣對了所以升起來而已，升起來有他的火焰這個東西嗎？沒有，沒有自性，所以叫做諸法無我。所以呢，緣盡了就沒有，所以諸行無常，一定是無常。風吹了火就動，風停了就靜一點，材料大一點油多了火焰大一點，有錢一下沒有錢一下，生病一下好一下，長壽一點短壽一點，都是這個緣起的道理在那裡，都是火焰。所以「一堆猛焰亙天紅，」就是這個意思。從這裡去瞭解，我與大地有情同時成道，你就瞭然於心，而且不會在自己身心上在那裡搞鬼，弄神弄鬼，一天到晚給迷信騙掉了，或者是給人帶錯路。釋迦牟尼佛講，你本來就和我一樣，每一個都是佛性遇緣顯的不同，你不要抓住這個火焰的大小，去希望這個火焰永遠燃燒，希望這個火焰永遠大永遠亮，那就是你那個緣已經是在那裡，除非你能夠處處不偏，處處不失去我們本來不是這個小我的存在，這個念不要偏離的話，那應該怎麼燒就是怎麼燒，應該怎麼熄就怎麼熄，不會說自己長一點不希望短一點，不會說希望不要，我要自殺，不會這麼想，這是一個平常心是道的道理。

謝謝各位！
（第二天開示全文完）