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以上是拜把兄弟貼的.. 我也分享一些資料^^

善惡是二法;佛法是不二法

六祖:若真修道人,不見世間過

"慧日"指的是"智慧"

小弟拙見:要參禪~有老師親自指導最好;
也推薦個法師~玅境法師[已往生]這邊有不少資料~ 法雲資訊網

以下貼的是一些覺得跟主題有關的文章

我們現在講有善、有惡。善惡是從分別執著裡面顯現出來的，離開妄想分別執著，善惡也了不可得，一切相對的法都不存在，這是你自己真正得清淨平等覺。如果你還見到世間有善有惡，你沒有入境界。但是一切眾生所作所為，你清不清楚？太清楚了，太明白了。佛菩薩觀察一切眾生，一切現象的演變，只有一個迷、悟，沒有其他的。所以他真正的愛心才生起來，不會見到人行善他就喜歡，看到人作惡他就難過，那就是凡夫。

錄自淨空法師示大乘佛法(四)

【諸法因緣生】

　　《金剛經》上，佛為一切眾生說法，總歸結到「諸法緣生無所有」、「諸法因緣所生，當體即空，了不可得」、「三心不可得」。那我們還求什麼？還爭什麼？真正會通明瞭此理，才能做到「於人無爭，於世無求」。會通是理，做到是事，然後才能「學為人師，行為世範」，為九法界一切眾生的好榜樣。

　　這幾句話將宇宙人生的真相講到了極處，我們要從這些地方去體會，才能放下萬緣，身心清淨，自性般若就分分往外透。這正是惠能大師對忍和尚所講的，「弟子心中常生智慧」。智慧從哪裡來的？就是這樣流露出來的。自性般若智慧是人人本具，個個不無，一切眾生的智慧與諸佛如來無二無別，平等平等。佛是全體顯露，眾生被煩惱、邪見（所知障）蓋覆，而修行就是破除二障而已！

　　【心淨則土淨】　　

　　因此，世間一切諸法、人事物，沒有真假、是非、善惡，這才是真相。一切真假、是非、善惡從哪裡來的？從人心變出來的。所以，諸佛淨土、三途惡道，是自己變現自己享受，西方極樂世界也是自己變現自己享受。因此，心清淨就現西方淨土，所謂「自性彌陀，唯心淨土」。我們念佛念到心地清淨，心淨則土淨，自性彌陀、唯心淨土就現前。若心地不清淨，佛號念得再勤奮、再多，也不能往生。

　　西方極樂世界為什麼那麼殊勝？因為所有往生西方極樂世界的人都是清淨心，即「諸上善人俱會一處」，這就是得所有一切清淨心的加持，如燈燈互照，俱增光明，所以一切諸佛讚歎。

　　若講物質上的莊嚴，十方諸佛國土比極樂世界殊勝、莊嚴。那何以諸佛要讚歎阿彌陀佛為「佛中之王」？原因就是極樂國土一切眾生心清淨，無一雜念，這是十方一切諸佛世界比不上的。釋迦牟尼佛在經上講，十方世界確實比西方極樂世界好千百倍。但佛不勸我們往生到那裡去，原因是那裡環境有善、有惡，人心不平，在那裡修學容易退轉，成就艱難。而西方極樂世界環境好，人人心清淨、平等，法喜充滿，不容易退轉。因此，西方極樂世界的「緣」是第一殊勝，阿彌陀佛的世界是清淨心第一。

錄自淨空法師講述之早餐開示20-13-0405

閑邪存誠」。「閑」是預防，意思是教我們時時刻刻防止邪知邪見，防止惡念、惡的造作。「存」是存心。「誠」是「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，要常存大菩提心，大菩提心是自己本有的真心。祖師教我們「存誠」，因為我們無量劫來迷失自己的本性、真心太久了，不知道「真誠、清淨、平等、正覺」是自己的真心，以為虛偽、染污、不平、愚痴、自私自利是真心。

　　現在很多人講到人性，異口同音說：「人性本惡」，這在觀念上產生了根本錯誤。人性有本性、習性，本性是善良的，習性是不善的。但是大家迷失了本性，把習性當作本性。在中國，孟子主張性善，荀子主張性惡，孟子、荀人皆是賢人，不是聖人，他們所說的都是習性。孔聖人說：「性相近，習相遠。」相近是一切眾生的本性沒有善惡，沒有善惡就是真善。所以，《三字經》云：「人之初，性本善。」這個善非善惡之善，而是遠離善惡兩邊之「真善純善」。

　　善惡的善是相對的，迷了才相對，相對就已經不善了，而覺悟沒有相對。若能斷除一切人事物相對的念頭，即使你沒有證得真性、沒有達到明心見性，也非常貼近這個境界了。還有與一切人事物對立的念頭，想明心見性就難了。

　　 這個對立將虛空法界變成多維次的空間，佛法講是無量無邊的法界。因此，十法界、六道是相對的、是假的；一法界沒有對立，故稱為「一真法界」。我們只要放下所有一切對立，就能入一真法界；反之，則是落在無量無邊的法界。一法界沒有真妄、三際、十方，所以入了一法界，過去無量劫前與未來無量劫後的事情，皆能洞悉明徹。佛告訴我們，這是一切眾生的本能。《華嚴經》云：「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得。」德相就是德能與相好，一切眾生與諸佛如來無二無別，但凡夫因為有妄想、分別、執著，一真法界就變成十法界。「十」代表無量無邊。這是自己把一真法界變成無量無邊的法界，當然還是要自己方能解除。佛菩薩對我們的教導，只是把事實真相告訴我們，悟入是自己的事。

　　我們聽了佛的開示，還是不能悟入，第一個原因是沒有真正聽懂，曲解了佛的意思。第二個原因是煩惱習氣太重，自己克服不了，起心動念還是妄想、分別、執著當家作主。要用什麼方法來克服？「一門深入，長時薰修」。《三字經》也說：「教之道，貴以專。」無論修學哪個法門，各人緣分不同，只要抓住緣分，一門深入就能成功。譬如學《阿彌陀經》，則終生受持，把心定在這一部經上，定在阿彌陀佛名號上。往往根性利的，三年五載就開悟了；根性鈍的，二十年、三十年也會開悟。悟了之後，無論世出世間法，一接觸就通達了。

　　我們不懂這個道理，聽人家說這些話，看到這些文字，不以為然，這就是邪知邪見。如何去防止邪知邪見？如何存心與性德相應？這真正是大德（德與得失的「得」是一個意思），你所得到的是自性圓滿的智慧、德能、相好。所以，要懂得防止邪知、邪見、邪思惟，佛教我們學習八正道，就是「閑邪存誠」。

　　 所以，「敦倫盡分」是大道，「閑邪存誠」是大德，這兩句話的含義一定要清楚。世出世間的學問，總的來說，就是讓我們了解一切眾生的關係，特別是與自己的關係。然後你才會做人，才能與一切人和睦相處，與一切眾生和睦相處，真正能做到宇宙的和諧，這是性德圓滿的流露。

　　人會造業，就是迷失了自性，不知道人與人的關係，不知道人與自然環境的關係，尤其不知道人與天地鬼神的關係，所以很容易得罪天地鬼神。如果人要跟天地鬼神去鬥，人可以戰勝一時，但是以後的果報是無量劫的苦楚。所以，世出世間聖人教導我們「敦倫盡分」，比什麼都重要。「閑邪存誠」是自己的大德，我們要真正改過。改過要懺悔，懺悔是決定不再造作，才是真懺悔。世間人修懺悔法不得力，原因就在沒有真誠心，所以把虛偽心轉變成真誠心，就是真懺悔。

錄自「三福六度十大願王」2002/10/28講於日本高野山本覺院

念佛直顯禪淨不二者，正謂《大集經》所說：『若人但念阿彌陀，是即無上深妙禪，至心想像見佛時，即是不生不滅法。』元代中峰國師說：禪者淨土之禪，淨土者，禪之淨土也。可知念佛不但是禪，且是無上深妙之禪，不須參空，當念即是。全體現前。念佛即是『自心現』。自心現謂是心是佛，本來一體，更不可求。自心現謂是心作佛，迷除智顯，即身成佛。故禪宗認為佛在性中作，莫向心外求。

　　是心是佛即馬祖(道一禪師)之『即心即佛』，『是心作佛』亦即宗下之『真參實悟』，能作佛者，是本妙明心；所做之佛，即佛即心，別無他物，故知，能念所念，皆念的渾然是一個妙明真心。能所不二，唯是一心。故云『一聲佛號一聲心』。明白本心，見自本性，亦是能否往生的關鍵之一。

　　禪門古德常說念佛之人是『此身已在含元殿，更從何處問長安』。又如僧問洞山：『如何是佛？』答曰：『麻三斤』。又如有僧名慧超，問法眼說：『如何是佛？』答曰：『汝名慧超』。這等於說『你就是佛。』且道這與『一句佛號是佛，』『念佛之人是佛』，相差多少？臨濟禪師常說的，『孤明歷歷』 ，『無位真人』。念佛人乃緣放下，一念單提，這就是『孤』；清清楚楚，相續無間，便是『明歷歷』。『孤』即是《金剛般若經》的『無住』。明歷歷即是『生心』。故念佛即是無住生心。誰達此境，誰就是臨濟所稱的『無位真人』。彌陀名號即眾生本覺理性。持名即始覺合本。始本不二，生佛不二。故一念相應一念佛，念念相應念念佛。即佛即心故，念念佛即是念念心。『無位真人』孤明歷歷就是正念諸法實相。

　　《楞嚴經念佛圓通章》說：念佛『不借方便，自得心開』，所謂『自得』正是不從外得，識自本心，自然圓成之意。所以藕益大師說：『豈知念得阿彌陀佛熟，千七百公案向上機關，亦在裏許。』

　　諸法實相就是緣起性空，也就是諸佛法身。禪觀以觀照般若去體悟實相法性，這就是念佛。如《菩薩念佛三昧經》云：『正念諸法真實之相，是明念佛』。念佛法門是最為殊勝微妙的觀心治心的禪觀之法。在大乘見地上行持念佛之禪觀，必須全提向上，一法不落。三界之中，以心為主。見緣起即見法，見法即是心，見心即見佛。心生則法生，心滅則法滅。心佛眾生，三無差別。能觀心者，究竟解脫，不能觀者，永處纏縛。學佛信佛必念佛，念佛是學佛信佛。禪淨不二同歸方寸。河沙妙德只在心源。

　　『心念心，心滅心，本心圓明合佛心；相觀相，相化相，法相莊嚴還我相。』此偈是大乘禪淨念佛法門的秘訣，學人仔細參悟，必有所得。

轉自http://www.macau-buddhism.org/50/50-7f.htm

玅境法師_止觀明靜－－持名念佛與念佛三昧