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舊 2007-08-27, 08:45 PM   #148 (permalink)
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這裡有佛法中教義上的討論與發展略說

以下轉自 瑜伽師地論 > 初發論端 > Tape 6 問答 玅境長老 述 [電子書]

問:昨天的談到,這個你提到「即蘊無我」,是「空」;「離蘊無我」是「無我」,是一個(人空)「我空」、一個「法空」,還有它的原因何在,請師父詳細的再闡釋一下。

答:「離蘊無我」,是「人空」;「即蘊無我」,是「法空」。

  這個「離蘊無我」這是約對治方面說的,在所對治那方面就是我們的…執著心認為色受想行識這五個法、五個蘊之外,另外有一個…有一種「理性」,是常恒住不變易、有主宰的、有主宰性,這個是「我」。就是…所以這個五蘊這邊加上一個,就是「色受想行識、我」是六個。我們如果這樣執著的話呢?就是在蘊以外有一個我的體性。「色」是這樣的體性、「受」是這樣的體性、「想、行、識」是這樣的體性,另外一個還有一個有體性的我,還有一個我。這樣子就是呢,蘊以外有一個我,我們若這樣執著的話呢?佛就說蘊以外沒有我。如果有一個我呢?佛就說「色受想行識、我」,應該這樣說才符合事實。佛沒有這樣說,就是表示蘊外沒有我。這個蘊外這個我啊,這個我在什麼地方?也還是在這蘊這裡,在這蘊內的。

  所以這個如果說是你執著這個「我」若是大,這個蘊就在我的體性裡面。若執著這個蘊是很大,「我」是很小,這個我是在蘊裡面,但是它自己在它自己的體性的。不管說是蘊大或者是我大,都是蘊以外另外有一個我。那麼修「無我觀」的時候,就是觀察只是色受想行識,另外沒有我,另外沒有我的。

  這個《瑜伽師地論》後面有講、《大智度論》裡面也有講。如果這個「我」是在身體裡面,「我」是常恒住不變易,有主宰性的,那這樣子講呢?這個「我」在身體裡面的話,這個身體苦惱的時候,這個「我」苦不苦?「我」苦不苦?說「我」也苦,苦就是變了。你若感覺苦,這個「我」就是受變化了。「我」原來是不苦的,現在有苦惱的事情來了,「我」苦了,「我」就受到…就是有變化。那就和原來的常恒住不變易有衝突,那個「我」就是無常的了。若說是這個「我」在身體裡面住,「我」是不受影響的,這個身體苦了,「我」是不苦,那你感覺一下,你苦不苦。所以這樣子呢?就是表示這個「我」是不存在的,「我」是不存在的。

  這說這個「離蘊無我」,其實這兩種空觀、兩種「無我觀」都應該修。說另外沒有「我」,只是這個身體就是「我」,色受想行識就是我。

  不過執著色是我,這種執著的人,可能是一般的粗心。因為這個身體有時候胖、有時候瘦了,但是在「我」上呢?好像沒有這種感覺。這個我胖了,沒有這種感覺。所以說色受想行識,多數執著這個「識」是「我」,「色受想行」是「我」的住所。這個色是「我」的住所,而不是「我」,像這個房子是我的住處,房子並不是我。

  說這個色、這個身體是「我」的住處,是這樣執著。這個「受」呢?是我和一切法的時候接觸的感覺,這樣子。這個「想」呢?就是我接觸一切法的時候,我要認識一切法、認識一切法是怎麼回事情?我可以說話,這都屬於想。我採取了行動,是這樣子,它們是我發起的…色受想行識發起的作用。另外有一個我的體性,是識,這麼執著。

  這麼執著呢?但是觀察沒有「我」,只是識而已啊,這個識又名之為「我」而已。而不是離開了識,有「我」的體性,應該是這樣子,那就是無我了,只是色受想行識,另外沒有我。所有的作用,就是色受想行識,另外沒有我。這是破離開了色受想行識,另外有我的執著。

  如果說,好!「我」另外沒有「我」,只是色受想行識就是「我」,識就是「我」。識就是我,是觀察色受想行識五蘊都是因緣有的,都是畢竟空的,畢竟空那有我可得,色受想行識都不可得了,所以我也不可得。

  說「即蘊無我」是「法空」;「離蘊無我」是「我空」。「離蘊無我」,就是「人無我」;「即蘊無我」就是「法無我」。

問:這個「離蘊是我」和我們佛教裡頭的【真常唯心派】他們的(師父笑…)等於是印度教是我們佛教給他們…

答:這個這樣子,若是用這樣子,這個剛才說這個「無我」,這是在【般若】、【中觀】這一部分的說法,是這樣講。若說是【真常唯心論】,那就是不同了。這【真常唯心論】修無我觀是很困難的、是很困難,是不容易,不能那麼修。只是修空觀可以,修無我觀是很困難的。因為這樣子,修【真常唯心論】呢?一切色受想行識的有為法都是空的,空而不空是【真常】、【真常唯心】。所以這個…【真常唯心】因為色受想行識這個識,在有為法裡面如果空了,那麼這個人是木頭了。所以《起信論》上非要加上一句,就是這個【真常唯心】這個「真如上有大智慧光明義」。在這個真如的體性上,有大智慧光明。所以把這有為法空了的時候,那個真常的真如上,有寂而常照的大智慧,這樣子就是圓滿了。但是和這【中觀】、【般若】這個體系就是不合,就不一樣了。但是我們中國傳統的佛教呢?是這樣子的思想,是【真常唯心】,是這樣子。所以修無我觀很困難,修空觀可以。

問:這個假設【真常】有「我」,似乎是唱高調(?),因為不能夠拒絕這是經論的時候,大家是沒有資格去談這個…

答:阿彌陀佛,這話是那樣,佛教傳到中國來呢,最盛的時候是南北朝,那個時候《楞伽經》…《般若經》鳩摩羅什法師翻譯的,還是很盛行,《楞伽經》以後是宋,《般若經》是晉朝的時候就來了、晉前就來,漢朝的時候好像就來了。【淨土法門】和在中國佛教史是最早,等到這【真常唯心】,它是後來,後來來到中國來,來到中國來。《楞伽經》是更晚,《楞伽經》是唐中宗,神宗元年來,就是這樣記載了,這時候來。《起信論》稍早一點,說是真諦三藏翻譯,也有人說是不是的,中國人造的哦。在南北朝的時代呢?【般若】法門很盛行、《般若》、《中觀》很盛行。這時候還沒有《楞嚴經》,但是《起信論》來了,來了似乎是學習《起信論》的人也是有,就是【地論宗】的人,也是有。

  等到了唐朝、隋…晉宋齊梁、陳隋之間,這時候【天台宗】起來了,【天台宗】智者大師我看也是【真常唯心論】,也是這樣子。就是這麼多的法門裡面,天台智者大師是選了這個法門了,因為智者大師對《涅槃經》特別的有心得,有心得的。那麼中國佛教,智者大師出現以前呢?中國佛教似乎這個思想還不穩定,一會那樣子,一會子那樣子。智者大師判教以後,中國佛教就是穩下來,思想就是這樣子。

  【華嚴宗】起來呢?在我來看,其根本的思想還是和【天台宗】一樣,小小的有一點分別,實在也沒有大的分別。

  到了唐朝以後,唐朝初年,這個《中觀》、《般若》的,還是有力量的,還是有。等到後來唐玄奘三藏回來,【唯識宗】起來,其它的學派都是…【天台宗】也好、這個【三論宗】也好,都是低下了一點。【天台宗】就是局限在江浙一帶,那其他的地方都是【唯識宗】的天下和【華嚴宗】的天下。【禪宗】,後來的人說【禪宗】是興盛,若我來看,都是因為教興盛,所以禪興盛;教若是衰微了,禪就完了,我的看法是這樣子。

  那麼後,就是這樣子,一直是【真常唯心論】是中國佛教的主要的…主流,所謂叫做主流。就是近代、民國初年,楊仁山居士從日本取回來《中觀論疏》、取回來《成唯識論述記》這些參考,那麼這個【中觀學派】、【唯識學派】,又逐漸、逐漸的起來。等到近二、三十年來,印順老法師真是中國佛教,真是一個大的…就是平流中忽然間有大浪起來了,就是提倡《中觀》,提倡《阿含經》。我認為還要繼續的興盛起來。其他的【真常唯心論】受到了印順老法師這個思想的衝擊,會漸漸的會低下來,你從現在看啊,是凡老一派這個【真常唯心論】這一派思想的人,我認為…已經出現的、沒出現不知道,已經出現的這些人,沒有發言權,我們用現在的話來說,沒有發言權,沒有。屬於這一派思想的人,小小的有一點思想,你不敢同印順老法師比,你不敢、不敢,是這樣子。所以這樣子下去,剛才也可能有大福德、大智慧人出來,那就不知道。

  但是我看將來中國的佛教,錫蘭的佛教,我們中國派到錫蘭去學習佛法的人、派到日本學習佛法的人,加上【南傳佛教】到了台灣,把【南傳】的藏經翻成漢文。這樣子蘊釀起來的時候,我看【南傳佛教】到中國來的人,也對中國的【真常唯心論】有威脅,也有威脅。這個印順老法師【中觀】的思想也直接的在衝擊,所以【真常唯心】能起來,在今天來看還沒有看見有一個人有這種大智慧,還沒看到。這是佛教的這個…從佛教史和現在佛教的情況來說這件事。

  另外一個想法呢?【真常唯心論】也有些功德的地方,有它的優點,有些功德地方,但是也有一點…我等於說它不對,它有些…它有一些不足的地方,什麼不足的地方?我們若是學習「無我觀」的話,你學習《中觀》的思想、學習《阿含經》、學習…我們還是說這兩部分的佛法,學習《阿含經》的佛法、學習《中觀》這一部分的佛法,你若這樣能修「無我觀」,人與人之間容易合,不嫉妒障礙。你有大成就,我發歡喜心,隨喜功德,不嫉妒障礙。因為他修「無我觀」的時候,他的心一切的事情沒有衝突,沒有我可得。每一個都是無我,彼此之間都是和合無我的,彼此都是合的,沒有衝突。如果你修【真常唯心論】,修「無我觀」修不來。

  你說是沒有資格談這個【真常】是無我的,沒有這個資格,但是事實上你在…你用功修行的時候,【真常】修…這個【真常唯心論】的學者只好念佛,只好念阿彌陀佛求生淨士,修無我觀修不來,因為思想上有衝突。有、沒有資格去談論這個問題?我們先放在那裡,就從事實上修行上看,只好我念一念《金剛經》、我念一念《法華經》,然後我念阿彌陀佛求生淨士,這就是修行了,修「無我觀」修不來。修「無我觀」修不來呢,結果呢?這個我執還在那裡,我執、法執都在那裡,不能破,降伏都不…都有困難。你我執在那裡的時候,人與人之間的關係會怎麼樣?

  人與人之間的關係,如果是地位高了的人,不過這是按今天來說,我看修養都不是太好,隨時就會說出一句話攻擊別人,會攻擊別人。用貪瞋癡攻擊別人。那麼人就會不合。人不合,佛法就衰微了、就衰微。你若修這個「無我觀」能成功的話,他不會,他這個嫉妒障礙這個的心就會停下來,隨喜別人的功德,那麼佛法就是容易興盛。

  不要說大的佛教、大的佛殿(?),就是一個寺院裡面,一個師父收幾個徒弟,假設你不修無我觀,一樣的嫉妒障礙。一樣的,沒有什麼分別,他就不合。一個老法師在的時候,有可能還算是大家在一起,有可能都不一定。等到老法師死了,就是四分五裂,就是不能合,就是各自發展了,不能合,都是這樣子,就是因為這個我執還在,我執還在。假設你能無我的話,不要緊,我的師弟有道德,有種種優越的條件,他可以擔當重任,好,我支持我的師弟,我不是打倒你,敲你的牆腳,破壞你,不、不…,不做這種事,他自然是合的,自然是這樣子,這是不同。

  就是你,你們初來佛教的人當然可能還不知道這件事,但是你若是學習佛法久了,不用說,自然會知道,知道這件事,這樣子。在家的在社會上,社會上的人做生意,好像「商場如戰場」,我倒是沒有這種經驗。但是你告訴我「商場」,「商場如戰場」,我就明白了。什麼原因呢?就是我執,就是這樣子。

  你看中國歷史,什麼叫做父母兄弟?沒有這回事情,那有誰是我父親,沒有這回事情。我若有機會,打倒一切人我做皇帝。我父親一樣的,也是把他搞死他,不要說哥哥、弟弟。你看那個隋煬帝、看看歷史上,就是這樣子。佛教呢?學習了佛法,能夠用功修行,能夠把這些粗煩惱降伏一下,稍好一點。如果不能修無我觀,就完全都暴露出來,若我看,從事實上看就知道。

  所以說這個【真常唯心論】有它的優點,是有優點,有什麼優點呢?就是沒有、不容易有【斷滅論】。就是把五蘊,「照見五蘊皆空」,還有一個【真常唯心】存在,沒有【斷滅】,這是它的優點,就是這麼回事。

問:它是用佛的常樂我淨的說明比較好嗎?佛的常樂我淨理論比較容易接引來說明好呢?

答:也可以這麼說,但是其他的學派的佛法也一樣可以說「佛常樂我淨」,也可以。你就說我們生死凡夫嘛,譬如身體變動一些,天的身體死掉了,換成人的身體,一直的相續下去啊。這個有漏的惑業苦,雖然苦惱的境界,它也不斷的,一直的相續下去。那你修無漏的大悲心、那個無漏的六波羅蜜的功德,當然也可以常樂我淨,但是那大自在的境界。一樣可以說明的,也是沒有困難。

  不過這個事還是這樣子說好了,就是每一個人隨自己的歡喜。你歡喜就【真常】,歡喜【唯識】、歡喜【三論】、你歡喜《阿含》,隨你自己的歡喜好了。這天台智者大師這個意思。

  但是在最…我們剛才說這一段佛法,說了【瑜伽】,一切佛法都是互相隨順相應不違的,不衝突。衝突的是人的分別心,不是法,法本身沒有衝突,人的分別心有問題。人的分別心有問題呢?也還是在凡夫,聖人還沒有這個問題。所以這個我們說到了這學期寫出來一個佛學院,我們發表了一個簡介,教義裡面我原來都沒有這種想法,等到寫這個東西的時候,當然我以前也看見過,等到寫這個東西的時候呢?就把以前的想法也加進去,發覺一件事,什麼事情呢?小乘佛教徒攻擊大乘佛教,說「大乘非佛說」,原來是凡夫的小乘佛教徒。凡夫的小乘佛教徒會說出這種話,若是入聖位的人,他是相信大乘的,從經論上有這樣的說法。《法華經》也有這個說法,《般若經》也有這種說法。已經入聖位的這個小乘佛教學者是相信大乘的,他不會去破壞大乘。

  破壞大乘的是凡夫裡面的小乘佛學的一部分,也不是全面的。但是這句話說得是很厲害,說「大乘非佛說」。「非佛說」那是誰說的?那麼就是魔說的,所以這句話是很厲害。這句話是很厲害,而我們中國的【真常唯心論】的學者沒有話好說,就是閉口,你不能解釋這句話是錯的。但是你說出來那幾句話沒有力量,那麼誰能說出、能解釋這句話說的不對呢?只有印順老法師。他有著作,他能解釋這句話,把這句話反駁,他保護了大乘佛教。

  當然我們中國傳統的佛教學者,對印老是不滿意,對他是不滿意的。不過現在到今天來看,這些老法師還走了,還有誰在啊?我看【華嚴宗】的老法師也不在了,【天台宗】的老法師也不在,中國大陸聽說這個四川.重慶,啊,不是,成都的文殊院的這個老法師,就這些人,我八九年去的時候想要看看他,他說有病,我也沒打擾他。另外【天台宗】那裡還有誰?【天台宗】的老法師也不在,【華嚴宗】的老法師也不在,【禪宗】的老法師我看也都走了,都走了。傳統佛教的人先走了,那些老法師的弟子有多少?

  所以這個【真常唯心論】,我的想法呢?除非有大福德、大智慧人出來領導還有可以。所以誰也不要說這個佛法好、那個佛法不好,誰也不能說這種話。無論那一個學派的佛法,若有一個大人出來弘揚,那就是最好的佛法,人都是這樣子,人都是這樣子。你的智慧不夠,那你就不要談,這個事情不要談。你說什麼都沒有用,人家不聽你的。如果大福德、大智慧你說錯了也是好,這是事實是這樣子,人是這樣子。初發心的人自己沒有眼睛,都是看著,就是這樣子。等到你本身修學地位高了,你才自己才有眼睛,但是誰能到那個程度?那個程度的人很少,很少的。

  所以這個學派之間,每一個人都可以站在自己的立場去分析,去發揮,去說明這個,所以這個機會是平等的。但是人家接受、不接受又一回事情。又是一回事情。
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