引用:
作者: quasar
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沒有什麼會比這個更神秘的事了：
「我們本身是實相，卻去尋找實相」
《
拉馬那.馬哈希》
拉瑪那·馬哈希（一八七九～一九五○）生於南印度，是本世紀徹悟本心的覺者，也是聲動寰宇的說法者。在成道前他原是印度中等婆羅門家庭的孩子，少年時與其它學童毫無兩樣，常和友伴一起唸書戲耍，從來沒有意識到任何靈性經驗，也未曾顯露對修行的興趣。然而他在十七歲那年卻經歷了一個不可思議的轉變。
有一天他獨自坐在他叔叔家中的一個房間裡，突然一種死亡的恐極其真實而暴烈地攫住了他。馬哈希一直是個健康的孩子，當也毫無病痛，然而他卻感覺到他在剎那間就要死去了。這狀況突如其來，也毫無徵兆，此刻的馬哈希在震驚之中，既不去追究這恐懼的由來，也不想求助於任何人，相反地他聲色不動，在當下獨自面對這巨大的危機。他後來自述道：
這死亡的恐怖在震驚中將我的心智驅轉向內了。我在心中自問：「現在死亡來了；這意味什麼？是什麼要死去了？這肉身死去了。」而我即刻便戲劇性地演出這死亡的發生。我模仿死屍將四肢平伸，彷彿全身僵冷地躺下，以便在更大的實感中參問。我閉口屏息以防發出任何聲音，或說出「我」或是其它的字眼。
「那麼，」我對我自己說：「這肉身已死。它將被人送去火葬場燒成灰燼。然而在這肉身死亡之後，我死了嗎？這肉身是我嗎？它靜默而無知覺，然而在它之外，我卻感覺到我的人格完全的活力，以及在我之內的『本我』的聲音。所以我原是超越肉身的精神。肉身死去，然而超越肉身的精神卻不為死亡所觸及。這即意味我原是永生不死的精神。」
這整個過程並非緩滯的動念，而是活生生的真相的靈光乍現，幾乎不加思索地為我所直接體驗
。「本我」原來真實不虛，是我當下唯一的實相，而一切關乎肉身的有意識活動都流入這「本我」。從此「本我」或自性便在一種強大的引力之中定於自身。死亡的恐懼永遠消失了。從此我與自性合一，永不退轉。念頭可能彷彿曲中的各種音符來來去去，然而「本我」有如襯底的基本音韻化入了所有其它音符，恢恢不散。無論肉身處於談話、閱讀或是他事之，我依然定於「本我」。
馬哈希就如此一悟頓悟到實相了。一般而言，修行人初逢實相的經驗往往是剎那間事，神妙的覺受在驚鴻一瞥之後便飄然而去，只留下恍然而惘然的回憶。然而馬哈希卻有如風吹花開，不但未經刻意修煉而自然頓悟，而且一悟永悟，了達究竟解脫。其實他在這次危機之，所遭遇的正是自我的死亡。根據他在本書中所解釋的，在撒哈佳（Sahaja，意為自然）無念三昧之中，自我已經斷滅，如何流流入自性的大海而消失於無形，在此境之中個人已與自性渾然合一。這撒哈佳無念三昧其實也就是佛佗所謂的究竟涅盤了。
馬哈希成道之後對世俗活動完全失去興趣，又不事生產，以此不見容於家人。六周後他離家獨自登上阿魯那佳拉（Arunachala）聖山，此後終生不再離開。起初他幾乎完全脫離了色相世界的一切活動，長時期沉浸在目性遍照的存在之中，對肉身的存活亦毫不關心。畋於有求道者前來向他請益，他才以少量的食物維持住肉身傳道。後來來自印度與世界各地的弟子逐漸增多，形成了道場，此後他便開始了五十年如一日的靈性教導。
由於馬哈希是究竟的覺者，他的教導超越了各宗教間的界限，而呈現出平等雍容的整合。
他常在默坐之中以大能啟迪弟子肉蘊的自性，認為沉默就是最鏗鏘有力的說法；然而為了解答弟子在修行上的種種問題，他也開口作出詳盡的回答。他以流露純粹的大美的語言，清楚說出求道者的兩條路，一是自問「我是誰？」二是全心皈依。這也就是智能與愛（即慈悲）的修行，二者殊途同歸。對於第二條路，亦即敬神奉獻的修行，他說神、上師與自性其實無分無別，透過自性化身的上師不可思議的恩寵，虔誠的求道者便能得到自在解脫。除此之外，他平視各種修行路線如持咒、瑜珈、禪定等等，並以精闢的解說指出這些方法都意在平息心念，最後仍是歸向自性的了悟。
不僅如此，在所有的指引之中他更透露出開明而富彈性的態度。他並不鼓勵苦行或棄俗，只說在合於禁慾之前做個居士反而較好；他也不教人譴責自我或肉體，只教人不要去認同。
然而
他最主要也最聞名於世的教導，則是一條引人直接契入自性的智能之路。當弟子提出不切實際的問題，馬哈希總是說先去知道你自己，再去瞭解其餘，以此方式簡單地將他推向對自己真身的探究。這智能修行的法門在形式上單刀直入，只是去參問「我是誰？」它的意義在於集中心力去發現自我所從生的本源，而這本源就是自性。這參問並非持咒，在參問之後也不須由心智來回答，只須要保持平靜，讓真正的答案自然而然浮現。事實上它並不是心智或自我所能的，因為自我並非我們的真性。它真正的涵意是自性在參問它自己，了悟它自己。