轉貼 - 淨土宗祖師及高僧的故事

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淨土宗第八祖蓮池大師





　　大師法名【補-卜+朱】宏，字佛慧，號蓮池。蓮池二字，正表明了大師的平生志願。





　　大師俗家姓沈，是杭州仁和人，世代都是名門望族。大師父親名德鑒，號明齋先生，母親周氏。大師從小就異常聰穎，而且對世間繁華十分淡泊。





　　17歲那年，大師考中秀才，入縣學讀書，每次考試都名列前茅，品學兼優，名重一時，自覺考舉人，中進士，猶如撿石頭一樣容易。當時大師鄰居有個老婆婆，每日念佛數千，大師問她為什麼，她回答說：「我死去的丈夫持佛名號，臨終無病，與人拱手作揖就走了，故而知道念佛功德不可思議。」大師聽後，從此歸心於淨土，自書「生死事大」四個字，貼在案角床頭。且家中戒殺生，祭祀祖先都用素食。





　　大師元配夫人張氏，生下一子後，子母相繼而死。大師本無意續娶，但因母命難違，只得又與湯氏議婚。湯氏本是貧家女，而且長期吃素。有一個富貴人家，想要大師作女婿，就暗地裏散佈謠言，說湯氏的壞話。哪知大師聽到後，反而立即成婚。大師的本意，只是為了能夠有個名義夫妻罷了。





　　大師27歲那年，父親去世。31歲那年，母親去世。大師哭泣著說：「父母之恩，無量無邊。現在正應該是我報恩的時候啊！」從這時起，大師就有了出家之心。





　　明朝嘉慶乙丑年除夕那天，大師讓湯氏沏茶，茶杯剛放進茶盤裏就裂開了。大師笑著說：「因緣沒有不散的道理。」初三早上，大師和湯氏訣別，說：「恩愛無常，生死誰也替不得誰。我走啦，你自己決定自己的事吧。」湯氏回答說：「夫君先走，我隨後出家。」於是大師作《七筆勾詞》，投歸性天理和尚削髮，不久又從昭慶寺無塵玉律師受具足戒。住了幾天之後，大師即獨自一人遊歷四方，遍參善知識。





　　游五臺山時，大師感應文殊菩薩放光，並到伏牛隨眾練魔。入京師，大師參訪遍融、笑岩二位大德，在他們的開示中，受益非淺。離開京師走到東昌時，大師忽然有所開悟，作偈如下：





　「二十年前事可疑，三千里外遇何奇，





　　焚香擲戟渾如夢，魔佛空爭是與非。」





　　大師因母親喪服未滿，故而懷抱母親靈骨遍游四方，凡就餐即供養，凡住宿必奉敬，哀思如此深重。當走到南京瓦官寺時，大師一病幾死。正欲舉火荼毗時，大師微微地說了一句：「我還有一口氣，」方才停止。病好之後，大師南歸越地（即漸江東部），曾經五次參加坐禪法會，始終也不知左右鄰僧的法名。





　　隆慶倖未年間，大師乞食梵村，見雲棲這個地方山水幽寂，產生了終老於此的志願。此山本是已故高僧伏虎禪師所居寺廟遺址。居土楊國柱、陳如玉等，為大師建造茅屋三間以避風雨。大師獨自一人，住於寒山岩嶺。曾絕食七日，跌坐於岩壁之下。





　　雲棲一帶多有老虎為患。環山40裏內，每年都要傷害數十人，居民苦不堪言。大師發大慈悲心，誦經施食，虎患竟從此絕跡。





　　有一年大旱，村民乞求大師禱雨。大師笑著說：「我只知念佛，沒有什麼法術。」眾人堅請不已，大師不得已出山，手擊木魚，繞農田念佛。足跡所至之處，大雨隨注。村民驚喜萬分，爭相出資、出工、出木材，為大師造屋。在下地基時，挖出了原來寺廟的立柱基石。大家說：「這是舊雲棲寺的。大師福佑我們全村，我們願使雲棲寺煥然一新，讓福佑代代相傳。」新的寺院不幾天就建成了，只是外邊沒有山門，中間沒有大殿，惟有禪堂裏住著和尚，法堂上供奉著經像而已，所有一切建築，都不過是遮風蔽雨罷了。





　　從此以後，淨土法門大興于世，四海之內的出家人日就歸附。雲棲寺也就逐步成了一方大叢林。大師悲憫末法時代，佛陀教育殘缺不全，禪宗道理難明，眾生業深垢重，將佛陀上等醍醐，貯存於污穢器皿之中，甚可怖畏！為眾生得度，佛設立三絕學（戒定慧），三學之中，戒為基礎，基礎不立，定慧二學何所依從？修正思維言行，必須先加固根本，而目前大江南北，戒壇已久禁不行了。為了重振頹毀的綱領，大師帶領大眾，依佛制，每半月誦《梵網戒經》及比丘諸戒品，遠近衲子聽說後，盡來歸附。大師以精嚴律制為第一行，曾手著《沙彌要略》、《具戒便蒙》、《梵網經疏發隱》三書，以發明戒律的要旨。





　　大師因自己從參究念佛而得大益，故而廣開淨土一門，普攝上中下三根眾生，極力主張執持名號，痛斥狂禪，手著《彌陀疏鈔》10余萬言，融會事理，指歸唯心。世人都以為大師只弘揚淨土，而不知這是末法中的普光明藏。





　　萬曆戊子年間，瘟疫流行，每日病死的超過千人。太守余良樞請大師赴靈芝寺祈禱，瘟疫果然頓止。





　　梵村原有一座朱橋，但被潮汐沖塌了，行路之人很不方便。太守請大師宣導重造。大師說：「若讓我領頭重造，無論貧富貴賤，每人只許佈施銀錢八分。」八卦之中，坤卦第八，坤屬土，土能制水，這是大師用八的含義，有人說：「工程浩大，只佈施八分銀錢，太少了，恐怕難以完工。」大師說：「心力多，則自成不朽之功，用不了幾天即可積累至千金。」施工時，每打一椿，大師都帶領大眾持咒100遍，因而潮汐有好幾天不來，大橋也竟而因此造成了。昔日錢王建大橋時，用萬人弩射，以至潮水回頭。今日大師卻以一心之力當之，是什麼法術啊？！





　　大師道德日高，十方衲子日日投歸，大師一如繼往以慈心接待。弟子與日漸增，居住也日益狹隘。大師都本著不圖好看但求實用的原則，造屋而居。大師所定清規，比他人分外恭敬。大眾清修，有通用的念佛堂；若是精進的、老病的等等，則別立小佛堂。每堂各有管事，各有鎖鑰，定時開閉。也各有警語策句，定期宣讀。夜裏都有巡邏，擊板念佛，聲音在山谷中回蕩，使修行困倦的人從睡眠中清醒，使需要臥床休息的人安心入睡。布薩羯磨，糾舉功過，興行賞罰，凜然猶如冰霜。即使是佛陀如來，在祗桓精舍時，尚且有六群比丘不守清規，擾亂大眾；在大師門下眾僧之中，竟然沒有一人敢諍競犯律。並未搬照《百丈清規》，而足以救濟時弊，古今叢林，沒有像這樣的。大師所定的僧規寺約，警語策句，就是這樣光明絢亮。





　　大師極意禁戒殺生，推崇放生。他的著作久行于世，四海之內多奉讀尊敬。大師曾在淨慈寺開講《圓覺經》，每天前來聽經的人有好幾千，四面八方全是人牆。大師曾贖買寺前萬工池作為放生池，並在他80誕辰之際，又增廣擴大。在府城中設立上方、長壽兩個放生池，每年需支出銀錢100余金。在山中設立放生所，專門救贖、放養飛禽走獸，費用全從僧人口中節減，每年約需200石糧食。各放生池所，都設有專門守衛，並定期宣示佛法。即使那些喜歡鳴叫的鳥類，聞木魚聲聲，也都鴉雀無聲，寂然而聽。等到宣示結束，便一齊鼓動翅膀、上下喧鳴，這豈不是生物的佛性嗎？是啊！佛說孝名為戒，儒家批評佛子只有養育沒有恭敬。大師對於生物既養育又恭敬，而且又有禮節，難道不是考嗎？





　　大師道風傳播日廣，海內賢人豪士，無論在朝在野，無不歸心感化。如兵部尚書宋應昌，吏部尚書陸光祖，內宮宣諭張元忭。再如司成馮夢禎、陶望全等，上門請法的，超過百人。他們都是專程前來探求人生大事，聞法之後，無不心服口服，成為大師的入門弟子。臨司守相，大小官員，一下車來，就伏地拜謁。以及賢人豪傑，排隊等侯參見的，全都一視同仁。不多一禮，不另招待，都是粗糧淡飯分外香、草席漏榻自情願。聽任蜥蠍從身上爬過，蚊蟲叮咬，面色如常，忘卻形骸，忘卻權勢，傾囊供養。不是大師精誠所感，又怎能這樣呢？





　　侍郎王宗沐問大師：「夜來老鼠唧唧，說盡一部《華嚴經》。」大師答：「貓兒突出時又如何？」王侍郎無話可對。大師替他說：「走卻法師（指老鼠），留下講案。」並寫下這樣幾句頌言：「老鼠唧唧，華嚴歷歷，奇哉王侍郎，卻被畜生惑！貓兒突出畫堂前，床頭說法無消息。無消息，大方廣佛華嚴經，世主妙嚴品第一。」





　　侍郎左宗郢問：「念佛能大徹大悟嗎？」大師說：「返聞聞自性，性成無上道，又何疑返念念自性耶？」





　　仁和縣令樊良樞問：「心亂妄想多，如何能得到清淨？」大師說：「置之一處（心住一境），無事不辦。」





　　有人問大師：「為什麼不看重預知先見？」大師說：「比如二人共讀《琵琶記》，其中一人沒讀過，而另一人先已讀過，最後二人一同讀完，能增減一出戲嗎？」





　　慈聖皇太后非常崇重三寶，讀了大師的《放生文》後，讚歎不已，派遣內侍，帶著紫袈裟和大批銀錢，前來供養，請問法要。大師拜受後，回信作答。





　　大師十分悲憫地獄、餓鬼之苦，大師而自習焰口，時時親自主持設放。經常有人見到大師在法座上現出如來寶相，這是大師觀想之力化現而成。





　　大師天性樸實、簡潔、平等，言語打扮無半點虛假修飾，對事對人虛懷若谷。面相溫文單純，體形弱不勝衣，而聲音猶如洪鐘。胸中沒有半點機巧虛的偽心，而守護這顆心就象面臨敵人的危城，勝過堅兵。真是善於貯藏他的經天緯地之才。大師經手銀錢等事，無論巨細，滴水不漏。即使是籌畫叢林中日用錢糧，量入為出，斟酌厚薄，考核因果，發明罪福，養老治病，公待眾僧，不滲半點水分。自建立寺院以來50多年中，從沒有胡亂花過一文錢。寺中僧人經常多達百人，卻從不派專人乞化，聽任施主自己上門。稍有一點盈餘，總是佈施給其他寺院，庫中從不留儲蓄。凡施主供齋之外，另有金銀佈施，接手之後，轉手散去。施衣施藥，救濟貧病，沒有一天中斷過。偶爾有人翻閱帳本，見最近7年之中，除基本建設及僧人用度之外，總共花費5000餘兩白銀，每年的支出可想而知。





　　大師生平特別珍惜福報，曾手著32條警語以自勉。到垂老之年，仍然自己洗衣服、倒尿盆，不願讓別人代勞。終身布衣素服一頂麻布幃帳，本是母親去世那年做的，直至他自己往生時還在使用，其他東西可以類推而知。





　　總結大師一生的思想言行，以平等大悲，攝化一切，不是佛說的不說，不是佛的樣子不學，不是佛事不做。佛囑咐末世護持正法之人，要以四安樂行為師，大師以自己的實踐完成了佛的囑託。我們曆觀東土淨宗歷代祖師，特別提倡念佛法門，並不都是萬行皆修。若是從萬行中以彰一心、在塵勞中而見佛性之人，從古至人了。先代儒家稱寂音和尚為僧人中的班超和司馬遷，大師則可說是佛門中的周公與孔子，因為肩挑大法即是荷擔大道。大師之才，足以規治天下；大師之悟，足以傳佛祖之心；大師之教，足以因才觀機，因機施教；大師之戒，足以護持正法；大師之操守，足以激勵世人；大師之規章制度，足以救治當時佛門中的弊病。至於大慈與眾生之樂，大悲拔眾生之苦，廣運菩薩六度，無時、無處、無事、無理，莫非菩薩之妙行。自大師發心出家以來，沒有一人能對大師的一言一行提出評議，真可謂是法門中得到佛陀全部家傳的人！如果不是法身大士化入人間，以自身威光照亮末法重重昏暗，又怎能這樣呢？





　　臨終前半個月，大師預先入城，告別各位故友及在家弟子，但只是說：「我要去別的地方了。」回山之後，連續幾日下齋堂，新自操作茶湯設供，並與眾僧話別：「我不在這兒住了，要去別處。」7月15日，本該設盂蘭盆會，以追薦各自的祖宗父母。大師說：「今年我不參加法會了。」在寺院的記事簿裏，大師悄悄寫了幾句話：「雲棲寺住寺僧人，代堂上蓮池和尚，追薦沈氏宗親。」事過之後，人們才知道，這是大師在提前安排後事。





　　7月初一晚上，大師進入大堂坐下，囑咐大眾說：「我的話大家可能不愛聽，我就像風中的燈燭，油盡燈幹了，只等一撞一趺，才相信是真的。明天我要出遠門了。」眾人勸大師留住人間，大師作「三可惜十可歎」以警策大家。淞江居士徐琳等5人當時正在寺裏，大師就讓侍者送了5份遺囑給他們。第二天夜裏，大師在方丈室裏，示現輕微疾病，閉目養神。城中諸位弟子趕到，圍繞著大師。大師睜開眼說：「大家要老實念佛，不要裝模作樣，不要標新立異，不得壞我規矩！」大家問：「大師之後誰可主持寺院？」大師說：「戒行雙全之人。」又問「目前由誰主持合適？」大師說：「以戒德高下推定吧。」說完，面西念佛，端坐而逝。此時正是明朝萬曆43年7月初四午時。





　　大師生於明朝嘉靖乙未年間，世壽81歲，僧臘50年。大師自己選定在寺院左邊嶺下，作葬身塔廟之地。大師出家前的夫人湯氏，也已在大師出家之後削髮為尼，建立孝義庵，為女叢林主持，已先一年辭世，葬身塔廟就在雲棲寺外的右邊山下。





　　大師的得度弟子廣孝等，是最初上首弟子。所有大師門下受戒得度弟子，不下數千，這還不算在家眾。官吏士君子列入大師門牆的，也以千計，只是沒有私淑弟子。





　　大師的著述《雲棲法匯》一書，真是度世的寶船、法門的柱石。其中經典注疏及〈竹窗隨筆〉等20多種著作，都風行於天下。大師平日教誡弟子：貴真實修行，勿顯示神異。所以大師的許多神奇故事，未曾記載流傳。





　　世尊深念末法眾生難以度化，恐怕中斷佛的慧命。所以在靈山會上，那些請求護持正法、親蒙如來授記的大德，都不敢入五濁惡世度生。唯有從地湧出的大菩薩眾，一力擔當，對佛說：「我等末世持經，當具大忍力，大精進力，即有現身此中，亦不自言其本，泄佛密因，但臨終陰有以示之耳。」觀察大師一生之行事，潛藏神通，悄然運用，安住於忍辱精進之力，莫非是從地湧出大菩薩之一，或者是淨土諸上善人乘願再來的。要不然，從凡夫地起修，求自利尚且不足，又怎能廣行利他，護持正法，自始至終無缺無漏啊！

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淨土宗第九祖蕅益大師



　　大師法名智旭，字蕅益，號西有，俗姓鐘。大師先祖本是汴梁人，後來南遷于吳縣。大師母親金氏，父親文岐仲公持白衣大悲咒十年，夢見觀音菩薩送子而生下大師，那年正是明朝萬曆27年已亥歲5月3日亥時。



　　大師一生，通儒、通禪、通律、通教，但自謙上不敢與古代儒家、禪門、律宗、教下的大德相比擬，又不屑下與當代儒家、禪門、律宗、教下的名流相並列，故而自號八不道人，謙遜地自稱自已是不像儒家士子、不像禪師、不像律師，也不像教下佛子。



　　大師從7歲開始吃素，12歲到老師家讀書，學習孔聖人的學問。立志要光大儒門，掃滅佛家老子，作千古第一人。並從此開葷飲酒，寫下數十篇文章，論證釋迦老莊之學為異端邪說，予以駁斥。曾在夢中與孔子顏回相見，請教學問。



　　17歲時，大師讀了蓮池大師所作的《自知錄序》及《竹窗隨筆》，從此再不敢誹謗佛法，並取出以前所著的駁斥佛法的文章全部燒毀。



　　20歲時，大師注釋論語，到「天下歸仁」這句話時，注不下去了。因而廢寢忘食，苦思冥想整整三天三夜，從而對孔子顏回的道德學問徹底明瞭。這年冬天，因父親去世，大師讀《地藏經》，得聞地藏菩薩不可思議的大願，從此有了出世間心。



　　22歲時，大師開始專心致志地念佛，將以前所寫的文章2000餘篇盡數焚毀。



　　23歲時，大師聽人講《首楞嚴經》。聽到「世界在空，空生大覺」這句經文時，頓生疑念：「從哪里來的大覺，以致成為虛空的本源？」大師思來想去，不得其解。又因在念佛時神識昏散，功夫不能成片。由此緣故，大師決意要出家，身體力行，探究生死大事。



　　24歲時，大師夢見憨山大師。哭著向憨山大師表述緣份淺薄、相見恨晚的心情。憨山大師對他說：「這是苦果，你應該尋求苦因。」話沒說完，大師就對憨山大師說：「弟子一心求學上乘佛學，不願聽聞小乘苦、集、滅、道的四諦法。」憨山大師說：「居士有大志向，真是可喜，將來縱然不能成為黃蘖臨濟一流人物，也必然成為岩頭德山一流人物。」大師聽後，心中還有許多疑慮，正準備請問，不知什麼東西一聲響，使他從夢中醒來。大師想：「古代大德有什麼高下差別，這不過是自己的妄想分別罷了。」如此一月之內，大師三次夢到憨山大師，而憨山大師又住在曹溪，相距太遠，無法相隨。於是大師就在雪嶺師座下剃度出家，取法名智旭。雪嶺師是憨山大師的門人弟子。



　　這年夏秋之季，大師居住于雲棲寺，聽古德法師講唯識論。唯識論抽像思惟非常深刻，難度也非常大，但大師一聽就明白了。明白之後又懷疑與《首楞嚴經》宗旨相矛盾。他請問古德法師，法師說：「性宗、相宗不能混合。」大師非常奇怪，同屬佛法，豈能是兩叉路。一天，大師聽古德法師說：「不怕心念起，只怕覺悟遲。」大師就問，「假如眾生死後的中陰身入胎，一念起，就受生，此時縱然迅速覺悟，又如何能脫出子宮。」法師說：「你現在入胎沒有？」大師笑笑，沒有回答。法師又說：「你已入胎了。」大師無話可對。法師說：「你以為今天這個身子，果然是從受胎時才得來的嗎？」大師汗流浹背，不能分辯一個字。於是就到徑山去坐禪。



　　等到第二年夏天，大師在精進坐禪之中，忽然感覺身心世界全部消亡。這時才知道，這個身子從無始以來，當處出生，隨處滅盡，都不過是堅固妄想所現出的影子，而且是刹那刹那，念念不住，的確不是從父母所生。從此以後，性宗相宗，在大師心中，融會貫通，一齊透徹，本來就沒有什麼矛盾之處，不過是縱橫交錯的邪說，遺誤後人罷了。到這時，一切經論，一切公案，無一不在大師心中湧現。但大師很快更進一步地覺悟：「這還不是聖人境界。」因此從來未對一人炫耀。久而久之，大師胸中空空如也，再沒有一個字跡了。



　　26歲時，大師受菩薩戒。27歲時，大師遍讀所有律藏經典，方知世上修行，以訛傳訛，戒律多有錯失。



　　28歲時，大師母親病危，多次割臂肉入藥，都未能挽救母親的性命，大師痛徹心肺（既然覺悟此身並非父母所生，為何又割臂肉救母？請參究！）。埋葬了母親之後，大師焚筆棄硯，矢志要往深山修道。因為同參道友鑒空師的挽留，故而在松陵寺閉關。在閉關中大師得了一場大病，在性命交關之際，大師覺悟到，若欲了生死，還須歸淨土。從此大師以參禪的工夫，求生西方淨土。



　　30歲時，大師出關朝海，準備前往終南山。道友雪航師願向大師學習戒律。大師於是繼續留住龍居，並著寫講述了《毗尼事義集要》和《梵室偶談》兩本書。這一年，大師遇到了惺穀、皈一兩位同修，互相之間得益頗深。



　　31歲時，大師送惺谷道友到博山剃發出家後，又隨無異禪師到金陵。二人同行共住、言談話語有百十來天，因而對當時禪宗的流弊瞭若指掌，所以一心一意弘揚戒律。大師自謙自己對戒律的理解雖然深刻，但煩惱習氣特別重，身語意業多有玷污，所以誓死不作和尚《和尚，梵語音譯，意為親教師》。大師說自己是三業未能清淨，卻妄有知解戒律的名聲，名過其實，是修道人平生之恥。



　　32歲時，大師準備注釋《梵網經菩薩戒心地品》，就作了四個鬮問佛，一個寫著學賢首，一個寫著學天臺宗，一個寫著學慈恩大師法相宗，一個寫著自立宗門。幾次拈鬮都是天臺宗，於是一心一意以天臺宗的法門修學，只是不肯自居天臺弟子。因為當時天臺宗與禪宗、賢首宗、法相宗，各執門戶之見，互不相容。後來有人說，大師是獨獨弘揚天臺，大師說他們是以耳為目，錯之極矣。



　　33歲時，大師的同修道友惺谷、璧如二人去世，大師便進入靈峰過冬，並準備通讀《大藏經》。



　　35歲時，大師主持建造了西湖寺，並著寫講述了《占察行法》一書。



　　37歲時，大師住于武水，著寫講述了《戒消災略釋》、《持戒犍度略釋》、《盂蘭盆新疏》3本書。



　　38歲時，大師住于九華山。第二年，著寫講述了《梵網合注》一書。



　　41歲時，大師住于溫陵，著寫講述了《大佛頂玄義文句》一書。



　　42歲時，大師住漳州，著寫講述了《金剛破空論》、《蕅益三頌》、《齋經科注》3本書。



　　44歲時，大師住于湖州，著寫講述了《大乘止觀釋要》一書。



　　46歲時，大師住于靈峰，著寫講述了《四十二章經解》、《遺教經解》、《八大人覺經解》3本書。



　　47歲時，大師住石城，著寫講述了〈周易禪解〉一書。這年秋天，大師移居祖堂，2年後，著寫講述了〈唯識心要〉、〈相宗八要直解〉、〈彌陀要解〉、〈四書蕅益解〉4本書。



　　51歲那年冬天，大師返回靈峰，著寫講述了《法華要義》。第二年，又著寫講述了《占察疏》一書，並依據佛典，針對時弊，重新制定了律要。



54歲時，大師住晟溪，手著〈楞伽義疏〉。此書到遷居長水才完成。此時，大師還有〈閱藏知律〉、《法海觀瀾》、《圓覺疏》、《維摩疏》、《大乘起信論疏》等書的著述計畫，等待機緣成熟即可成書。



　　大師生平曾幾次對弟子們說：「宋朝注疏之學興盛，而聖賢傳心之法從此晦暗不明，這是以方木入圓孔的緣故！」佛學中隨機羯磨出現，而戒律從此衰微，這是乳中加水的緣故！禪宗〈指月錄〉一書盛行，而禪道從此敗壞，這是給混沌鑿出孔竅的緣故！天臺宗四教義廣為流傳，而天臺宗從此昏昧，這是死執一個藥方救治多種病症的緣故！所以舉世之人，儒也罷，禪也罷，律也罷，教也罷，沒有不說別人是異物，厭惡、妒忌別人像仇人一樣的。大師笑著說：「知我者，莫非只有釋迦牟尼佛與地藏菩薩？罪我者，恐怕也只有釋迦牟尼佛與地藏菩薩。」



　　以上傳記，錄自大師手著的自傳，原名《八不道人傳》。以下錄自大師門人成時法師所記的《續傳》前半篇。



　　靈峰老人、蕅益大師自傳，寫於壬辰歲臘月。第2年癸巳歲，大師55歲。這年4月，大師到新安，結夏安居3個月後，在歙浦天馬寺，手著〈選佛譜〉一書。接著閱讀〈宗鏡錄〉，刪除了其中的法湧、永樂、法真等人所刪改的雜說，更正了經論引用時的錯誤和歷次刻印所形成的錯字。對於360多條問答，一個一個確定大義，標明來龍去脈。閱讀結束後，大師為校定《宗鏡錄》作了4篇跋文。之後，大師又精選大居士袁宏道的著作，只存了一冊，題名《袁子》。入秋進入8月後，大師游住于黃山、西嶽等處。冬天，又回到了天馬寺，手著《大乘起信論裂網疏》一書。






　　順治11年甲午歲正月，大師56歲，應豐南仁義寺邀請，前去講法。法佈施結束後，到新安。2月後的褒灑陀日，又回到靈峰。這年夏天，大師帶病選〈西齋淨土詩〉並親自撰寫贊文，補入《淨土九要》。夏天結束的時候，大師也病好了。這年7月，大師著寫講述了《儒釋宗傳竅義》一書。8月，大師續讀全部《大藏經》圓滿結束。9月，大師手著《閱藏知律》、〈法海觀瀾〉2書。10月，大師又病，病中曾寫下《獨坐書懷》律詩4首，其中有「庶幾二三子，慰我一生思」的詩句。11月18日，大師曾作病中口號偈。臘月初三，大師曾作《病間偶成》七律一首，其中有「名字位中真佛眼，未知畢竟付何人」的詩句。



　　這天，大師口授遺囑，有如下4條：一是讓照南、等慈2位弟子主持以後的授五戒、菩薩戒事宜；二是讓照南、靈晟、性旦3位弟子代座代請；三是讓弟子們把他的屍骨火化後，將骨灰磨成粉，和入面中，分成兩份，一份佈施於鳥獸，一份佈施於水族，與十方眾生普結西方之緣。臘月13日，大師在寺中興辦淨社，並親自起草願文。接著，大師手著《求生淨土偈》6首。除夕時，大師作《艮六居銘》並作偈一首。



　　乙未歲元旦，大師作偈語2首。正月20日，病情加重。21日早晨起床後，大師病好了。到中午時，大師結跏趺坐於繩床，向西舉手而逝，享年57歲。3年後，門入弟子將如法荼毗。啟龕而視，只見大師遺骨，頭髮長到蓋過耳朵，面貌如生，端然趺坐，連牙齒都沒有一顆損壞的。弟子們不忍心遵照遺命，磨骨和麵，就將大師遺骨安葬于靈峰之大殿右側的塔中。



　　大師住世時，禪門中許多人都說淨土是權教，遇到念佛人，都讓參究「念佛是誰」。而大師堅持認為念佛一法，就是圓頓心宗。大師曾開示眾人說：「念佛法門，別無奇特，只是深信力行為要。佛雲，若人但念阿彌陀，是名無上深妙禪。天親雲，四種三昧，同名念佛，念佛三昧，名為三昧中王。雲棲雲，一句阿彌陀佛，該羅八教，圓攝五宗。」大師著述編輯的著作，共計40多種，其中《淨土十要》一書，凡修行淨業的人，不可不讀。



　　佛啊，好痛心啊！世間之眼入滅，正法之幢折斷！那些噁心向佛的邪魔，誰去救正？那些好心而遭受荼毒的人們，誰去扶持？莫不是我們這一輩眾生業障深重，不能感應聖人久住于世嗎？

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淨土宗第十祖截流大師



　　大師法名行策，字截流，俗姓蔣，父名全昌，是江蘇宜興有名的儒門老匠，與憨山老人德清法師為方外之交。憨山老人圓寂後3年，即明朝天啟6年的一個晚上，蔣全昌夢見憨山老人進門，夢醒即生了兒子，因而為大師起名夢憨。大師長大之後，父母就相繼去世。大師從此有了出世的念頭。



　　到23歲那年，大師到武林理安寺，在箸庵問公座下出家。從此5年之內，脅不沾席，晝夜不臥，刻苦精修，終於頓悟佛法淵源。問公坐化之後，大師遷居報國寺。遇到同參僧人息庵瑛師，勸他修行淨業。又遇到錢塘樵石法師，引導大師閱讀天臺宗教義。此後他們同入淨室，修行法華三昧，使本來具有的大智慧即時通明，大徹大悟。清朝康熙2年，大師在杭州法華山、西溪河中的小島上結庵，專修淨業，並命名自己居住的地方為蓮【木+付】庵。康熙9年，大師遷居虞山普仁寺，興辦蓮社，宣導淨宗，出家在家的佛門弟子，都尊大師為修行導師。大師手著《蓮藏集》、《淨土法語》等書，印行於世，著名的《勸發真信文》就出自大師之手。原文如下：



　　「念佛三昧，其來尚矣。雖曰功高易進，而末世行人，罕獲靈驗。良由信願不專，未能導其善行，以要歸淨土故也，今既廣邀善侶，同修淨因，若非諦審發心，寧知出苦要道，凡我同人，預斯法會者，須具真實信心，苟無真信，雖念佛持齋，放生修福，只是世間善人，報生善處受樂。當受樂時，即造業，既造業已，必墮苦，正眼觀之，較他一闡提旃陀羅輩，僅差一步耳。如是信心，豈為真實。所謂真信者，第一要信得心佛眾生，三無差別。我是未成之佛，彌陀是已成之佛，覺性無二。我雖昏迷倒惑，覺性未曾失。我雖積劫輪轉，覺性未曾動。故曰一念回光，便同本得也。次要信得我是理性佛，名字佛，彌陀是究竟佛，性雖無二，位乃天淵，若不專念彼佛，求生彼國，必至隨業流轉受苦無量。所謂法身流轉五道，不名為佛，名為眾生矣。次要信得我雖障深業重，久居苦域，是彌陀心內之眾生。彌陀雖萬德莊嚴，遠在十萬億刹之外，是我心內之佛。既是心性無二，自然感應道交。如磁石吸鐵，無可疑者。所謂憶佛念佛，現前當來必定見佛，去佛不遠也。具如上真信者，雖一毫之善，一塵之福，皆可回向西方，莊嚴淨土。何況持齋秉戒，放生佈施，讀誦大乘，供養三寶，種種善行，豈不足充淨土資糧？」唯其信處不真，遂乃淪於有漏。故今修行，別無要術，但于二六時中，加此三種真信，則一切行履，功不唐捐矣。參考譯文如下：



　　「念佛法門，確是高超。只是雖說功德高，易修進，而末法時代的修行人，卻很少獲得靈驗。這是因為信願不專，不能引導修行，往生淨土。現在我們既已廣集善侶，同修淨業勝因，若不能認真檢查自己的發心，又怎能知道跑出苦海的要道。凡是與我們同志的人，參加這個法會，必須具備真實的信心，如果沒有真信，儘管念佛、持齋、放生、修福，只能是個世間善人，來生到善處享受福樂。在受樂時，同時造業，既造下業，必墮苦處。以正眼觀看，他與善根斷決的大惡人相比，只是遲了一步而已。這樣的信心，怎會是真信。所謂真信，第一要信心、佛、眾生，三無差別，我是未成佛，彌陀是已成佛，覺悟的本性是一樣。我雖然昏沉、顛倒、迷惑，但是覺悟的本性不失，我雖然積劫輪轉六道，但是覺悟的本性不動。所以說一念回光，便同本得，原來還是在這裏。第二要信我只是個理性佛、名字佛，彌陀是究竟佛。本性雖然無二，地位卻有天淵之別。假使不專念彌陀，求生淨土，必定要隨自己業力流轉，受無量苦。這就叫作法身流轉五道，不是佛，而是眾生。第三要信我雖然障深業重，久久住在苦域，卻是彌陀心內的眾生，彌陀雖然萬德莊嚴，又遠在十萬億刹之外，卻是我心中的佛，既是心的本性一樣，自然就能感應道交，好比磁石吸鐵，無需懷疑，所以才說憶佛念佛，現前當來必定見佛，去佛不遠。



　　若能具有以上真信的人，雖一毫之善，一絲之福，都能回向西方，莊嚴淨土。更別說持齋、受戒、放生、佈施，讀誦大乘，供養三寶，種種善行，又何嘗不是淨土資糧。只有信不真，才沉淪於有漏的三界。所以我們今天修行，沒有別的竅門，但能在晝夜二六時中，增加自己這三種真信，自然就一言一行一念。都功夫不會白費。」



　　大師又曾精進佛七，作文開示眾人如下：



　　「七日持名，貴在一心不亂，無間無雜，非必以快念多念為勝也，但不緩不急，密密持去，使心中一句佛號，歷歷分明。著衣吃飯，行住坐臥，一句洪名，綿密不斷，如呼吸相似，既不散亂，亦不沉沒，如是持名，可謂事上能一心精進者矣。



　　若能體究萬法皆如，無有二相。所謂生佛不二，自他不二，因果不二，依正不二，淨穢不二，苦樂不二，欣厭不二，取捨不二，菩提煩惱不二，生死涅槃不二，是諸二法，皆同一相，一道清淨，不用勉強差排，但自如實體究，體究之極，與自本心，忽然契合。方知著衣吃飯，總是三昧。嬉笑怒駡，無非佛事，一心亂心，終成戲論，二六時中，覓毫髮許異相不可得也。如是了達，方是真正學道人，一心精進持名也。前一心似難而易，後一心似易而難。但能前一心者，往生可必。兼能後一心者，上品可階，然此兩種一心，皆是博地凡夫邊事。凡有心者，皆可修學，同堂緇素，各須勤策身心，近則七日內，遠則一生中，常作如是信，常修如是行。縱不克證，為因亦強，華宮托品，必不在中下矣。」參考譯文如下：



　　「七日持名念佛，貴在一心不亂，無間無雜，並不是念的越快越多越好。但能不緩不急，綿綿密密的持執，使心中一句佛號，歷歷分明。穿衣吃飯，行往坐臥，一句洪名，始終綿密不斷，就像自己的呼吸一樣，既不散亂，又不沉沒。這樣持名，稱得上是事一心精進。



　　如果能體究萬法一如，沒有二相，也就是說，眾生與佛不二，自己與他人不二，依報與正報不二，因果不二，淨穢不二，苦樂不二，忻求與厭惡不二，取捨不二，菩提與煩惱不二，生死與涅槃不二。以上相對的二法，都是同一相的，是一道清淨，不用勉強差排，但要自己如實體究。體究到極點，自會與自己本心忽然契合。這時才知道，穿衣吃飯，都是三昧。嘻笑怒駡，都是佛事。一心亂心，都是戲說。晝夜二六時中，一毫髮的異相也尋覓不到。能這樣了達，才稱得上是真正學道人，是一心精進持名的。



　　前一個一心似難實易，後一個一心似易實難。但能達到前一個一心，必能往生。又能兼達後一個一心的，定生上品。然而這兩種一心，都是博地凡夫可以做到的事。凡是有心的眾生，都可修學。我們同堂的僧俗同修，必須各人勤策身心，近在七日內，遠在一生中，常修這樣的信和行，縱然不能證悟，但是種的善因純正堅強，此後蓮華宮內托生的品位，必定不在中下。」



　　大師在普仁寺13年，至康熙21年7月9日去世，壽55歲。當時有個叫孫翰臣的人，還有一個姓吳的年輕人，兩人同時病死，一天一夜後又同時復蘇。分別對他們的親人說：「被陰間冥司勾去，拴在閻羅殿下，黑暗中忽然見到光明照耀天地，香花彌漫空中，繽紛而降。閻羅王伏地禮敬，迎送往生淨土的大宗師。」人問大宗師是誰？他們說：「看見是截流大師。正是因為得到大師的光明照耀，才被閻王放回人間。」

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淨土宗第十一祖省庵大師





　　大師法名實賢，字思齊，號省庵，常熟人，俗姓時，家族世代為書香門第。





　　大師天生不食葷腥，七歲出家，拜清涼庵容選和尚為師，15歲正式剃發。大師聰慧爽朗，經典過目不忘，詩文書法無一不精。





　　大師雖精通世典，卻從未於頃刻之間忘記生死大事。大師生性篤孝。母親去世後，他跪在佛前誦《大方便佛報恩經》，整整七七四十九天。此後，逢年過節及夏伏冬臘祭祀時節，都要設像供養。有一天，大師到普仁寺，正巧看到一位僧人倒地猝死。這使大師頓悟世間無常，益加鞭策自己。





　　24歲時，大師在昭慶寺受具足戒，從此嚴習戒律，不離衣缽，日中一食，脅不沾席，並習以為常。農曆庚寅年，大師往依渠成法師，聽講《法華玄義》；拜謁紹曇法師，聽講《唯識》、《楞嚴》、《止觀》各部經論。從此晝夜研習，探求真諦。不到三年，大乘佛學三觀十乘之旨，性相之學，全部融會貫通。紹曇法師即為大師授記別，為靈峰四世，天臺正宗。





　　農曆申午年，大師叩拜靈鷲和尚于崇福寺，參話頭「念佛是誰」4個多月，忽然開悟，說「我的夢醒了」。自此以後，機鋒迅利，思維敏捷，辯才無礙。靈鷲和尚欲以衣拂相授，傳住持之位，大師不受而辭。從此掩關於真寂寺，白天讀《大藏經》，夜晚持佛名號。3年期滿，眾人請大師開講《法華經》。大師升座開演，口若懸河，詞如泉湧，滔滔不絕。





　　農曆戊戌年開春，大師住于杭州隆興寺。紹曇法師命大師代講經律。法師親自聽講，不住地擊節讚歎，口稱「善哉」。





　　農曆已亥年春，大師到四明阿育王山，瞻仰禮拜舍利。先後5次燃香供佛，跪在佛前發四十八大願，感應佛舍利放光。大師因而作詩如下：





　「迦文滅度二千年，舍利於今尚燦然。





　　自慶宿生何善利，得瞻光明塔門前。





　　一顆如珠綴小鐘，青黃赤白現何窮。





　　自心還見自心相，不是如來色不同。





　　殿含寶塔塔含空，塵塵刹刹本自融。





　　八萬非多一非少，毫端應現寶王宮。





　　醫王雖去藥還留，慚愧癡兒病未瘳。





　　讀罷涅槃遺教品，傷心不覺淚長流。」





　　從此以後，每年佛涅槃日，大師都要集合出家在家大眾，廣修供養。講演《彌陀》、《遺教》二經，開示是心是佛的真諦，三根普被，法化洋溢。江浙一帶，出家在家四眾，無不傾心歸仰。大師又手著《勸發菩提心文》，激勵四眾弟子，言語懇切，許多讀誦的人都潸然淚下。如此經歷十年，法筵之興盛，天下第一。《勸發菩提心文》收入《淨土十要》第九要附，且有單本流通，行人自己請讀，恕不抄錄。





　　大師曾應邀到永福、普慶、海雲等禪寺講經。每到一院，必模範一方，清規肅穆，氣象一新。每講解《法華》、《楞嚴》等諸大經典時，手執經卷，請問教義的人，不約而同，雲集于大師座下。





　　大師晚年退隱于杭州仙林寺，足不出戶，力修淨業。已酉年冬，杭州人茅靜遠、葉升、皇甫子儀、李執玉等居士，監院師自躬、一葦等，力請大師到鳳山梵天寺講經。大師於是屏絕諸緣，純提淨土，晝夜六時，帶領大眾行道念佛，人們都說大師是永明延壽大師再來。





　　大師先後主持叢林十餘年，在大師座下得度的弟子，及歸依受戒的居士，達數百人。遇到學習詩文的佛門四眾弟子，大師就痛下戒勸：「人命在呼吸之間，哪有閒工夫學世俗文字。稍有錯過，便成來世。那時再想出離，比登天還難呢。」





　　大師在雍正7年曾與眾人結蓮社，並親自起草誓詞，以生命結束為期，將每日功課分為20分，以10分持名念佛，9分觀想念佛，1分禮懺念佛。其中開示禪宗學人念佛偈為：





　「一句彌陀，頭則公案。無別商量，





　　直下便判。如大火聚，觸之則燒。





　　如太阿劍，攖之則爛。





　　八萬四千法藏，六字全收。千七百隻葛藤，一刀齊斷。任他佛不喜聞，我自心心憶念。請君不必多言，只要一心不亂。」





　　雍正11年臘月初八佛成道日，大師告訴弟子說：「明年4月，我就長往西方了。」從此，大師掩關於寸香齋，每日持念阿彌陀佛名號10萬聲。直至第二年甲寅歲4月2日出關。12日，大師對大家說：「我10日前見到西方三聖降臨虛空，今天又見到，莫不是我該往生了。」隨後，囑咐院中事務，並遍辭城中護法居士。侍者請大師留下偈言，大師寫到：





　「身在華中佛現前，佛光來照紫金蓮。





　　心隨諸佛往生去，無去來中事宛然。」





　　寫竟，大師說，「我14日決定往生，你們為我集眾念佛。」13日，大師斷除飲食，閉目危坐到五更，沐浴更衣面西趺坐。14日將近午時，大師面向西方，寂然而逝。





　　等到為大師送行的人群趕到後，大師忽然又睜開雙眼，對大家說：「我去去就來。生死事大，大家各自淨心念佛。」說完，大師合掌連稱阿彌陀佛，就往生了。鼻中玉箸垂下，顏色明潤，至封龕時面色不變。





　　虞山寺上首無住師，于這年臘月初八，奉迎大師靈骨，葬於常熟琴川拂水西。乾隆7年2月15日，阿育王寺諸位四眾弟子，懷念大師道行，迎請大師靈骨，重建塔于阿育王寺之西，舊塔遂成為大師的衣缽塚。





　　大師生於康熙25年8月初八日，示寂于雍正12年4月14日，世壽49歲，僧臘25年。





　　大師身後，留有《省庵法師語錄》一冊，是際清居士彭二林的重訂本。已刊板流行於世，讀者所得教益，微妙難以盡述。

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　淨土宗第十二祖徹悟大師
　　大師法名際醒，字徹悟，還有一字訥堂，號夢東，是京東豐潤縣人。俗姓馬，父親名叫萬璋，母親高氏。


　　大師從小就非常聰穎，稍長就喜愛讀書，經義典籍，無所不閱。22歲那年，大師因一場大病，領悟人世虛幻，生命無常，因而有了出家修道的念。病好後，大師就到房山縣三聖庵，在榮池老和尚座下剃發。第二年，又到岫雲寺恒實律師座下，受具足戒。第三年，大師聽說香界寺隆一法師，正在開演《圓覺經》就前往聽講。聽課之餘，朝夕研究，探求其中深奧的妙義，從而領悟〈圓覺經〉宏大的經義。


　　接著，大師又往依增寺慧岸法師，聽講法相宗經義同樣領悟到了玄妙的要義。後來，大師在心華寺遍空法師座下，聽講〈法華經〉、〈楞嚴經〉、〈金剛經〉等諸大經典，圓融無礙的佛門妙解頓時大開，對於佛門性宗相宗的學風修法，對於法華三觀十乘的真諦，豁然貫通，毫無阻滯。乾隆33年冬，大師訪參廣通寺粹如純禪師，探討見性成佛的境界，與禪師道道相合，心心相印，從而得到禪師的印可，明白自己已得正悟，並成為禪門臨濟宗第36世、磐石第7世弟子。



　　乾隆38年，純禪師遷居萬壽寺，大師就繼任廣通寺住持，率領大眾參禪修道，鞭策勉勵後生學人，不厭其煩教導眾僧，14年如一日。德聲傳遍大江南北，禪宗之風從此大為振興。大師每每想起淨宗六祖永明延壽禪師，儘管是禪門大宗師，尚且歸心於西方淨土，每日持念阿彌陀佛10萬聲，以期生於極樂世界。如今已是末法時代，更應該遵照繼承永明延壽大師的修行法門。從此，徹悟大師就棲心于淨土，大力宣揚淨土。將自己數十年來所積累的手稿全部焚毀，並停止參究「念佛是誰」，純提淨土。每天限定自己，在燃香一尺的時間內，會晤客人，解答疑問，超過這個時間，唯有禮佛、念佛而已。原來同是參禪的佛子，很多都追隨大師改修淨土。


　　乾隆57年，大師遷居覺生寺，作住持八年，從而使覺生寺百廢俱興。大師特地在念佛堂外，增建三堂，即涅槃堂，安養堂，學士堂。為的是老病的人有所依託，初學的人便於誦習。對於禪宗、淨宗的修學宗旨，大師造詣甚深、修為甚奧。以或律約束自己非常嚴格，期望他人有所成就之心非常迫切。開導眾生、講經說法，如瓶瀉水，如雲行空。如此與大眾共同精修，致使淨土之風吹遍四方。遠近之人都敬仰大師，企盼度化。無論是修道中人，還是紅塵中人，都歸心于大師。大師是當時佛門第一人。


　　嘉慶5年，大師退居紅螺山資福寺，準備終老在這個地方。怎奈眾僧依戀大師，追隨大師，終究不能避開蹤跡。為佛法常住，為眾生得度，大師心中始終沒有半點厭煩，因而眾僧留住日漸增多，不久又成為叢林大寺院。在日常修行中，所有挑柴擔水，抹牆壁，補漏屋，一飲一食，大師都與眾人共同勞作，這樣又過了10年。


　　嘉慶15年2月，大師到萬壽寺為粹如純禪師掃塔，辭別諸位護法居士，囑咐他們說：「我們在虛幻中的緣份快要完了，人生一世本來非常短暫，虛度這一生就更可惜了，大家應該努力念佛，日後我們在淨土中也好相見。」3月，大師回到紅螺山，讓僧人們準備荼毗等身後事宜。10月17日，大師召集大眾囑咐寺院日常事務，安排弟子松泉繼任住持，教誡他說：「念佛法門，上中下三根普被，契合一切眾生的機宜。多年來，我與大家苦心建立這個道場，目的就是接待四方來人，同修淨業。凡是我所定立的規模，要永遠遵守，不得改弦易轍，這才不辜負我老和尚與大家的一片苦心。」


　　臨近示現圓寂半月前，大師覺得身有輕微小病，就讓大眾助念佛號。只見虛空之中幢幡無數，從西向東而來。大師告訴大家說：「淨土境相已經現出，我要西歸了。」大家都勸大師留形住世、普度眾生，大師說：「人生百年也不過是暫時寄住，終究要歸於別處。我能回歸到聖賢境土，你們應當為我高興，何苦還要留我。」12月16日，大師讓監院僧貫一師，供設涅槃齋。17日申刻（下午3——5點），大師告訴大家說：「我昨天已見到文殊、觀音、勢至三位大士，今天又垂蒙阿彌陀佛親自接引，我走了。」眾人念佛的聲音更高更懇切，大師面向西方，端然而坐，合掌說：「稱一聲洪名，見一分相好。」接著手結彌陀印，安詳往生，眾人聞到異香飄浮空中。

　　眾人將大師遺體供奉7日，面貌與活著時一樣，慈祥平和豐滿，白髮變黑，光潤異常。二七日入龕，三七日荼毗，獲得舍利百餘粒。門人弟子遵照大師遺命，將靈骨葬於普同塔內。大師生於清朝乾隆6年10月14日未時（下午1——3點），壽終於嘉慶15年12月17日申時，世壽70歲，僧臘49歲，法臘43年。大師著作有《示禪教律念佛伽陀》，已印行於世，《淨土十要》一書第十要附徹悟語錄。後人評價大師說：既是禪門宗師，又是教下大匠，卻歸心於西方淨土。一生戒律精嚴，解悟超常，既辯才無礙，又堅持苦行。導人至切，始終如一，與淨土宗歷代祖師如出一轍。為人師，作佛祖，從大師身上，人們親眼目睹了。

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淨土宗第十三祖印光大師


　　大師法名對量，字印光，別號常慚愧僧，是陝西49頁第二行陽人。俗姓趙，後世佛門弟子都稱大師是大勢至菩薩再來。


　　大師自幼隨兄長讀儒家經書，常常以實踐和光大儒學為已任。曾仿照韓愈、歐陽詢，作駁斥佛教的文章。後來一病好幾年，方才感悟以前的錯誤，因而洗心革面，頓改前非。21歲那年，出世機緣成熟，大師就投奔終南山南五台蓮華洞寺出家，依道純和尚剃發。這年正是清朝光緒7年辛巳歲。第二年，大師在陝西興安縣雙溪寺印海定律師座下受具足戒。


　　大師出生6個月即患眼病，幾近失明，後雖病癒，而目力已大受損傷，眼睛稍稍發紅，就不能看書。受具足戒時，因為大師文章書法都好，故而戒期中所有書寫事宜，都由大師勞作。因寫字過多，雙目紅如血灌。幸虧大師在湖北蓮華寺當知客，在曬經的時候，讀過一本殘缺不全的〈龍舒淨土文〉，從而知道念佛往生淨土法門，是即生了生脫死的要道。因為這次眼病，大師更醒悟身體是病苦的本源，所以一有時間就專念佛號。夜裏別人睡下後，大師悄悄坐起念佛。寫字時，也是心不離佛。所以雖是奮力帶病書寫，仍然能夠勉強支持。等到全部寫完之後，眼病竟然完全好了。大師由此深心信解念佛功德不可思議，而大師一生自度度人，完全以淨土指歸，正是從此開始。


　　大師修淨土，愈久愈堅定。聽說紅螺山資福寺是專修淨土道場，大師便於26歲（光緒12年丙戍歲）辭別師父，獨自前往。這年10月入念佛堂念佛，沐浴淨土宗第十二祖徹悟祖師光明雨露，大師的淨業大有長進。第二年正月，大師告假朝禮五臺山後，仍回到資福寺，歷任上客堂香燈寮元等職事。3年之內，在念佛正行之外，研讀大乘經典，因此深入經藏，妙契佛心，于淨土徑路修行法門，達到理事無礙的境界。30歲（光緒16年庚寅歲），大師到北京龍泉寺為行堂。31歲（光緒17年辛卯歲），大師住于圓廣寺。2年後（光緒19年癸巳歲），普陀山法雨寺化聞和尚，入京請《大藏經》，檢點、彙集、統計、整理，事務繁多而人手缺乏。大家都以大師辦事精密謹慎，。而向化聞和尚推薦。化老在接觸中，感到大師道行高遠超異，在南歸的時候，特請大師相伴共行，並從此請其住單于法雨寺藏經樓。寺中大眾見大師勵志精修，都深感欽佩，而大師從不自滿自足。


　　光緒23年丁酉歲夏天，寺中大眾一再堅請大師講經說法，大師再三推辭不掉，便為講了一座《阿彌陀經便蒙鈔》。講完，大師就在珠寶殿側，閉關兩次共6年，從此學理行願倍加精進；出關後，了余和尚與真達師等，特為大師建造一座蓮篷，以為供養，大師與諦閑法師曾先後在此居住。過了不久，大眾仍然迎接大師歸住法雨寺。44歲（光緒30年甲辰歲）那年，因為諦老為溫州頭陀寺請《大藏經》，又請大師一同入京幫辦一切事務。事情結束後，大師仍然南歸，住於法雨寺藏經樓。大師出家30餘年，直到清朝終結，始終收斂鋒芒，隱藏不露，不喜歡與人往來，也不願人知道他的名字，只希望能晝夜持念阿彌陀佛名號，早日證入念佛三昧。


　　然而宮中擊鼓扣鐘，宮外又怎能不聞；道德厚實、光明四射，終究是不能掩蓋住的。民國元年，大師52歲，高鶴年居士自作主張，將大師的幾篇文章，刊登在《上海佛學叢報》上，署名常慚。當時人們雖然不知道這是誰的著作，而文字般若的光明，已足以引發讀者的善根。到民國6年（大師57歲），徐蔚如居士得到大師的3篇書信，即印刷發行，題名為《印光法師信稿》。民國7年（大師58歲），徐居士搜求到大師的文稿20餘篇，在北京印行，題名為《印光法師文妙》。民國8年（大師59歲），他又搜求到大師的一些文稿，再次印行續編，並與初編合為一書。民國9年、10年，兩年時間內，繼續增集大師的文稿，先後在商務印書館鉛印發行，在揚州藏經院木刻出版。民國11——15年間，不斷增加擴大，又在中華書局印行，題名為《增廣印光法師文鈔》。文章是大道的載體，大師的文鈔流通於海內，也就是大師的道德法雨滂湃於天下。如《淨土決疑論》、《宗教不宜混濫論》及《與大興善寺體安和尚書》等，都是句句見真諦，字字歸淨土，上合佛陀經旨，下逗眾生根機，發揮禪淨的奧妙，抉擇二者的難易，多有發明古代大德所未到之處。



　　徐蔚如居士為《文鈔》作跋說：「大法的高山被時光夷為平地，這種現象到今天已是最嚴重的了。真沒想到當世尚有具備正知正見，如印光法師這樣的高人。常說要續佛慧命，這就是啊」。又說：「法師的文章，沒有一句無來歷，深入淺山，微妙而契合當代眾生的機宜，確實是末法中的治病良藥。法師可說是善於認識選擇佛法津要，並竭誠奉獻滿腔熱忱，為眾生作依靠。」所以當時徐居士特地帶著《文鈔》，奉陪母親，親身前往普陀，竭誠禮敬大師，懇求攝受，准予母子二人歸依座下。然而大師仍然堅持不許，只是指點他們，往寧波觀宗寺，在諦閑法師座下歸依。民國8年，周孟由兄弟侍奉其庶祖母登山，再三再四地懇求，堅請務必收為弟子。大師觀察時機，依理難以推卻，就為他們各起法名。這是大師為人授歸依的開始，而其緣起實在是因為得《文鈔》的流通。



　　大師的文章，不僅佛理精通，即使是「格物、致敬、誠心、正意、修身、齊家、治國、平天下，」以及「五倫八德」等，儒家治世的道理，只要與淨業三福不相違背，必定發揮得詳詳細細，而且文詞典雅不凡，所以才出現了洛陽紙貴，人人爭相請讀的局面。由於此書而仰慕大師道德，渴望列入大師門下的善男信女們，也日益增多。有的遠涉大海、近攀高山，請求攝受；有的書來信往，求賜法名。20餘年時間，在大師座下歸依的弟子，實在是難以數計。就是那些依教奉行，吃素念佛，精修淨業，得以往生的男女善信，也難以計算出來。可見大師以文字般若攝化眾生，利益世間，真是不可思議啊！



　　大師雖精通各宗各派佛法，但自行勸人，都是念佛法門。大師的在家弟子，許多都受過高等教育，甚至留學歐美。但大師從不與他們高談佛法哲理，只是一一勸他們專心念佛。這些弟子，聽從大師教誨，都能信受奉行，從沒有人敢於輕視念佛法門而妄生疑義，這都是大師盛德感化的結果。



　　大師耳提面命，開導弟子，既立根於佛典經論，又出於大師自己親證所得，從不離因果妄談大道，也不說空話大話。對於那些應當說服的人，無論是禪門尊宿，儒家魁首、甚至達官顯貴，在批評呵斥時，大師毫不寬容，從不拐彎抹角。對於那些應當攝受的人，無論是後生小輩、農夫苦力、乃至卑賤僕婦，大師從不拒絕，慈祥包容。以一佛乘平等情懷，普利上中下三根，於自己不存在順適背逆之情，只是以佛陀至理作為依歸。



　　大師一生最喜歡自己勞作。弘一法師曾親見64歲的大師，一人獨居，事事親自操作，決無侍者等人幫助。直至80歲去世前，大師仍是自已掃地、擦桌子、擦油燈、洗衣服，如此勞作，為人表率。所以每當見到有人懶惰懈怠，大師多半要誡勸。


　　大師一生最珍惜福報，不敢浪費。衣食住等都極為簡單粗劣，竭力排斥，享用精美。民國13年，弘一法師到普陀山，與大師同室而居，整整7天，足不出戶，從而有機會體察大師的生活行為。大師每天早晨食粥一碗，不吃菜。大師自己說，這樣的習慣已30多年了。飯後，以舌砥碗，舐淨後再用開水沖入，洗蕩餘汁，並以之嗽口、咽下。怕的是輕棄、浪費了殘餘飯粒。午飯時，大師是飯一碗、大眾菜一碗。飯菜都吃乾淨，再以舌砥碗，並沖水喝下，與早飯一樣。大師要求自己是這樣，勸人也十分嚴厲。凡見人飯後有剩餘飯粒的，必定要大加呵斥：「你有多大福報，敢如此糟蹋。」有一次，一位客人將剛沏了不久的冷茶倒入痰桶，同樣遭到大師的呵誡。



　　大師時時思念如今天當末法，世俗風氣越來越下降，如果不提倡因果報應，就沒有辦法挽回頹喪的世風，矯正人心。人根這樣陋劣，善報這樣淺薄，假使不實行信願念佛法門，絕對不能了生死、出輪回。所以不論貴者、賤者、賢者、愚者，也不論男女老幼，凡有請求法益的，大師必定以「諸惡莫作、眾善奉行、因果報應、生死輪回」的實事實理，諄諄啟發，使人覺悟，從而立定為人處世的根基。接著，大師又以「真為生死、發菩薩心、信願念佛、求生西方」變一平坦寬廣大道，教誨人們切實奉行，從而踏上超凡入聖的快速能到的路徑。


　　大師儘管深通禪宗與教理，但從不談深奧玄妙的禪機。凡勸人的，都是一聽就懂、又能夠實際修行的道理。凡聽到大師勸化的，全都是當下受益。這也正是蓮池大師評價辯融老人，「此老令人尊敬的地方正在此處啊。」因為大師平實無奇，言行一致，怎樣說就怎樣做，所以天下真修行人，都樂於親近大師，以致于叩關問道的人，多得數不過來。而大師從來都是以法為重、以道為尊；名聞利養等等，從不掛心。民國11年（大師62歲），定海縣知事陶在東、會稽道尹黃涵之，匯總大師道行，呈請當時大總統徐世昌，題制「悟徹圓明」匾額，齎送於普陀，香華供養，成為一時的盛事。出家在家弟子都為大師高興，而大師卻置若罔聞。有人稽首請問，大師說：「空中樓閣，而自己實在是無此福德，慚愧尚且來不及，又有什麼值得榮耀的。」這在當今競相浮誇的年月，像大師這樣淡泊名利，真是足以力挽狂瀾、作中流砥柱，無論修道人還是世俗人，都能從大師身上受益良多。


　　大師對待自己非常節儉，對待別人非常優厚。凡是善男信女供養的錢財，大師全部替他們廣種福田，用於印行流通善書經典，或是救濟饑貧。只是權衡輕重緩急，認真計畫，妥善支出。如民國15年（大師66歲），長安被困。解圍以後，大師立即從印《文鈔》之款，急撥3000銀元，托人速速匯去以賑濟饑貧。凡聽到哪個地方遭災告急，大師必定盡力提倡捐助，期望得到救援。民國24年（大師75歲），陝西大旱，在得到王幼農居士書信告急之後，大師立即取出存摺，讓人速速匯去銀元1000元。匯款以後，大師讓德森師查賬，僅剩下100多元了。而此時報國寺所有開支，全賴大師維持，大師卻毫不在意。民國25年（大師76歲），大師應上海護國息滅法會請求說法時，聽說綏遠災情嚴重，即在法會上對眾人表明，以這次法會共計1000餘人歸依、求戒等敬資，合計2900銀元，盡數捐去。此外，大師又從準備印書的款項中，出資1000元，以為捐助首倡。等到從法會回來，眾人在蘇州車站上迎接大師，準備請大師上靈岩觀景。而大師卻急急忙忙先回報國寺，辦理完匯款事宜，才與大師結伴登山。大師宣導眾生，對於救濟災難，就像是自己受饑、自己溺水一樣地關心，很多事例大多與此相類似。


　　魏梅蓀、王幼農等居士，在南京三汊河，發起創辦法雲寺放生念佛道場，請大師參加，並制定寺規。繼而又由任心白居士請上海馮夢華、王一亭、姚文敷、關綗倒數第十一行，之、黃涵之等諸位大德居士，住這裏開辦佛教慈幼院，全都是仰仗大師的德望，令人相信仰慕，而得以成就。對於慈幼院教養貧家子弟，大師更是極力助成，其中經費，由大師勸募及大師自己捐助的，為數巨大。就是上海佛教會所辦的慈幼院，大師也盡力贊助。至於法施事宜，大師從一開始印送《安士全書》以來，以及創辦弘化社20多年所印各種善書經典，不下四五百萬部，佛像也在百萬餘幀，法化的弘大，同樣好比滂湃的大水，普澤中外。



　　綜觀大師的一言一行，無非是代佛宣化，以期能夠挽救世道人心，從而使賢才輩出，福佑國家，利益人民。而大師對待自己，飲食不過為了充饑，從不求美食。穿衣不過為了禦寒，從來是厭棄華麗。凡是供養大師珍美的衣服、飲食，不是推卻不受，就是轉施他人。但若是供養大師普通物品的，總是交到庫房，讓大眾共同享用。這雖是小事，也足以作為末世佛子令人自豪的模範。


　　大師維護法門，功德難以思議。其中最重要的，如那次歐洲戰爭時，政府有個移德國僑民進駐普陀的擬議，大師恐怕有礙于大眾清修，特地致函陳錫周居士，轉托政界要人疏通，這件事方才作罷。民國11年（大師62歲），江蘇義務教育期成會會長等人，呈文省政府批准，借寺廟作學校。定海縣知事陶在東，急忙寄信給大師，請求挽回。大師即致函王幼農、魏梅蓀二位居士設法，並讓妙蓮和尚上下奔走，最終得到當局的明令保護。民國16年（大師67歲），政權變更，寺院財產處於毫無保障的狀態，所潛伏的大禍幾乎是滅教，而普陀又首當其衝。全靠大師捨命力爭，方才得以苟延殘喘。等到某君主持內政，又好幾次提出以廟產辦學校的擬議，以致於舉國上下出家在家信眾，全都驚慌失措。幸虧大師與諦閑老法師，在上海集結熱心護法的諸位居士計議，先疏通主持內政的某君，又派代表請願，廟產辦學的擬議才沒有實行。等到某君退位前，又頒佈「驅僧奪產」的《條例》，想要逐步剝奪廟產，以達到滅除佛教的目的。幸虧《條例》剛一公佈，某君就禦任了。繼任趙次隴部長接印後，大師特地致函，請他設法，從此也就不了了之了。之後，大師又囑咐焦易堂居士等人相互支持、極力斡旋，方才將《條例》修正，使僧侶們暫時得以安居。民國23年，安微阜陽古刹資福寺，寺裏有唐朝大將尉遲恭敬造的三尊佛像，而寺院卻被學校佔據。山西五臺山碧山寺的廣濟茅篷也橫遭厄運。這兩件事都已告到法院，而當道執法之人，卻偏聽一面之辭，使這兩座寺院幾近於毀滅。兩處各得到大師的一封書函，審判結果忽然轉變。廣濟因此立定「真正十方、永遠安心辦道」的基礎。資福寺也因此保全，並日見興旺。


　　民國24年（大師75歲），在全國教育會議上，有位廳長提議，用全國的寺產作為教育基金，將全國的寺廟改為學校。決議通過後，報呈內政部、大學院備案。報刊披露這一消息後，群情震驚。當時全國佛教會理事長圓瑛法師，及常務理事大悲、明道諸位法師，關、黃、屈等諸位居士，一同來到報國寺請示大師。大師以衛護佛教相勉勵，並開示挽回的辦法。返回上海後，大家就按照大師的指點，集眾開會，推舉代表，入京請願。仰仗大師慈悲智慧的光照，佛教之難得以解除。江西的廟產，自民國22——25年4年之內，發生如此大的風波3次，幾乎到了滅盡無餘的邊緣，雖是因為德森師多年力竭聲嘶地呼籲，也因為中國佛教會的多次設法，最終還是得到了大師慈悲的光明加被，感動諸位大護法，群起營救，每次都達到了美滿的結果，仍然予以保全。這是大師護教的幾件大事，其他數不起來的小事，或者是一封信，或者是幾句話，就得以消除災難，解除禍胎，隨時隨地都在發生，真是不勝枚舉。不是大師崇高廣大的道德，上感龍天護衛，下得眾生信服，又怎能如此。


　　大師的無緣慈悲度化，也普及獄中及異類生靈。民國十一、二年，定海縣陶知事，請大師推薦講師，到獄中宣講佛法。大師推薦智德法師，並囑咐他宣講《安士全書》等，有關於因果報應和往生淨土的重要內容，使許多獄囚受到感化。後來上海王一亭、沈惺叔等居士，發起成立江蘇監獄感化會，特聘大師為名譽會長，其中講師鄧朴君，戚則周（即明道師在俗名）、喬恂如等居士，都是大師的入門弟子，講演要點如心佛眾生三無差別，及注重因果、提倡淨土等，也都是大師所開示。聽講之後，獄官、囚犯從此改過自新，一心向善，歸依淨土，吃素念佛的，就有很多人了。

[magicwoo]

續佛慧命；
生活佛教；
人間淨土；
這是諸大師上人的願力。