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預設 《禪宗》雷霆一震 布谷聲銷

  佛教禪宗青原行思一系經石頭希遷在常德傳法的有三個分支,第一支為經天皇道悟傳龍潭崇信、德山宣鑒;第二支為藥山惟儼,經船子德誠傳夾山善會、洛浦元安;第三支為大同濟禪師。

藥山惟儼門下有三位高僧即雲巖曇晟、道悟宗智一系出了石霜慶諸,其道譽受到唐僖宗稱讚,遣使賜紫衣而不受,卒謚「普法大師」;船子德誠一系,弘法地域主要在常德,德誠在藥山伴師30年,而善會,元安最終都棲止常德。可見,這一系對常德歷史文化的形成及弘揚是有貢獻的。本文側重對洛浦元安及其禪法作些介紹。


  洛浦元安(834~898),是著名的唐代高僧。南唐釋靜、釋筠等著《祖堂集》卷九,開篇便是「洛浦和尚」,為長篇傳記。

宋普濟的《五燈會元》卷六,在夾山善會禪師法嗣目下有「洛浦元安禪師」,篇幅也不短,與前者相比有不少新內容,並且這篇傳記更為僧俗界所傳聞。

宋贊寧所著《宋高僧傳》卷十二也有傳,篇幅小,不足200字,但很精煉,評價不低,與前面兩書最大區別則是標題為「唐澧州蘇溪元安傳。」因為元安先後開法兩地,即洛浦和蘇溪,最後圓寂當在蘇溪,稱「蘇溪元安」也是正確的。

明萬曆年間,瞿汝稷撰《指月錄》,卷十七有「澧州洛浦山元安禪師」,內容與《五燈會元》基本相同,稍微簡潔些,其中加進了龐居士禮禪的內容。

夾山開悟
  元安和尚,俗姓譚,陝西鳳翔人。出生於唐文宗大和八年甲寅歲,即公元834年。20歲時就在歧陽懷恩寺跟著兄長佑律出家,領受戒條圓滿充足,通曉經論。離寺行腳,最初禮拜居住在終南山翠微寺的無學禪師,禪師是丹霞天然的高徒。接著,元安和尚到河北正定,拜謁臨濟義玄禪師(?~867)。

  義玄是臨濟宗的開山之祖,禪風單刀直入,機峰峻峭。他提出四料簡、四賓主、四照用的認識原則和教學方法,影響很大。元安很受臨濟的賞識,不久便被接受為侍者。臨濟還當著眾人讚美元安:「此為臨濟門下一隻箭,誰敢當鋒?」於是,元安認為既然得到高僧印可,可見道性已經到家了,便不謹慎了,甚至連師傅也不放在眼裡。

  有一天在侍立的行列中,一個座主請教臨濟禪師。臨濟問:「有一個人對三乘十二分的教旨很明確,另一個人卻不能明確,你解釋一下看這兩個是相同還是有差別。」三乘,佛教化度脫眾生的三種方法,一般指聲聞、緣覺、菩薩。三乘教法系佛教權宜方便之法,並非根本辦法。十二分教,同十二部經,全部佛經分為十二類體例,故稱。

座主回答說:「能夠明確教旨的就是相同,不能明確教旨的就是差別。」臨濟不滿意座主用區別同與不同的分別之心來回答和認識問題,怒斥道:「這裡是什麼地方,容你說同道別!」臨濟反過身來問元安:「你有什麼說法?」元安就大喝,喝聲之中儘是驕傲之氣。

臨濟送走座主回來,詢問元安:「你豈不就是剛才那個大喝老僧的人?」元安回答:「是的」。臨濟劈頭就打。

臨濟想打掉元安的傲氣,但事與願違,師徒關係被這一喝一打變得疏遠了。元安本來就不安分,對道法有自己的認識,從陝西到河北,早就萌生到南方參禪的想法,現在這是機會。於是,他向老師告辭。

臨濟並不想讓元安離開,聽元安說要到南方去,順手用柱杖在地上劃了一道線,說:「過得了這個你就離開。」臨濟不無挽留之意,意思是說元安在臨濟院修道很有一些時日,進步很大,「去聖」只差一層了。

元安並不領情,用大喝遮掩應付。臨濟很失望,雖然聲喝是臨濟特有的開悟接機的方法,但元安沒有學到喝的精髓,只會用來唬人,這是「臨濟喝」的悲哀,元安走後,臨濟上堂對眾人說:「臨濟門下有條紅尾巴鯉魚,本來可以成條龍的,現在他搖頭擺尾向南方雲了,不知他要在哪家的醬菜罐裡被淹殺!」

  元安四處遊歷一段時間後,聽說善會和尚名氣很大,逕直到了夾山。耳聽為虛,他要親身體驗體驗。

他沒有直接進山見善會,而是居住在一間小小的茅草屋裡,差不多有一年的時間。夾山和尚知道從臨濟門下來了一位和尚,見他不來參拜,便寫了一封信讓僧人送去。元安接到書信就坐下來,卻又第二次伸手索要書信,僧人茫然,無話作答,元安就打他,並且說:「回去把你在這裡的遭遇告訴夾山和尚。」僧人回去後如實稟告,夾山聽罷說:「這和尚如果拆開信看,三天之內肯定上山;若是不拆閱,就真的沒救了。」又差了一個僧人下山觀察動靜,並囑咐他若見元安出門,就放火把草屋燒掉。第三天,元安果然走出草庵,不久,人報庵中火起,元安卻置若罔聞,逕直上了夾山。

  元安見夾山和尚仍傲氣十足,當面叉手站立著。夾山說:「雞棲在鳳凰窩裡,不是鳳凰的同類。出去!」元安並不計較夾山說他是雞,只是說:「遠道聞風而來,請師一接。」夾山說:「我眼前沒有瘏黎,這裡也沒有老和尚。」既然什麼都沒有,就不存在接與不接。元安大喝。

夾山不理這一套,說:「得了,得了,收起你從臨濟那裡學來的那套把式!別這麼草草匆匆的。雲中的月亮雖然光輝相同,照在溪谷,山峰就呈現差異,就是截斷了天下人的舌頭,也不說沒有闍黎,那麼,怎麼能讓無話可說的人,懂得話裡的禪機呢?

夾山的這篇議論,使元安感覺到了與臨濟完全不同的禪風,臨濟器宇雄威,氣度懾人魂魄,再對人獅子一樣的大吼一聲,什麼念頭都給你喝空了。夾山善會籍貫廣州峴亭,是南方人,斯斯文文,平時為人開法接機,不大動棒動喝。夾山的一席話,深透佛理,日後興化存獎禪師(?~925),臨濟宗的傳人得知這一公案後代替元安回答說:「但知作佛,莫愁眾生。」

元安正在思慮夾山一席話的意旨,夾山卻抬手就是一棒。這一棒就像當年德誠打夾山一樣,打的正在點子上,元安一下子就心悅誠服。斯文的夾山也會來粗的。

  從此,元安潛心修道。一天,他向夾山請教:「佛魔不到處,如何體會?」這是空掉一切後的境界,功夫修證到既沒有佛,也沒有魔,只剩下空靈一片時,是什麼境界。如何體會呢?

夾山回答:「燭明千里像,暗室老僧迷。」有一盞燈光,千里之外的景像都看到,可是躲在暗室裡的老和尚卻見不到。修證到家就有這番境界,不修便沒有,就像點燈就亮,熄滅便暗一樣。

元安又問:「朝陽已升,夜月不現時,如何?」這是在問修證的功夫,打起坐來身心皆忘,就像朝陽初升,一片光明;可不打坐時,卻境界消失,如同烏雲隱月,暗夜茫茫。

夾山回答說:「龍銜海珠,游魚不顧。」龍銜著光華四照的鎮海明珠,在大海裡自由游動,內外一片光明,那些魚蝦之類的凡物,不要把它放在眼裡。

這裡,夾山告訴洛浦元安,修行時要緊緊地抓住光明的一念,慢慢積聚,久而久之就會達到最高境界。元安禪師當下大悟。

洛浦家風
  夾山善會和尚圓寂於唐中和元年(881)十一月。元安繼承夾山的衣缽,開始住在涔陽。這裡曾是繁華古鎮,舊址在今安鄉縣焦圻鎮內。屈原的《湘雪》辭中有「望涔陽兮極浦,橫大江兮揚靈。」《水經注》錄有涔水,《元豐九域志》錄有以涔河為名之鎮,古時為交通要道,相傳鎮西的軍牧村為東漢馬援征五溪蠻的屯兵處。

  元安在涔陽一住就是幾年。一天,遇到一位老朋友,兩人談起昔日在武陵結識的舊事,老朋友問道:「一晃幾年過去了,你在何處逃難?」元安說:「只是在城市裡。」老朋友問:「為什麼不去沒有人的地方呢?」老朋友很不理解:「城市中怎樣逃難呢?」意思是城市熙熙攘攘,不利於修行。元安卻不以為然,回答說:「雖然身在城市裡,只要人們不認識我。」

老朋友還是弄不明白,又接著問道:「佛和佛接連相感應,祖師和祖師接連相傳承,彼此間不降低身份向下彎曲時情形怎麼呢?」

元安回答道:「鄉村野老的門前,不要說朝堂的事。」老朋友又問,應當談什麼話題呢?元安道:「沒有碰上離別的人,最終打不開拳頭。」老朋友問道:「如果有人不從朝堂來,相逢時是否還要擺談會晤呢?」元安不無批評地說:「量處的根機,白費眼力去看了。」

  與老朋友的一番對話,對元安離開涔陽到洛浦山開壇弘法不能說沒有影響。自此,他以洛浦元安禪師之稱名揚天下。

後來遷移定居朗州蘇溪,即今桃源縣的黃甲鋪鄉。這兩處在當時應是深山老林。洛浦元安禪師兩山開法,徒眾如雲,名聲遠播。

  洛浦元安禪師的道法兼具馬祖、石頭兩系的特點。依恃臨濟門下時,對臨濟的方法、宗旨深有心得,只是修持的功夫不到家。到了夾山那裡,經夾山對功夫境界、見地的點撥,使洛浦徹底開悟。

所以,洛浦兼有兩家之長,既有功夫,又有見地,本人的氣派很大,教法非常嚴厲。石頭門下講究話語機鋒的靈脫百轉,臨濟則雄獅踞地,講究的是懾魂出竅的「奪法」。洛浦則是柔中有剛,不怎麼用棒、用喝,但是機峰峻峭、鋒利快捷。

洛浦在回答僧人關於「洛浦家風事若何」時,用「雷庭一震,布谷聲銷」八個字概括。雷庭,即雷霆。「雷霆震」是指聲音之來;「布谷銷」,是說聲音之去。來去交替,任運無跡。雷霆威猛,布谷柔和,是說剛柔相濟。布谷是春光融融的音響,雷霆是炎炎盛夏的聲音,這裡表明洛浦家風有威猛,有婉約。

  洛浦家風是對先師夾山宗風的繼承和發揚。
一次師徒問答,夾山明確地說:「瘏黎只知有殺人之刀,不知有活人之劍。老僧這裡亦有殺人之刀,亦有活人之劍」。

「殺人刀」,喻指斬除分別妄念的禪家機峰,「活人劍」喻指復活真性的機峰。禪家認為,必須除盡分別妄念及種種塵俗執著,但僅僅是除盡妄念便可能陷於對空的執著,必須同時識見活潑的本性,因此「殺人刀」須與「活人劍」密切配合,方可達到大死而又大活,徹底覺悟的境界。棒、喝於斬除妄念有好處,但尚須從根性上開悟。

  洛浦強調學道「須弁得自己宗旨」,即堅持自己的家風,這樣才能夠「臨機免失」。否則,暫起見聞,「便有張三李四,胡來漢去,四姓雜居,各親其親,相參是非互起,致使玄開固閉,識鎖難開,疑網籠牢,智萬方剪。」

禪宗開悟的階段有三個次第:第一參,又叫初關;二重關;三末後關。打通三關,又叫透三關。

初關,由參悟機峰、話頭,明心見性,這是見性的認識階段。見性產生無漏慧,以無漏慧對治煩惱,到煩惱沉伏不起,稱為重關,這是修持功夫的階段。最後煩惱淨盡,無須功夫的對治,任運無功,自由自在,這是透過末後一關者。

洛浦上堂開法說:「最後一句話才到達關鍵之處,鎖住、截斷了理解的渡口,凡人和聖人都過不去。平時我對你們眾人說,不管天下人怎樣快樂欣然,我卻不肯這樣。應該明見識深高之士,不會把佛祖的語言和教誨貼在額頭上,烏龜背上會呈現卜紋,這是自取毀滅身體的兆頭。鳳凰落在金織的網絡裡,就沒有飛往天空的時機了。只應該從旨意外面領會真諦,不要在言語裡尋取法則。」

這被稱為「洛浦三關」。在洛浦禪師看來,初關,重關都是有住有位的漸悟,只有到末後一句才是頓悟的關鍵。這個時候才是百尺竿頭躍步,須彌山頂騰身的時候。

總是把佛經佛語掛在心裡,貼在臉上,是在修證喪命,不是真修佛法。

禪宗越佛越祖,道理也正在此。洛浦曾對人說「供養百千諸佛,不如一個無心道人。」許多僧人不理解,洛浦解釋說:「一片白雲橫斜谷,幾多歸鳥盡迷巢。」

供養百千諸佛,成天頂禮膜拜,什麼時候才能自見心性,這就像有巢的歸鳥,發生迷惑的不少。養一個無心道人,各不相干,正如一片橫谷的白雲,悠閒無限。

  洛浦體現自己家風,融剛於柔的話頭很多。

有一次上堂說:「孫臏要收鋪子關門了,有卜封的人站出來。」有位僧人上前說:「請和尚為我占卜一卦。」洛浦說:「你家的老爹就要死了。」僧人驚諤,無言以答。

法眼宗創造人文益(885~958)在日後聞此公案則大加讚賞,代為拍掌三下。

僧人又發問:「怎樣是佛祖西來意?」洛浦用拂子敲擊禪床說:「懂得了嗎?」憎人答:「不懂。」洛浦說:「天上的霹靂驚動宇宙,水井底下的癩哈蟆連頭也不抬一下。」

禪師在這裡不無批評,發問的僧人就像井底的癩蛤蟆,不去自己體悟。今天這樣答覆你,是要給你個震動。

又有僧人發問:「怎樣是佛法的大意呢?」洛浦答道:「雪覆蓋孤峭的山峰,山峰不變白,雨滴滋潤石筍,石筍自然生長。」

佛法強調自性清淨,但也不否認善知識的啟示。

僧人又問:「佛身無為,不墮入各種方法裡,對不對?」洛浦說:「好好地愛惜眉毛。」接著問道:「怎樣才能免除這種錯誤?」洛浦回答:「泥中的烏龜即便活了一千年,最終不會跟隨雲中的白鶴飛翔。」

僧人說:「這簡直就是孫臏,也要遭貶斥的挖苦。」洛浦說:「不穿鼻孔的牛,有什麼值得更換的地方?」僧人就裝作牛吼叫。洛浦斥責:「這個畜牲!」僧人就大喝。洛浦說:「掩藏尾巴,露出牙齒,終不是手藝人!」洛浦弘法有剛有柔,剛柔相濟。

偶句華美
  贊寧在《宋高僧傳》中稱讚洛浦元安禪師:「答酬請益,看偶句華美,為四海傳焉。」今人杜繼文、魏道儒所著《中國禪宗通史》也評價洛浦元安「接機多用詩偈」、「頗好文詞」。

  洛浦好文詞,是祖傳品格。洛浦嗣夾山,夾山嗣船子。夾山善會以博通經論的講家身份投奔華亭、參拜船子,文化修養豐厚。

善會概括什麼是「夾山境地」即夾山家風,就很富詩意,「猿抱子歸青嶂嶺,鳥銜花落碧巖泉。」

和尚在圓寂之時,也寫下了一道詩偈:「大江沉盡小江現,明月高 法自流。石牛水上臥,影落孤峰頭。荒田聯我語,如同不系舟。」

船子德誠更是晚唐著名詞人。今存《撥棹歌》(又名《漁父詞》)39首。

其中一首寫道:「千尺絲綸直下垂,一波才動萬波隨。夜靜水寒魚不食,滿船空載月明歸。」

詩評家認為破譯這首詩的兩個關鍵詞是「船」和「月明」。「船」喻指生涯;「月明」喻禪燈佛影。因此,此詩的宗旨在於一個「空」字。而從詩的角度,它竟類似一幅寫意的漁翁垂釣圖,明淨清澈得一塵不染。那遣詞用字技巧之成熟確實有著行雲流水般的自然與適情順性的優美,讓人感到有說不出的愜意。

北宋著名詞人黃庭堅在感佩之餘,將此詩改寫為《訴衷情》詞,結果不僅沒有「點石成金」之妙,而且反有「點金成鐵」之贅。王若虛在《滹南詩話》中批評黃庭堅「為蛇畫足」。

  《五燈會元》記載了洛浦元安禪師用偈詩開悟僧人。一天,有僧人與他討論佛法,突然發問:「跟著您修習禪法的人打算回家鄉去時怎樣呢?」洛浦回答道:「家破人亡,你回到哪裡去呢?」僧人說:「這樣說來就用不著回家了。」洛浦進一步開導說:「庭院前的殘雪自然被太陽消融了,但屋內的灰塵讓誰人來掃除呢?」

禪師的意思是說現在你要歸的那個家雖然沒有了,但是要歸家的人又怎麼辦呢?「法我」已空,還剩下「人我」,也須把它空掉!接著洛浦作了一首偈詩:
決志歸鄉去,乘船度五湖。
舉篙星月隱,停棹日輪孤。
解纜離邪岸,張帆出正途。
到來家蕩盡,免作屋中愚。

  另外,明嘉靖年間撰成的《常德府志》也收錄了洛浦元安的一首七言偈詩:
一水穿崖走碧沙,崖前楊木偃龍蛇。
分明便是桃源洞,不見溪中流落花。

  《祖堂集》收錄有洛浦元安的《神劍歌》和《浮漚歌》。
      神劍歌
異哉神劍實標奇,自古求人得者稀。
在匣謂言無照耀,用來方覺轉光輝。
破猶預,除狐疑,壯心膽兮定神姿。
六賊既因斯剪拂,八方塵勞盡乃輝。
斬邪徒,蕩妒孽,生死榮枯齊了決。
三尺靈蛇覆碧潭,一片晴光瑩寒月。
愚人志劍刻舟求,奔馳濁浪徒悠悠。
拋棄澄源逐渾泒,豈知神劍不隨流。
他人劍兮帶血腥,我之劍兮含靈鳴。
他人有劍傷物命,我之有劍救生靈。
君子得時離彼此,小人得處自輕生。
他家不用我家劍,世上高低早晚平?
須知神劍功難紀,懾魔威兮定生死。
未得之存易成難,得劍之人難卻易。
展則周遍法界中,收乃還歸一塵裡。
若將此劍鎮乾坤,四塞終無陣雲起。

  洛浦詩中的「神劍」,兼有先師夾山善會的「殺人刀」和「活人劍」的功能。「殺人刀」具有斬除妄念的作用,詩中有「破猶預,除狐疑」;剪拂「六賊」,揮盡八方「塵勞」;「斬邪徒,蕩妒孽」,等等。

另一方面,即為「活人劍」,具有復活真性的作用,如詩中說的「我之劍兮含靈鳴」,「我之有劍救生靈」,以及「君子得時離彼此」,等等。

神劍之功巨大難記,詩的結尾處總結說:「展則周遍法界中,收乃還歸一塵裡。

若將此劍鎮乾坤,四塞終無陣雲起。」用今天的說,無論微觀、宏觀都起作用。在洛浦看來,神劍如同佛性一樣,是人人具有的,「自古求人得者稀」,向人索取很難湊效。

雖然人人具有「神劍」,但有「在匣」、「出匣」之別,「出匣」即運用,就會「轉光輝」,發揮作用。

      浮漚歌
秋天雨滴庭中水,水中漂漂見漚起。
前者已滅後者生,前後相贖何窮已。
本因雨滴水成漚,還緣風激漚歸水。
不知漚水性無殊,隨他轉變將為異。
外明瑩,內含虛,內外玲瓏若寶珠。
正在澄波看似有,及乎動著又如無。
有無動靜事難明,無相之中有相形。
只知漚向水中出,豈知水不從漚生。
權將漚體況余身,五蘊虛攢假立人。
解達蘊空漚不實,方能明見本來真。

  浮漚,水面的泡沫,佛家常常用以比喻虛幻無常的人世。《法演語錄》卷中就有「自覺一生如夢幻,始知百歲類浮漚。」洛浦在弘法時也經常用浮漚作比喻。如有一天,僧人問:「怎樣把人從生死輪迴中救離出來呢?」禪師回答:「執著於水苟且偷生,不會聽到天上美好的音樂。」僧人又問:「四大是從哪裡產生而存在的呢?」

「四大」,即佛教所說的地、水、火、風,是構成世界萬物的基本要素。

禪師說:「湛水無波,漚因風激。」意思是說:清澈的水面沒有波浪,水泡的形成是由於風吹的激發。僧人尋根究底,「水泡消失後又歸於水時怎樣?」禪師答道:「水不渾不濁,任隨魚龍翻躍。」

  從上面的介紹,不難理解《浮漚歌》的意旨。詩用主要篇幅寫浮漚的生成、玲瓏變幻,以及漚水之間的關係,漚從水生,但水是自體。

所有這些,都是在比喻虛幻無常的人世。最後四句是詩眼。前兩句「權將漚體況余身,五蘊虛攢假立人」,禪師用水漚比喻自己的血肉之身,即虛幻的人生。「五蘊」,是佛教地一切有為之法的分類,是認識的對象,包括色、受、想、行、識五種。此五蘊作為一切有為法的概括,狹義為現實人的代稱,廣義指物質世界(色蘊)和精神世界(余四蘊)的總和。

佛教通過分析「五蘊」得出「人無我」的結論,認為「人我」是依據因果律感得的「五蘊」的暫時和合,唯有假,而無實體。這就是洛浦元安禪師詩中寫的「五蘊虛攢假立人」。第三、四句:「解達蘊空漚不實,方能明見本來真」,透徹而正確的理解應該是浮漚與五蘊一樣都是虛假的。

大乘學說不僅否認五蘊和合體即「人我」的真實性也否認五蘊本身的真實性,進一步發展為「法無我」的理論。《心經》有謂「色不異空,空不異色,色即是空,空即是色;受想行識,亦復如是。」只有如此才是真正的明心見性,才是「本來真」。

警策臨終
  本節標題,依據贊寧的《宋高僧傳》:洛浦元安禪師「臨終告眾,頗多警策辭句」。據《五燈會元》,唐昭宗光化元年(898)八月,同時在洛浦,蘇溪兩山宣講禪法、名聲遠播的洛浦和尚,突然言辭懇切、激動地對主事的和尚說:「出家之法,長物不留。播種之時,切宜減省。締構之務,悉從廢停。流光迅速,大道玄深。苟或因循,曷由體悟?」

用今天的話說即是:出家修行的戒法,多餘的東西一點也不留下。在播種的時候,切宜減省開支。建造靈塔修建廟宇的勞作和費用,全部廢除和停止。日月丸跳,流光迅速,禪理玄奧深微,如果承襲慣例辦事,虛耗了光陰,怎麼能有時間體會、領悟禪理呢?

  元安和尚上述囑告,充分地體現了他的農禪思想。分析其思想淵源,從船子德誠經夾山善會至洛浦元安,是一脈相承的。德誠師事藥山惟儼三十年,藥山寺遠離城市,隔澧州有90里之遙,離武陵還要遠些,基本上過的是農禪生活。

據《祖堂集》,德誠在惟儼門下居長,惟儼圓寂後,不僅不轉遷城市,而且與宗智、曇晟同議,持少量種糧傢俱,「擬隱於澧源深邃絕人煙處避世,養道過生」,後因宗智改變主意作罷。但德誠避世思想未變,分手之後,「去蘇州華亭縣,討小船子水面上遊戲。」善會以講家身份投奔華亭,後則激烈抨擊「三乘十二分教」和「祖師玄旨」,以為此等「皆屬所依之法,不得自在:,主張「無依」。

咸通八年(871)定居夾山。夾山非常荒涼,有周野人專食生人的傳說。經善會治理,聚二百眾,自成一個農禪基地。他曾批評佛曰:「看君只是撐船漢,終日不是弄潮人。」「撐船漢」,比喻入世弘教;「弄潮人」,只是遊戲人間。可見他的農禪貫徹了德誠師的宗旨,時時流露出某種敗落傷感的情結。

有僧問:「迷子歸家時如何?」答:「家破人亡,子歸何處?」又問:「迅速不停時如何?」答:「有眼不窺天子樂,目前棄取老僧歌。」這些思想,包括說話的風格和基本基本內容,都被元安所繼承。

元安也以經營農禪為主,但不提倡擴大耕作範圍,反對興建土木,屬於逃世自保的那種類型。
  儘管洛浦元安禪師對主事和尚告誡的話語懇切、激動,但眾人習以為常,因為這是禪師的一貫思想,並未引起眾人的特別注意。這年冬天,禪師患有小病,但如同往常一樣,不倦怠地向僧眾求問禪法要旨做解答。

十二月初一,禪師告訴僧眾說:「不是明天就後天,我就要走了。現在有一件事情要問你們:若說個是,就是頭上安頭;若說個不是,即斬頭求活。」

禪師知道死期將至,但仍未找到接班人,到了非解決不可的時候了,當年德誠禪師為法嗣的事苦惱過,夾山禪師也對洛浦感歎過法脈將絕但他們最終都有人克紹衣缽,我洛浦的繼承人是誰呢?英雄一世,到這步田地,也夠讓人悲涼的。於是,他在乘鶴西去之際不得不做挑選接班人的工作了。

  「頭上安頭」,頭上再加一個頭,比喻多餘、累贅。安、安放。《臨濟語錄》就說過類似的話:「向爾道,無佛無法,無修無證,只與這麼傍家擬求什麼物?瞎漢!頭上安頭,是爾欠少什麼!道流,是爾目前用底,與祖佛不別,只麼不信,便向外求,莫錯!」洛浦曾侍義玄,臨濟用語習慣不無影響。

「斬頭求活」,也作「斬頭覓活」,砍去腦袋,尋求活命,比喻癡迷愚蠢或為時已晚的言行。《雲門廣錄》卷中有:「若言即心即佛,權且認奴作郎;生死涅槃恰似斬頭覓活;若說佛說祖,佛意祖意大似將木槵子換卻爾眼睛相似。」洛浦元安禪師的意思是,回答問話時既不能說是,也不能說不是。

  洛浦說完,第一座上前回答說:「青山不舉足,日下不挑燈。」意思是面對青山的大好風光都不舉步觀看,但也不在太陽的照耀下挑燈看物。禪師不滿意,說:「現在是什麼時節,你還說這個話。」

第一座的話,也是從山是山、水是山「末後一句」說的,但並沒有透出這一關。末後一句雖然是達到徹底省悟的最後一句話,亦即至極關鍵的一句話,但禪師此時不是為僧人接機、開悟,而是在選法嗣接班人,要求當更高。

  這時有個彥從和尚回答說:「離開這兩種途徑,請求和尚不要提問。」意思是說,既不要問是,也不要問不是,不是是,也不是不是,你什麼也別說。彥從全用的否定話頭,在洛浦的問題上又翻出一層,有「鎖斷津關,不通凡聖」的作派。

禪師聽罷,眼睛為之一亮,心裡覺得踏實了許多,便說:「還差些,再接著說。」答曰:「彥從我說不盡。」這個回答又把理解推進了一些,說不清,道不明,不正是與道合一的境界嗎?

「我不管你盡不盡!」禪師雄威振作,目光炯炯,滿懷希望的期待著彥從說不去。

「彥從沒有侍從應對和尚!」「侍從」是與主人相對者,可以代表對主之賓,彥從說無侍從,是說我這裡既無賓,又無主,禪師是經常用無主賓,來表示第一義不可說的圓融境界的。彥從用「無侍從」表達的正是這種境界。

洛浦一聽,便不再問了,眾人也就散去。

  到了晚上,禪師派侍者召喚彥從前來問話,對他說:「瘏黎今天的回答,很有道理,你可算是體會了夾山先師的意思。先師說:目前無法,意在目前,不是目前法,非耳之所到。你且說說哪句是主,哪句是賓。若說得出便把衣缽傳給你。」

這番話,洛浦是滿懷希望地說出來的。但彥從的回答,卻大讓洛浦失望。「彥從不會。」彥從是不想要這副衣缽。

「你應該會啊!」洛浦幾乎是哀求的口氣。「彥從實在不會!」

看來彥從心意已決。洛浦大喝一聲,將彥從趕了出去,洛浦用幾近哀嚎的口氣連呼"苦!苦!"

  第二天,即十二月二日中午,別的和尚來看重病的師傅,問起昨天晚上的事情。禪師並沒對他們講更多的話,只說:「慈舟不泛清波上,劍峽徒勞放水鵝!」意思是說:既然慈愛之船不航行在清靜的流水上,水流湍急的陡峭江峽只好讓隨水飄放的鵝兒白忙一生了,這不正應了「無奈眾生不上船」的老話!

  說罷,洛浦元安禪師悄然圓寂,是年春秋六十五,僧夏四十六。
__________________
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優柔誰肯苦爭衡
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【到彼岸】
   梵語波羅蜜多的義譯,謂越過生死的大海而到達涅槃的彼岸。


偶是小小咖啦咖,偶請教過修行人。
祇說到了彼岸,就要放下竹筏;總不能背著竹筏趴趴走吧?

有時候生活又侷限了一些道理。是嗎?


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   梵語波羅蜜多的義譯,謂越過生死的大海而到達涅槃的彼岸。


偶是小小咖啦咖,偶請教過修行人。
祇說到了彼岸,就要放下竹筏;總不能背著竹筏趴趴走吧?

有時候生活又侷限了一些道理。是嗎?


生活上只是侷限個自我的執著我是大咖我怕誰
觀世音菩薩,將錢買胡餅。」放下手曰:「元來祗是饅頭。」 ...
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生活上只是侷限個自我的執著我是大咖我怕誰
觀世音菩薩,將錢買胡餅。」放下手曰:「元來祗是饅頭。」 ...

一直不明白,為何古訓都說要謙卑;莫非是千古懸案~~~
說盡天下道理,改變不了的是~~~偶是小小咖啦咖~~~
哈哈哈~~~登泰山壯天下視野~~~更知道人渺小~~~唉~~~話又多了~~~


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一直不明白,為何古訓都說要謙卑;莫非是千古懸案~~~
說盡天下道理,改變不了的是~~~偶是小小咖啦咖~~~
哈哈哈~~~登泰山壯天下視野~~~更知道人渺小~~~唉~~~話又多了~~~


謙到至誠處,成佛有餘若是虛偽的謙虛,吾不知也

自我只是個荒繆的概念,全宇宙也只是您我的一部份而已...

源自老祖宗的最高指導原則唯有謙卦六爻皆吉

《易經》第十五卦 謙 地山謙 坤上艮下

謙:亨,君子有終。

彖曰:謙,亨,天道下濟而光明,地道卑而上行。天道虧盈而益謙,地道變盈而流謙,鬼神害盈而福謙,人道惡盈而好謙。謙尊而光,卑而不可踰,君子之終也。



謙卦 周易的六十四卦中唯獨「謙」卦的六爻的爻辭都是吉,其他的卦裡,都有吉、有凶。

此卦的意思是做人學謙、學敬那麼一切都是吉祥如意的。 「謙」卦喻意「謙遜」、「謙虛」。

卦體中上卦為坤為地,下卦為艮為山。上卦為坤為順從之意,還有樸實的意思,下卦為艮為高聳,為篤實之意。也就是忍讓不與奸人相爭,教我們處世要謙恭。

所以謙卦為「亨,君子有終。」 佛教中說心是惡源,有與生俱來的六種煩惱,貪、瞋、癡、慢、疑、惡見。

其中慢就是指「恃己才能,於他高舉」,貢高我慢,踞傲自矜,揚己抑人,總覺得別人不如自己,這個意思是傲慢人人都有,要是沒有,就成佛菩薩了。

特別是讀書人,往往恃才傲物。怎樣戒除慢,在儒家的世間法講,就是使其不增長,用「吾日三省吾身」使其不產生。佛法講出世間法,要跳出輪迴,必須滅斷很多煩惱,包括我慢。

慢從根本上說是由我執產生,分別有七種(見下面註解)。

儒家教我們學謙虛就是在處處敬禮,論語中曰:「三人行必有我師焉!」

註解:慢多達七種或九種,依據《俱捨論》的解說,有下列的意思:

一、慢。目睹對方不如自己,就會自鳴得意,盛氣凌人。即使事實如此,傲慢本身也不會煩惱。

二、過慢。對與自己同等的人,硬說自己勝過對方;對勝過自己的人,偏偏說對方跟自己同等。

三、慢過慢。對勝過自己的人,起相反的看法,認為自己勝過對方。

四、我慢。高估自己,自以為是。

五、增上慢。尚未證得佛法,就以為證到佛法。

六、卑慢。顯然對方高過自己頗多,自以為只比對方稍差一些。

七、邪慢。顯然自己沒有德行,還一直以為有德行。
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偶是無用的小小咖啦咖,明眼人一下就看穿了;小人物沒有任多學問,自在就是了~~~
當然一邊自在一邊懺悔,一邊靜觀出世入世的人性;或許該說佛性,別忘了轉個彎也有道理。
通透的只消揮揮手會意了,行色的必然是小小咖啦咖的矬;一句講都不要話(台語)~~~
好了~~~沒來沒去~~~沒掛心~~~沒執著~~~沒誰不是佛~~~

偶還是小小咖啦咖,不是菩薩;說了太多的話。鏘~~~


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大唐于闐三藏實叉難陀奉 制譯
如是我聞。一時佛在摩竭提國菩提樹下。成正等覺。
其菩提樹。名阿攝波。磐根深固。擢本修直。周圓無節。
如栴檀柱。常於其上。飛禽迴翼。無能過者。
皮膚細潤。眾色間發。猶如羅綺。密葉青翠。繁枝布濩。
周匝皆有妙花開敷。吐曜飛芳。甚可愛樂。
除俱鞞羅。波利質多。餘無比者。
復有無量小樹圍繞。而此樹王。森蔚穎秀。
如妙高山。俯冠群岳。一由旬外。靡不齊睹。香氣周流。榮光照曜。
遠夜望之。疑大火聚。其下嚴麗。如歡喜園。四面夷敞。
芳草[卄/(仁-二+(公/几))]茂。如孔雀王頸藿靡芬馥。觀者無厭。
如來於此。端嚴而坐。大眾環繞。如星中月。
時有十佛剎微塵等他方諸佛。
為欲莊嚴毘盧遮那道場眾故。示菩薩形來在會坐。
其名曰觀自在菩薩。文殊師利菩薩。地藏菩薩。
虛空藏菩薩。金剛藏菩薩。維摩詰菩薩。善威光菩薩。
滅諸蓋菩薩。寶手菩薩。大慧菩薩。普賢菩薩。如是等菩薩摩訶薩。而為上首。
復有無量千億菩薩。現聲聞形。亦來會坐。
其名曰舍利弗。大目揵連。須菩提。羅[目*侯]羅。阿若憍陳如。
摩訶迦葉。優波離。阿那律。離婆多。阿難。
提婆達多跋難陀等而為上首。
皆已久修六波羅蜜。近佛菩提。
為化眾生。於雜染土。現聲聞形。
復有無量千比丘尼。摩訶波闍波提。而為上首。
皆已成就大丈夫業。為欲調伏下劣眾生故現女身。
復有無量釋梵護世。
天龍夜叉乾闥婆阿脩羅迦樓羅緊那羅摩[目*侯]羅伽人非人等。
此中皆是大菩薩眾。無凡夫者。
爾時世尊。坐菩提樹。嚴淨微妙。
譬於質多樹下置如意珠。正念不動如須彌山。
為令諸菩薩眾及一切眾生。了知諸佛深密禪定威神力故。
入於三昧。名如來不思議境界。
即時世尊。三十二相。一一相中。皆現十方無量佛剎及彼諸佛。
猶如明鏡顯現眾色。又隨好中。
一一復現如來往修菩薩行時。從光明王。乃至最後。然燈佛所。
難行苦行。悉捨一切頭目身體。皮肉手足。妻子僕從。及國王位。宮殿等事。
由是三昧。有大勢力。一切諸佛。
食時行時。
說法時。
涅槃時。常入此定。何以故。
一切如來。依此三昧。成就無量大威神力。乃至證入一切法空。
能於十方一切佛剎。示現種種自在事故。
譬如有人。夢見種種變異事等。及其覺已。所見皆無。
凡夫亦爾。無明夢故。妄於諸法生實體想。
諸佛覺已。皆無所著。
故能十方一切世界。一念示現無量佛事自在無礙。利益成就一切眾生。
皆令悟入無量深妙解脫門故。
爾時德藏菩薩。修菩提行。未成滿故。
問普賢菩薩摩訶薩言。如來今者。所入三昧。其名云何。復云何得。
十方一切世界自在示現種種佛事度脫眾生。
爾時。普賢菩薩。告德藏菩薩言。
諦聽諦聽。當為汝說。
時諸菩薩。一心瞻仰。同聲歎言。善哉所問。甚深微妙。
尊者普賢一切知見。今當演說。
即時大地六種震動。天雨妙花。一切眾生煩惱眾苦。皆少休息。
普賢菩薩言。
佛子。此三昧名如來不思議境界。
即是一切諸佛菩提。以諸如來常依住故。
世尊始從然燈佛所。得受記已。即入此定。
常無功用。自然應現無量佛事。
謂於虛空一毛端處。有一切佛剎微塵等諸佛世界。
於中或現生兜率天。
或從彼沒下生入胎。
或現適生遊行七步。自言我今即為生死邊際。
或現在宮出家苦行。
或現降魔成等正覺轉妙法輪。
或現住世經無量劫度諸眾生皆令離苦。
或復示現入於涅槃。
或一切劫為一剎那。
或一剎那為一切劫。劫與剎那無增無減。乃至一切眾生未盡解脫。
剎那剎那一時普於此諸世界。
常作如是種種佛事。未曾休息而無功用。如彼虛空一毛端處。
無量剎中。念念普現諸佛種種威儀法則。而無功用。乃至遍空毛端量處。亦復如是。
又是諸剎一切微塵。一一塵中。復有過一切佛剎微塵等土。
亦一剎那一一土中。自然普現一切諸佛威儀所行。
或生天宮。乃至滅度。解脫無量阿僧祇眾生。
如是念念窮未來際。常作佛事。利益眾生。
乃至虛空眾生界盡。常不休息。
而佛剎不減。微塵不增。何以故。
以一切法猶如幻焰不堅牢故。
譬如此會十佛世界微塵數等大菩薩眾。
皆共住此摩竭提國十二由旬。不相障礙。
彼一一塵各受無數諸佛世界。或仰或覆。或相向背。
或復傍住。或相涉入。而無障礙。亦復如是。
如人夢中見於一處。有種種事。以非實故。而無所礙。
是一切剎。靡不唯其心之所現。
或見劫燒。或已燒盡。或風所成。或淨或穢。或復無佛。
皆由眾生隨自心業。見如是等種種不同。
譬如餓鬼飢渴所逼。詣恒河所。
或有見水。或有見灰膿血便痢。不淨充滿。
眾生亦爾。各各隨業。見其佛土或淨或穢。
或佛在世。或入涅槃。或處道場。為眾說法。
或有聞說第一義諦。或復聞說讚歎施法。
或見行住。或見坐食。或見身長世人一倍乃至七倍或一由旬。
或百由旬。或千由旬。或見威光如日初出或如滿月。
或由業障值佛世尊久已滅度。
或有不聞諸佛名字。如彼餓鬼。於恒河中。都不見水。但見種種雜穢之物。
或見諸佛。各從本土。示現威德大菩薩形。來入此會
或一剎中。眾生唯見劫火所燒。
或一剎中。眾生充滿咸共見佛。
或見如來攝一切剎入一佛剎。以一佛剎入一切剎。
如眾翳者。同於一處。見各差別。互不相礙。
皆由眼翳。不見正色眾生亦爾。
色性無礙。心緣異故。蔽於正見。不了真實。
佛子。今更為汝。略說住此三昧之法。
如佛世尊住此三昧於一念中。遍虛空界毛端量處無量佛土及彼佛土。
一一塵中。各有法界微塵等剎。
為欲利益諸眾生故。剎那剎那。遍一一剎。
現十佛剎微塵等諸佛方便威儀所行。
如是乃至一切眾生。未盡證得無上菩提。常無斷絕。
如此一佛第二第三。乃至十方一切諸佛。
一一所現大威德力。亦復如是。
時德藏菩薩。聞是說已。即於座上。得此三昧。
即時見彼無量諸佛及知諸佛威德方便。以三昧力。
亦能如是。調伏眾生。百恒河沙諸菩薩眾。各別證得種種三昧忍及諸地。
觀自在等諸大菩薩。住十地者功德妙行。悉圓滿故。皆已久遠得此三昧。
一剎那中攝無量劫。一微塵中納無量土。於一念中遍一切剎。度無量眾生。
常無功用。自然示現諸佛事故。雖聞此法。更無所進。
如滿瓶水置於雨中不容一渧。斯諸菩薩。亦復如是。
爾時世尊。在三昧中。放眉間光名大顯發。
所有一切有功用行。未證十地諸菩薩等。
遇斯光已。悉見空中諸毛端處及微塵中無量佛剎。
如琉璃瓶盛白芥子。觀者悉見彼諸菩薩。
見微塵中一切佛剎。亦復如是。
及見彼剎一切諸佛。於一一佛身見一切佛身。
一一諸佛有無量名。皆為利益一一眾生。
念念常於一一佛剎。自然應現。成阿耨多羅三藐三菩提。
譬於高幢。置如意珠。自然普雨種種珍寶。隨眾生意。悉令滿足。
如來亦爾。現正等覺。自然度脫無量眾生。
是諸剎中。眾生各異。而不相礙。如神力者。遊行虛空。
山河石壁。無所罣礙。何以故。
一切諸趣。皆如幻焰。無堅實故。
諸菩薩眾。既睹是已。各見其身。遍一切剎。
於一念中一一佛前。或經一劫二劫三劫。或百千劫。
或一念頃。或一須臾。恭敬供養。
或聞佛說諸波羅蜜陀羅尼門。
或說諸地。或現神變。
以一切劫入一念中。生甚奇特難遭之想。作是念言。
云何世尊。威德自在。
於一剎那。令我具足無量劫中善根福德。
速證如來不思議境界三昧大威神力。
爾時德藏菩薩。為欲利益諸眾生故。復問普賢菩薩言。
其有欲證此三昧者。修何福德施戒智慧。
時普賢菩薩。遍於十方一切淨剎。現成正覺。化眾生者。告德藏菩薩言。
佛子。若欲證得此三昧者。先應修福集諸善根。
謂常供養佛法僧眾。及以父母。所有一切貧窮苦惱無救無歸可悲愍者。
攝取不捨。乃至身肉。無所吝惜。何以故。
供養佛者。得大福德。速成阿耨多羅三藐三菩提。令諸眾生。皆獲安樂。
供養法者。增長智慧。證法自在。能正了知諸法實性。
供養僧者。增長無量福智資糧。致成佛道。
供養父母和上尊師及世間中曾致饒益賴其恩者。應念倍增報恩供養。何以故。
以知恩者。雖在生死。不壞善根。
不知恩者。善根斷滅。作諸惡業。
故諸如來。稱讚知恩。毀背恩者。又常愍濟諸苦眾生。
菩薩由此廣大善根。永不退失。
若人有能勤修福德。常念報恩。悲愍眾生則為菩提。已在其手。
應知佛說。能隨供養。此三種田。一一成就無量善根。
德藏當知。菩薩次應植廣大種。由是故生此三昧牙。成菩提果。
云何植種。
謂持種種微妙花鬘。塗香末香。及眾伎樂。恭敬供養現在諸佛。
或佛形像。作是思惟。如上所說。
遍於虛空毛端量處及微塵內無量剎中。一一所見。
諸佛威力。及菩薩眾。我悉於彼諸佛會中。一心正念。普皆供養。
如所供養一佛法性。即是一切諸佛法性。
若我供養一如來者。即為供養一切如來。
隨彼一一諸佛神力。能以幾劫入於一念。
亦爾所劫供養如來。若有眾生。信解此法。種植大種。
即能得是如來不思議境界廣大三昧。
故善男子。應以此法。日日供養。由是下至於諸佛所。
但一敬禮。亦能令此種子增長三昧牙生。
又應常以布施持戒大願智慧。而溉灌之。
又復菩薩為灌三昧。修行施時。
不簡福田怨親善惡。持戒破戒。富貴貧窮。
又復思惟。施於富者。雖無所用。然我自應修習施行。
菩薩又應清淨持戒。見毀禁者。起大悲愍。不應於彼生嫌恚心。
又應深發大菩提願。我當決定。
念念普於遍滿虛空毛端量處。乃至一切佛剎塵中。無量世界。
成等正覺。轉妙法輪度諸眾生。如今世尊毘盧遮那。等無有異。不起功用。
攝無量劫入於一念。即於如是一一剎中。各現佛剎微塵等諸佛威儀。
一一威儀。各度恒河沙等眾生。皆令離苦。乃至虛空眾生界盡。常無休息。
佛子。修智慧者。一心諦聽。
今為汝說。若善男子善女人。為求無上菩提。
發心欲證此三昧者。是人要須先修智慧。
以此三昧由慧得故。修智慧者。應當遠離妄語綺語及諸散亂無益之事。
於諸眾生。雖起大悲而常攝心。不染不散。
詣精舍中。睹佛形像。金色莊嚴。或純金成。身相具足。
無量化佛。入於三昧。在圓光中。次第而坐。
即於像前。頭面禮足。作是思惟。
我聞十方無量諸佛。今現在世。
所謂一切義成佛。阿彌陀佛。寶幢佛。阿閦佛。毘盧遮那佛。寶月佛。寶光佛等。
於彼諸佛。隨心所樂。尊重之處。生大淨信。
想佛形像。作彼如來真實之身。恭敬尊重。
如現前見。上下諦觀。一心不亂。往空閑處。端坐思惟。
如佛現前。一手量許。心常繫念。不令忘失。若暫忘失。復應往觀。
如是觀時。生極尊重恭敬之心。如佛真身現在其前。了了明見。
不復於彼作形像解。見已即應於彼佛所。
以妙花鬘。末香塗香。恭敬右繞。種種供養。
彼應如是一心繫念。常如世尊現其前住。
然佛世尊。一切見者。一切聞者。一切知者。悉知我心。
如是審復想見成已。還詣空處。繫念在前。不令忘失。
一心勤修。滿三七日。若福德者。即見如來現在其前。
其有先世造惡業障。不得見者。
若能一心精勤不退。更無異相。還得速見。何以故。
若有為求無上菩提。於一事中。專心修習。無不成辦。
若於所修。數數怯退。彼尚不能自得解脫。何況度脫諸苦眾生。
若遇如是。疾得菩提正真之道。
不能勤修。當知徒是地之重擔。
譬如有人。於大海中。飲一掬水。即為已飲閻浮提中一切河水。
菩薩如是。若能修習此菩提海。
則為已修一切三昧諸忍諸地諸陀羅尼。
是故常應勤修匪懈。離於放逸。繫念一心。要令自得現前見佛。
如是修習初見佛時。作是思惟。為真佛耶。為形像耶。
若知所見是真佛者。便於佛前。兩膝著地。合掌恭敬。
憶念虛空毛端量處及微塵中一切諸佛無量威德。大慈悲故。來現我前。即應啟請
唯願世尊。為我演說如來不思議境界大三昧法。
若聞如來一切所說。應決定信。勿生疑惑。即於是處。得此三昧。
若先業障。不能問者。則應思惟。
一切諸法。如幻如焰。如翳如影。如像如夢。如是諦觀。法性空寂。
然知如來了一切法。皆如幻夢。如來自性。非幻非夢。
猶如虛空能以智悲。出現我前。
願為我放大悲青光。滅除眾苦。
時佛即為放眉間光。名曰青焰。
其光纔照。諸苦銷除。即坐證得法光明忍。悉能了達無量三昧。
第七日夜。夢見如來為授阿耨多羅三藐三菩提記。
若知所見。是形像者。應思諸佛及諸眾生皆亦如像。但隨想見無實體性。
既知如來如幻如化。如夢如焰。如是自然現前見佛。亦如夢中。無實可得。
非生而生。非滅而滅。非去而去。非識而識。
非有為而現諸行。非言說而演諸法。非我非壽。
非眾生非養育。非趣生。非想非作。非知非食。
非即蘊非在蘊而示諸蘊。乃至界處。亦復如是。一切非有亦復非無。
是故諸佛及一切法。真實平等。皆同一相。如陽焰等。
一切眾生。諸佛及土。皆唯自心。識想所現。識想為緣。所生諸色。畢竟非有。
如來已離一切識想。是故不應以色像見。知所見像。
隨想生故。乃至虛空毛端量處。一切真佛。皆亦如是。猶如虛空平等無異。
若我分別。即見於佛。若離分別。即無所見。
自心作佛。離心無佛。乃至三世一切諸佛。亦復如是。皆無所有。唯依自心。
菩薩。若能了知諸佛及一切法皆唯心量。
得隨順忍。或入初地。
捨身速生妙喜世界。或生極樂淨佛土中。常見如來。親承供養。
爾時德藏菩薩。復白普賢菩薩言。
若有眾生聞此法門。受持讀誦。解說書寫。得幾所福。
普賢菩薩言。
佛子諦聽。若有人。能攝三界中一切眾生。令脫生死。得阿羅漢。
一一羅漢。各於百劫以天上妙衣服臥具。飲食湯藥。種種供養。
般涅槃後。一一復為起七寶塔。恭敬供養。
若復有人。一百劫中。淨持禁戒。或修忍辱精進禪定。是人雖復得無量福。
不如有人。聞此法門。尊重信受。不生毀謗。其福勝彼。速成正覺。
是時十方一切剎土無量諸佛。皆自現身。讚普賢菩薩言。
善哉善哉。佛子。如汝所說。
時釋迦牟尼如來。從其面門。放無量色光。遍照三有。
雨種種花。諸妙音樂。不鼓自鳴。大地微動。
於光中。而說偈言。
 若聞此法心清淨  得諸地定陀羅尼
 戒忍自在神通力  速證無上佛菩提
 轉未曾有妙法輪  亦如過去大仙等
 於一念中攝多劫  一塵普現無量剎
 無量眾生沒三界  諸苦所惱常逼切
 邪見纏縛失正道  念念皆令得解脫
普賢菩薩。於此法門。久已證故。為眾說時。
億千天人。度一切苦。皆於阿耨多羅三藐三菩提。得不退轉。
德藏菩薩。及餘一切菩薩眾會。
世間天龍阿脩羅等。皆大歡喜。信受奉行。
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