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七釜篇
釜者化也

　道本至無。以事掃道者。得之一息。事本至有。以道運事者。周之百為。得道之尊者。可以輔世。得道之獨者。可以立我。知道非時之所能拘者。能以一日為百年。能以百年為一日。

知道非方之所能礙者。能以一里為百里。能以百里為一里。知道無氣能運有氣者。可以召風雨。知道無形能變有形者。可以易鳥獸。得道之清者。物莫能累。身輕矣。可以騎鳳鶴。

得道之渾者。物莫能溺。身冥矣。可以席蛟鯨。有即無。無即有。知此道者。可以制鬼神。實即虛。虛即實。知此道者。可以入金石。上即下。下即上。知此道者。可以侍星辰。古即今。今即古。知此道者。可以卜龜筮。人即我。我即人。知此道者。可以窺他人之肺肝。物即我。我即物。知此道者。可以成腹中之龍虎。知象由心變。以此觀心可以成女嬰。知氣由心生。以此吸神。可以成鑪冶。以此勝物。虎豹可伏。以此同物。水火可入。惟有道之士能為之。亦能能之而不為之。


　人之力。有可以奪天地造化者。如冬起雷。夏造冰。死屍能行。枯木能華。豆中摂鬼。杯中釣魚。畫門可開。土鬼可語。皆純氣所為。故能化萬物。今之情情不停。亦氣所為。而氣之為物。有合有散。我之所以行氣者。本未嘗合。亦未嘗散。有合者生。有散者死。彼未嘗合。未嘗散者。無生無死。客有去有來。郵常自若。


　有誦咒者。有事神者。有墨字者。有變指者。皆可以役神御氣。變化萬物。惟不誠之人。難於自信。而易於信物。故仮此為之。苟知為誠。有不待彼而然者。


　人一呼一吸。日行四十萬里。化可謂速矣。惟聖人不存不變。


　青鸞子千歲。而千歲化。桃子五仕。而心五化。聖人賓事去物。豈不欲建立於世哉。有形數者。懼化之不可知也。


　萬物變遷。雖互隱見。氣一而已。惟聖人知一而不化。


　爪之生。髮之長。榮衛之行。無頃刻止。眾人見之於著。不能見之於微。賢人見之於微。而不能任化。聖人任化。所以不化。


　室中有常見聞矣。既而之門之鄰之裡之黨。既而之郊之山之川。見聞各異。好惡隨之。和競從之。得失成之。是以聖人動止有戒。


　譬如大海。能變化億萬蛟魚。水一而已。我之與物。蓊然蔚然在大化中。性一而已。知夫性一者。無人無我。無死無生。


　天下之理。是或化為非。非或化為是。恩或化為讐。讐或化為恩。是以聖人居常慮變。

　人之少也。當佩乎父兄之教。人之壯也。當達乎朋友之箴。人之老也。當警乎少壯之說。萬化雖移。不能厄我。


　天下之理。輕者易化。重者難化。譬如風雲。須臾變滅。金玉之性。歷久不渝。人之輕明者。能與造化俱化而不留。殆有未嘗化者存。


　二幼相好。及其壯也。相遇則不相識。二壯相好。及其老也。相遇則不相識。如雀蛤鷹鳩之化。無昔無今。

八籌篇
籌者物也

　古之善揲蓍灼龜者。能於今中示古。古中示今。高中示下。下中示高。小中示大。大中示小。一中示多。多中示一。人中示物。物中示人。我中示彼。彼中示我。是道也。其來無今。其往無古。其高無蓋。其低無載。其大無外。其小無內。其本無一。其末無多。其外無物。其內無人。其近無我。其遠無彼。不可析。不可合。不可喻。不可思。惟其渾淪。所以為道。

　水潛。故蘊為五精。火飛。故達為五臭。木茂。故華為五色。金堅。故實為五聲。土和。故滋為五味。其常五。其變不可計。其物五。其雜不可計。然則萬物在天地間。不可執謂之萬。不可執謂之五。不可執謂之一。不可執謂之非萬。不可執謂之非五。不可執謂之非一。或合之。或離之。以此必形。以此必數。以此必氣。徒自勞爾。物不知我。我不知物。


　即吾心中可作萬物。蓋心有所之。則愛從之。愛從之。則精從之。蓋心有所結。先凝為水。心慕物。涎出。心悲物。淚出。心愧物。汗出。無暫而不久。無久而不變。水生木。木生火。火生土。土生金。金生水。相攻相剋。不可勝數。嬰兒蕊女。金樓絳宮。青蛟白虎寶鼎紅鑪。皆此物。有非此物存者。


　鳥獸俄呦呦。俄旬旬。俄逃逃。草木俄茁茁。俄停停。俄蕭蕭。天地不能留。聖人不能繫。

有運者存焉爾。有之在彼。無之在此。鼓不桴。則不鳴。偶之在彼。奇之在此。桴不手。則不擊。


　均一物也。眾人惑其名。見物不見道。賢人析其理。見道不見物。聖人合其天。不見道。不見物。一道皆道。不執之即道。執之即物。


　知物之偽者。不必去物。譬如見土牛木馬。雖情存牛馬之名。而心忘牛馬之實。

九藥篇
藥者雜治也

　勿輕小事。小隙沈舟。勿輕小物。小蟲毒身。勿輕小人。小人賊國。能周小事。然後能成大事。能積小物。然後能成大物。能善小人。然後能契大人。天既無可。必者人。人又無能。必者事。惟去事離人。則我在我。惟可即可。未有當繁簡可。當戒忍可。當勤惰可。

　智之極者。知智果不足以周物。故愚。辯之極者。知辯果不足以喻物。故訥。勇之極者。知勇果不足以勝物。故怯。


　天地萬物。無有一物是吾之物。物非我物。不得不應。我非我我。不得不養。雖應物。未嘗有物。雖養我。未嘗有我。勿曰外物。然後外我。勿曰外形。然後外心。道一而已。不可序進。


　諦毫末者。不見天地之大。審小音者。不聞雷霆之聲。見大者亦不見小。見邇者亦不見遠。聞大者亦不聞小。聞邇者亦不聞遠。聖人無所見。故能無不見。無所聞。故能無不聞。

　目之所見。不知其幾何。或愛金。或愛玉。是執一色為目也。耳之所聞。不知其幾何。或愛鐘。或愛鼓。是執一聲為耳也。惟聖人不慕之。不拒之。不處之。


　善今者。可以行古。善末者。可以立本。


　狡勝賊。能捕賊。勇勝虎。能捕虎。能克己。乃能成己。能勝物。乃能利物。能忘道。乃能有道。


　函堅。則物必毀之。剛斯折矣。刀利。則物必摧之。銳斯挫矣。威鳳以難見為神。是以聖人以深為根。走麝以遺香不捕。是以聖人以約為紀。


　瓶有二竅。水實之。倒瀉。閉一。則水不下。蓋不升則不降。井雖千仞。汲之水上。蓋不降則不升。是以聖人不先物。


　人之有失。雖己受害於己失之後。久之。竊議於未失之前。惟其不恃己聰明。而兼人之聰明。自然無我。而兼天下之我。終身行之。可以不失。


　古今之俗不同。東西南北之俗又不同。至於一家一身之善又不同。吾豈執一豫格後世哉。惟隨時同俗。先機後事。捐忿塞慾。簡物恕人。權其輕重而為之。自然合神不測。契道無方。

　有道交者。有德交者。有事交者。道交者父子也。出於是非賢愚之外。故久。德交者。則有是非賢愚矣。故或合或離。事交者。合則離。


　勿以拙陋曰道之質。當樂敏捷。勿以愚闇曰道之晦。當樂輕明。勿以傲易曰道之高。當樂和同。勿以汗漫曰道之廣。當樂要急。勿以幽憂曰道之寂。當樂悅豫。古人之言。學之多弊。不可不救。


　不可非世是己。不可卑人尊己。不可以輕忽道己。不可以訕謗德己。不可以鄙猥才己。


　困天下之智者。不在智而在愚。窮天下之辯者。不在辯而在訥。伏天下之勇者。不在勇而在怯。


　天不能冬蓮春菊。是以聖人不違時地。不能洛橘汶貉。是以聖人不違俗。聖人不能使手步足握。是以聖人不違我所長。聖人不能使魚飛禽馳。是以聖人不違人所長。夫如是者。可動可止。可晦可明。惟不可拘。所以為道。


　少言者不為人所忌。少行者不為人所短。少智者不為人所勞。少能者不為人所役。


　操之以誠。行之以簡。待之以恕。應之以默。吾道不窮。


　謀之於事。斷之於理。作之於人。成之於天。事師於今。理師於古。事同於人。道獨於己。
　金玉難捐。土石易捨。學道之士。遇微言妙行。慎勿執之。是可為而不可執。若執之者。腹心之疾。無藥可療。


　人不明於急務。而從事於多務他務奇務者。窮困災厄及之。殊不知道無不在。不可捨此就彼。


　天下之理。捨親就疏。捨本就末。捨賢就愚。捨近就遠。可暫而已。久則害生。


　昔之論道者。或曰凝寂。或曰邃深。或曰澄徹。或曰空同。或曰晦冥。慎勿遇此而生怖退。天下至理。竟非言意。苟知非言非意。在彼微言妙意之上。乃契吾說。


　聖人大言金玉。小言桔梗芣苢。用之當。桔梗芣苢生之。不當。金玉斃之。


　言某事者。甲言利。乙言害。丙言或利或害。丁言俱利俱害。必居一於此矣。喻道者不言。

　事有在事。言有理。道無在道。言無理。知言無理。則言言皆道。不知言無理。雖執至言。為梗為翳。


　不信愚人易。不信賢人難。不信賢人易。不信聖人難。不信一聖人易。不信千聖人難。夫不信千聖人者。外不見人。內不見我。上不見道。下不見事。


　聖人言濛濛。所以使人聾。聖人言冥冥。所以使人盲。聖人言沈沈。所以使人瘖。惟聾則不聞聲。惟盲則不見色。惟瘖則不音言。不聞聲者。不聞道不聞事不聞我。不見色者。不見道不見事不見我。不音言者。不言道不言事不言我。


　人徒知偽得之中有真失。殊不知真得之中有真失。徒知偽是之中有真非。殊不知真是之中有真非。


　言道者如言夢。夫言夢者曰。如此金玉。如此器皿。如此禽獸。言者能言之。不能取而與之。聽者能聞之。不能受而得之。惟善聽者。不泥不辯。


　円爾道。方爾德。平爾行。銳爾事。