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學而第一（上）

現在，我們開始正式學習《論語》。 《論語》二十篇，五百零一個章節。為什麼要把“學而”篇放在第一呢？以前有人說先秦兩漢的書都是竹片編成的，竹片編成的書籍一旦繩子斷了散落一地，再歸納的時候，很容易把書的前後次序又打亂了，古稱“錯簡”。但這裡並不是這樣的情況。既然《論語》是孔夫子主要思想的語言實錄，儒家弟子們是把它作為儒家的“聖經”一樣來對待，當然不可能隨隨便便打亂它的順序。再者，萬事都有個基礎，修房子要打地基，搞學問也要有個基礎，那麼在《論語》中，“學而第一”就是這樣一個基礎。本篇以論學為主，特別強調讀書與做人之間的密切關係，強調學以致用。

·學習比升官發財都舒服


1．1 【原文】子①曰：“學而時習②之，不亦說③乎？有朋④自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍⑤，不亦君子乎？ ”

【註釋】①子：古人對男子的尊稱。 《論語》中“子曰”的“子”都是對孔子的稱呼，義同“先生”。 ②時習：按時溫習。③說（yuè）：同“悅”。 ④朋：古時同門為朋，同志為友。同門就是同一師門，也就是同學的意思。⑤慍（yùn）：怒。

【譯文】 孔子說：“學習知識並按一定的時間去溫習它，不也是很高興的嗎？有朋友從遠方來，不也是很快樂的嗎？不被別人了解而不抱怨，不也是很有君子風度的嗎？”

【讀解】 孔子開篇強調的就是學習。小孩子要學習，青年人要學習，中年人要學習，老年人還是要學習。活到老，學到老，這是我們中華民族的優秀傳統。孔夫子也說過：“假我數年，五十以學《易》，可以無大過矣。”五十多歲了才開始學習《易經》，早些學會呢，可以少犯錯誤。所以“學”在儒家是第一位的，但是學什麼呢？我在講《大學》的時候曾強調，是學聖人之道。 “學而第一”並不是指學習加減乘除之類的知識。

孔夫子小時候家境貧寒，四處做活打工。孔子的父親曾在宋國當過下大夫之類的官職，他家也算是宋國的沒落貴族。但孔子出生的時候，他父親已經是個老頭子了，在他幾歲的時候父親就去世了。他母親守著寡辛辛苦苦把孔子養大，家裡很窮又沒有遺產繼承，所以給人當會計、管倉庫這些雜活他都做過。儘管如此，孔夫子從小就很有志向，就像後面所說的：“吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命”等等。 “十有五而志於學”，學什麼？並不是我們今天所說的好好學習，考個名牌大學。我們今天說的考名牌大學是要學什麼？首先要分理科、文科，然後再選專業。前幾年金融熱門，很多人就選擇國際金融系這類的專業；有些人立志要搞原子彈、導彈，學飛機製造，就去考北京航天工業大學；而現在做生意火了，發財是第一要義，人們又去學工商行政管理之類的課程。所以，我們必須先弄明白自己要學的是什麼？現代人的觀念不一樣，但是作為書院，作為孔夫子傳承下的就是一個很固定的學問——聖人之學。 “聖人之學”又是學什麼呢？簡單點說就是“四書五經”，就是搞好人的修養。

“學而時習之，不亦說乎？”不僅僅要學，而且要反复地去溫習所學的東西，不斷地重複，就像廟裡的和尚做功課一樣，當幾十年的和尚敲幾十年的鐘，永遠是重複地做那幾樣單調的功課。古代人讀“四書”，是從小到老一輩子都在讀，還讀得搖頭晃腦的，為什麼呢？ “學而時習之，不亦說乎”啊！要在讀的過程中找到感覺，找到快樂，找到自己身心安立之處啊。如今報紙上經常說，現在很多人精神空虛、精神壓抑，很多人得了抑鬱症之類的病，為什麼會得這些病呢？因為現代人沒有學習“聖賢之道”，就經常會處於精神不健康的狀態中；有了“聖賢之道”，他的精神狀態一定是光明的、健康的。所以這裡講的“不亦說乎”是發自內心的感覺，是樂在其中。我們書院裡有位學員，以前是搞企業的，剛來學的時候，每天“之乎者也”地讀著頭痛，但堅持學習了兩年，慢慢由外行變內行，找到了其中的樂趣，現在自己也辦起了國學讀經班，而且是樂在其中。所以，只要把注意力投放在聖人之道上，它一定會給你的精神帶來極大的快樂。這種快樂比發了財，升了官還舒服，不信大家可以試一試。

書院的學員中也有發了財，升了官的，但他們來學了之後感覺確實舒服。這種舒服是在“學而時習之”的過程中，你只是學，等於讀“望天書”，不管用。以前我在佛學院上課時經常說一句話：佛經是精神食糧，多多益善，但是消化不良怎麼辦？拉肚子怎麼辦？你學了之後要消化、要吸收，要把這個學問變成自己靈魂精神的一部分，變成自己的血肉，變成自己的能量和能力。而這個轉化的過程恰恰就在“時習之”的過程之中，這種喜悅在佛教裡面叫做“禪悅為食”、“法喜充滿”，實際上也就是這裡講的“不亦說乎”啊。一個人通過佛教的修行，在蒲團上打坐入定，感覺很舒服，一點煩惱都沒有，心裡面通體光明，智慧無窮，覺得很歡喜、很快樂，還是“不亦說乎”嘛。

“有朋自遠方來，不亦樂乎？”《易經》裡面講“方以類聚，物以群分”，一個學修聖賢之道的人，自然也就有這方面的朋友。所謂知己、朋友，用《易經》裡面說的“二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭”，這也是說得一知己朋友難啊。在古代社會，沒有汽車，沒有飛機，沒有火車。儘管東周時期中華民族的中心也就是在黃河流域，在河南省的那個圈子裡，東不過山東，南不過淮河，西不過渭水，北不過山西、河北。四川那個時候還排斥在外，儘管有個巴蜀之地，但與中原文化的聯繫並不很緊密，因為蜀道太難，難於上青天。儘管是小小的一個河南四周，黃淮之間，三五十萬平方公里的範圍內，就有上百個諸侯國。那個時候也有馬車，孔夫子自己就有一輛馬車，而馬車在當時那個路面上又能跑多遠呢？所以以前會朋友的確很艱難，哪怕三五十里也要走一天才能到。如果是上百里上千里，那麼就要很久才能走到。而且春秋時期戰亂無窮，還有土匪強盜，很不安全。在這樣一個交通不便的環境裡，信息傳送非常艱難，這個時候“有朋自遠方來”，的確會讓人感覺到非常高興和快樂！這個朋，是知己，是知音，是和大家一起論道的人。我們經常在武俠小說裡看到“華山論劍”，文中的人物要有絕世武功才有資格去“華山論劍”啊。在《論語》裡邊，孔夫子圈子裡面，“有朋”是高規格的，就像我們現在的學術研討會，什麼牛津大學、哈佛大學的博士生導師之類的，到你這裡來和你做學術上的交流，那簡直是受寵若驚，高興得很。所以我們在看這些語句的時候，要先看到當時的社會背景，才能體會這些語句所闡釋的深意。現在的人，一聽說“有朋自遠方來”，眉頭都皺緊了。首先想到的是，屋子裡不好招待客人，得出去幫朋友開賓館，又得花掉多少錢？時代不同了，人們的感受也不同了。

下面一句，也是一個很深刻的問題：“人不知而不慍，不亦君子乎？”在如今這個時代，要做到這點很困難了。現在的人都是急於求名，急於成星，稍微有點本事，自己照鏡子覺得漂亮就想當“超女”了。昨天電視裡看到一則新聞：“明星孵化器——北京電影學院”，說去年報考北京電影學院的學生，擠得是人山人海，雖說是萬里挑一，但這些少男少女們都瘋了似的想踏進這個門檻。他們是為了什麼呢？為了被別人“知”。現在的廣告業為什麼會發展得這麼蓬勃興旺，因為當今社會需要廣告，而投資者也一定要做廣告，都想把自己包裝出來，炒作出來。如果沒有包裝，沒有炒作，那麼你這個企業的生命也就結束了。一個人想升官發財，要炒作包裝，在當今市場經濟的社會是很正常的；但作為君子的修為來說，這樣做就不正常了。我在海燈法師那裡的時候，曾結識了一位學畫的，他大搞禪畫，和人合辦了一個世界禪畫院，自任副院長，還在報紙上炒啊吹的，我一听就覺得頭疼。他當時請我當顧問，我心裡發毛，就說：“我能給你顧什麼問啊？”那是十多年前的事了，後來他覺得自己做出了名堂，有地位了，也不理我了。我就是吃了“人不知”這個虧，但沒辦法，自己甘於寂寞、願意寂寞，生怕出名，生怕不適當地炒作；而且我覺得搞儒學修為的人去炒作就叫失德。

周敦頤在《通書》裡面說：“實勝，善也；名勝，恥也。”你名不符實地去炒作就是一種恥辱。 “君子進德修業，乾乾不息於誠，德業有未著，則惴惴然畏人知，遠恥辱也。”生怕人家知道自己在修道，為什麼呢？遠恥辱也！這是很多君子、隱士的價值觀念和人生理念。但我們不能把一般的人和君子、隱士等同起來，不能去犯我以前犯過的那種“低級錯誤”——看不慣人家的炒作。但是，做事一定要適度。我最近一直在和朋友說，不要稱馮老師是“國學大師”，實在愧不敢當，人家一喊，我就臉紅。現在哪兒去找大師啊，沒有人敢自稱大師。像我這樣的人，最多稱自己是一名“國學行者”。孫悟空孫行者，儘管他是“齊天大聖”，但是他做“大聖”的時候盡闖禍，做了“行者”反倒修成正果。武松武都頭，人稱“武行者”，多好！做個行者，踏踏實實地做事才好。所以，我們在“進德修業”的過程中，要耐得住寂寞，不要急於求人“知”，不要急於出頭，生怕人家不知道你在修道，生怕人家不知道你在學國學。我認為急於成名就好比“拔苗助長”，根基不穩是經不起風浪的，也許遇事一個跟斗就栽下來了。百煉才能成鋼啊！所以“人不知而不慍”，別人不了解你的才能，根本不用發脾氣，不要抱怨，真正的君子就要有這個德行。出風頭的人未必是君子，而不愛出風頭的人總接近於君子。君子絕不是搶風頭的人，他總是以“禮讓”為先，做人就要做到這個份上。

孔夫子在“學而第一”的第一節，從以上三個方面講了做人學修的基礎。 “學而時習之，不亦說乎？”——我們在學修的過程中，首先要有一種愉悅感，樂在其中。 “有朋自遠方來，不亦樂乎？”——學習，一個人閉門造車不行，需要有一群人大家共修，共同學習，互相切磋，才能夠提升自己的感覺。有一批人，大家在一個道上共同研修，的確是不亦樂乎啊。 “人不知而不慍，不亦君子乎？”在我們學修的過程中，不要求名，不要求利，一定要耐得住寂寞。這三句簡直是渾然一體，並不是不相干的，而是很完善的，一體化的。

·孝弟是君子的根本

1．2【原文】有子①曰：“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮②矣;不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與③！”

【註釋】①有子：孔子的學生，姓有，名若。 ②鮮（xiǎn）：少。 ③與：同“歟”，語氣詞。

【譯文】有子說：“孝順父母，尊敬兄長卻喜歡冒犯上司的人，是很少的；不喜歡冒犯上司卻喜歡造反的人，更是從來沒有過的。君子致力於根本，根本確立了，道德原則就會形成。孝順父母，尊敬兄長，這就是實行仁道的根本吧！”

【讀解】這段是孔夫子的學生有若的一番議論。 《論語》編得比較平等，先是孔子說，緊接著他的學生髮言了。有子比孔夫子小三十四歲，因為孔夫子真正帶徒弟是在五十多歲以後，所以學生比他小三四十歲是很正常的。有子說：“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣。”咋一看來，這個話怎麼會擺在《論語》裡面呢？在古代社會，忠孝仁義是做人的根本，所謂“君君臣臣、父父子子、夫夫婦婦、兄兄弟弟”，這個弟要加一個豎心旁——“悌”，就是說當弟弟的要像當弟弟的。在封建社會的家族中，如果是長門長子那是很牛的，我們看《大宅門》裡的七爺，他是當家的，那就是很牛的。在一個大家族中，兄弟姊妹之間，嫡庶是有別的，比如，皇宮裡面由皇后生的皇子就比妃子生的孩子地位高一大截；大家看《紅樓夢》都知道，王夫人生的賈寶玉就比趙姨娘生的賈環地位要高出不知多少。在當時社會，這種關係都是要把它理順的。

孝順父母，尊敬兄長是實行仁道的根本。這實際上就是《大學》“齊家治國平天下”的道理，也就是孟子去見梁惠王時所說的：“尊敬自己的老人，並由此推廣到尊敬別人的老人；愛護自己的兒女，並由此推廣到愛護別人的兒女。做到了這一點，整個天下便會像在自己的手掌中運轉一樣了。”（《孟子·梁惠王上》）。

談到“孝悌”，是對年輕人而言。年輕人在家裡，對父母要孝順，對兄長能夠禮敬，這個“悌”，就是當弟弟的一個本分，是他應該服從的規矩。我們觀察動物世界，不管是獅子也好，狼群也好，凡是群居的動物，在生下小動物的時候，經常遊戲，在遊戲的過程之中，尊卑貴賤就定下來了，而且大家終生服從，不敢越矩。古代社會也是這樣，它需要一種社會秩序，需要一種遊戲規則來使社會穩定，而這種穩定性就個人而言就是一個人的修為。在家裡面，“其為人也孝弟”——既不欺負老太爺，不虐待老媽，也尊敬兄長。 “而好犯上者，鮮矣！”這樣的人，在機關里面，常常和領導對著幹，犯上作亂，根本是不可能的。常言道：忠臣必出於孝子之門。一個人因為有孝，才對家庭有責任心；對家庭有責任心，服從家規，那麼他在朝為官，為社會承擔責任，也會守好社會上的規矩，擔好社會上的責任。這是一個人的基本素質，他在家裡沒有犯上作亂的因素，那麼他在社會上也就不會有這種行為了。 “不好犯上，而好作亂者，未之有也。”這句話很好理解，意思上又遞進了一層。

“君子務本，本立而道生。”什麼叫本？就是《大學》裡談到的“修身”。 “修身、齊家、治國、平天下”，修身是中間環節，向內正心誠意，格物致知，是內聖之道；向外齊家、治國、平天下，是外王之道。所以修身是本，上至天子下至於庶民，無一不以修身為本。現在的小孩子在學校裡學習，不管是小學、中學、大學，都要有一個立本的過程，有這個基礎了，有這個本錢了你才能為社會服務，才有謀生之道。在古代社會，這個“本”，就是忠孝節義的修養。 “君子務本，本立而道生”，這也是許多老先生的口頭禪，我的老師就經常反復強調“本立而道生”。這個“本”就是修身，當然修身並不是簡簡單單地參加幾次體育活動，把身體搞得棒棒的，一頓可以吃八碗飯，跑十幾里路就修身了，不是的。以前講“德智體”全面發展，是一個很好的提法，但是不能把它架空。德，如何培養這個德？智，如何培養這個智？體，也就是身體，如何讓它健康起來？現代人們對“德智體”的感覺和古人的感覺差距很大。以前的德，是對“道”上的一種感覺，所以韓非子在《解老篇》說：德者乃“得道”，即在道上有所悟入，有所體驗。道有天道、人道，人之道即對“仁義禮智信”有所體驗和開悟才能說有德了。那麼智呢？智即智慧，但不是現代人所認為的知識加文憑。現在的文憑又有多少可信度呢？現在別說大學生，就連博士都是滿天飛。很多學生的畢業論文完全是網上合成的，有幾個是用自己的腦子，踏踏實實地寫出來的呢？炮製加裁剪，有些人甚至出錢買文憑，由此看出，我們現在的教育有多麼麻煩。認真思考一下，在如今教育體制下走出來的學生還稱得上有“智”嗎？ “德智體”，德放在第一位，如果在教育的過程中連起碼的道德修養都沒有培養起來，想得智慧是不可能的。
所以說到“君子務本”，要看我們有沒有捨得之心。哪怕一時名我不能得，利我也不能得，但是我能得“道德”二字，也就心滿意足了。這也是一個人價值觀、人生觀的取捨問題。你取什麼？取那些虛假的名和利，還是取一個實實在在的“道德”？這個問題的答案對古人來說是清晰的，用孔夫子的話來說：“君子固窮，小人窮斯濫矣。”對君子而言，貧賤算什麼，如果能“務本”，一樣樂在其中嘛！有了這個本錢，還會犯上，還會作亂嗎？不會。在整個社會，不管富貴的，貧賤的，大家都務本了，那麼這個社會就是祥和的、光明的。所以“務本”，就個人而言，一個人一輩子會由此少煩惱，少痛苦，因為他的貪欲少了，爭鬥之心少了，是非之心少了，一輩子就會過得很滋潤，內心很平和，心靈很健康；而就社會而言，整個社會的動亂因素少了，大多數的人都在務這個本，都在道德上行，那麼這個社會就一定會和諧起來。
把上面講的歸納起來，就是：“孝弟也者，其為仁之本與！”道德不是一句空話，它一定要落實在人與人的關係上。首先要落實在家庭關係上，連父母都不孝敬的人，還能忠實地對待自己的朋友嗎？和自己的兄弟都處不好，還能與社會上的人和周圍同事處好關係嗎？看起來這句話與“仁”相距十萬八千里，但仔細體味，它的確是仁之本。 《論語》裡涉及到“仁”的問題，孔夫子所給的答案都不一樣，有各種說法，比如“顏淵問仁，子曰：克己復禮為仁。”這就像禪宗公案裡面問：如何是禪？其回答也是五花八門，各種答案都有，這是因病施藥，因人而異。所以我們在看待這個“本”的時候，也要反省自己有沒有“本”，孔夫子說：“吾十五而志於學，三十而立。”三十而立就是孔聖人所找到的立足點，也就是本。一個人沒有這個“本”，也就談不上“立”。

·溜鬚拍馬的偽君子

1．3【原文】子日：“巧言令色①，鮮矣仁。 ”

【註釋】①令色：令，好、善；色，臉色。

【譯文】 孔子說：“花言巧語，一副討好人的臉色，這樣的人是很少有仁德的。”

【讀解】 巧言令色，是一幅偽君子的畫像。如果再加上孟子借用曾子的兩筆，那可真稱得上是絕妙了。曾子說：“脅肩諂笑，病於夏畦。”聳起兩個肩頭，做出一副討好人的笑臉，這真比頂著夏天的毒日頭在菜地里幹活還要令人難受啊！ （《孟子·騰文公下》）儒者對偽君子的鄙棄之情溢於言表。僅孔子對“巧言令色”的斥責，在《論語》中就記有三次，另兩次見於《陽貨》、《公冶長》）。
　　
我們在修身過程之中，在人與人的交往之中，在社會的種種關係之中，每個人都有每個人的角色，每個人都有每個人的形象。孔夫子在這裡就抬出了一種形象，就叫“巧言令色”。我們經常可以看到身邊有這樣一些巧言令色的人，投人所好，奴顏媚骨，天天吹吹捧捧，溜鬚拍馬。當然初次打交道的時候，你還會覺得很溫暖很舒服，覺得這個人還很和氣，但久而久之就會令人厭煩了。真正的大丈夫何需如此呢？何必處處討好別人，迎合別人呢？孔夫子是很有骨氣的，我們做人也一樣，一定要有自己的人格和尊嚴，要有自己的榮譽感。不能說誰誰誰的官大，誰誰誰的錢多，就在他面前卑躬屈膝。當然，在現今社會上，官場之中，企業裡面，官高一級如泰山壓頂，如《道德經》所說：“唯之與阿，相去幾何？”地位有點差別，說話就不一樣，上級“嗯”、“啊”地和你打交道，下級在領導面前腰都沒有直過。一個人，有可能剛剛在自己的下級面前表現出一副威武的樣子，轉眼看見上級領導來視察，腰馬上彎下去了，完全是條件反射，成了習慣了。

而在古代是個什麼情況呢？那個時候，國家法律明文規定，秀才進衙門是不跪公堂的。有了功名的人可以不下跪，與縣太爺平起平坐。大家都是孔孟的學生，都是皇上的學生，都是師兄弟，沒有什麼高低貴賤之分，由此而養成一個人的志氣。孟夫子和莊子都有著一種“天子不得而臣，諸侯不得而友”的骨氣。中國從先秦到明清有很多隱士，他們不為五斗米折腰，甘於貧困，絕不去巧言令色。所以我們在面對巧言令色之人的時候，不但要認清他的真正面目，而且要自我反省一下，我在外面對人對事的時候是否也處於一種巧言令色的狀態？如果自己也處於巧言令色的狀態，就要敢於把這種形象扭轉過來，把自己的脾氣習性改過來，因為稍微有點眼光的人都看不起巧言令色的人。我們在生活中需要常常反省自己，如曾子所說；“吾日三省吾身。”其實我們每個人身上都或多或少地有這種性格上的弱點，沒有這種弱點的人，不是真正的君子就是極其傲慢的人。傲慢屬於一種病態，也是心理不健康的一種表現。那麼，怎樣在傲慢和巧言令色之間找到一種平衡？這個需要大家仔細琢磨琢磨。

·要養成反省的習慣

1．4【原文】 曾子曰：吾日三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？

【註釋】 曾子：孔子的學生，名參，字子輿。三省：多次自我反省。 “三”表示多次，不是實指三次。傳：指老師傳授的學業。

【譯文】曾子說：“我每天多次自我反省：替別人謀劃是否忠心？與朋友交往是否守信？學業是否時常溫習？”

【讀解】 這些話大家都很熟悉。我們在生活中要養成一種反省的習慣，每天入睡之前靜默一下，把自己一天的所作所為做一個總結，也不需想多了，就三條。首先，想一想：“為人謀而不忠乎？”今天肯定做了一些事情，不管是自己的事情、朋友的事情還是單位上的事情，我是不是盡力盡責了？是不是在敷衍搪塞、玩世不恭？是不是謹慎地對待了？我們對自己的工作應該有一種嚴謹的態度，要有敬業精神，“為人謀而不忠乎？”就是一種敬業，就是要想一想自己是不是全心全意地把一件事辦好了。

其次是要想一想，“與朋友交而不信乎？”與朋友交往，要有一諾千金的信譽，說出來的話，哪怕是“火炭”都要吞得進去，忠於自己的諾言。君子一般不輕易許諾，一旦許諾就要兌現。所以我經常講：儒家所言“仁義禮智信”，“仁義禮智”都太高了，但是這個“信”一定首先要做好。如果“信”都做不好，那麼“仁義禮智”就更別提了。 “信”，是仁之根本。與朋友交往，一定要講求一個“信”字，如果無“信”，那麼就是一種“狼來了”的感覺，多喊幾次“狼來了”就沒人信你了。失信於人，應該引起自己內心的羞愧感。我們安身立命，在社會上闖蕩，不管什麼事情都可以放下，就是這個“信”不能放下。 “信”實際上是一個人的擔當精神。有些朋友呢，與人說話想當然地說，輕易許諾，說了就忘記了。這樣就失去了信用，以後在與人謀事的時候，人家就不敢找你了，覺得和你這種人打交道沒意思。

我們要想建立具有穩定性、連續性、持久性的人事關係，首先要建立在“信”的基礎上。西方有百年老店，中國至少現在還沒有。這其中有解放初期社會主義所有製改造等客觀原因，但改革開放，允許非公有製企業的存在之後，已有二十年多年的時間，據一些專家分析，中國大多私營企業平均壽命只有兩三年。兩三年就短命了，為什麼？這裡面有企業適宜市場環境等諸多因素，但關鍵一點，真正要把一個企業玩轉，就要憑一個“信”字！這個“信”，要量力而為，不要輕易許諾，不能隨便給市場客戶許諾，不能隨便給自己的職工許諾，也不能隨便給主管部門許諾，要在自己能力的半徑內，該做什麼就做什麼。所以這個“信”說起來很簡單，實際上是一個非常複雜的系統工程，如何把它料理好非常重要。

“傳不習乎？”就是前面所說的“學而時習之”。 “老師引進門，修行在各人”，學習聖賢之道就是要反反复复地學，反反复复地溫習、咀嚼，如切如磋，如琢如磨，要以這樣的精神來對待學問。古時在書院讀書的人，往往是大家一起互相辯論、交流，你談你的感想，我談我的體會，談了以後，允許有不同的意見提出來。以“四書”為例，大家想想，自宋元明清以來，有關的著述有多少，打開《四庫全書》一看，就有好多，而選入《四庫全書》的都是有名氣的，更別提沒有選入的有多少了。在明清時代，三年一大考，包括鄉試、縣試、省試，還有殿試，從秀才、舉人、進士到狀元這幾個門檻，哪一篇論文，包括八股文，不是談自己學習“四書”的心得？所以講“傳不習乎？”我們要善於在聖賢之道上勤學勤修，並不是學了就算了，要把它融化在我們的身心之中，要美化我們的靈魂，使之成為我們靈魂的一部分。長久熏習，我們舉手投足之間都會浸潤著聖賢之道，走到哪兒去，感覺就會不一樣了。我們常常說英國人有教養，他們的教養來自其紳士那一套；而中國人的教養，是因為有聖人之道嘛。入了這個道和和沒有學過這個道的人，感覺就是不一樣。 《論語》裡面講“溫良恭儉讓”，一個人在社會環境之中能夠做到溫、良、恭、儉、讓，那是很可親的啊，走到哪兒都能與環境和諧共處。如果你不溫、不良、不恭、不儉、不讓，人家見了你就像見了山大王一樣，避之而唯恐不及，谁愿意和你在一起呢？所以，“傳不習乎？”就是告訴我們要通過學、修、養，把知識變成見識，見識變成見地，融入我們的智慧，融入我們的道德，乃至於打成一片，這樣學修，才能真正有所得。