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為政第二（上）


下面我們來看《為政》第二，既然是“為政”，那就更是向領導同志們說的，誰有資格為政？當然是指在位的人了。為政的在古代是兩類人，一是國君，一是宰相。只有他們有資格為政，其他人只能叫從政，只能去執行領導給你制定的政策，屬於執行政策者，而不是製定政策者。所以為政說的人絕對是上層，而且是頂級人物。



為政以德，是最大的原則


2．1【原文】子曰：“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之。”

【註釋】①北辰：北極星。　②共：同“拱”，環抱，環繞。

【譯文】孔子說：“用道德來治理國政，執政者便會像北極星一樣，居於一定的位置，別的星辰都環繞著它運轉。”

【讀解】 為政以德，這是最大的原則，也是為政理念的核心。仁義禮樂，用一個字來表達就是一個“德”字。但是“德”字有時又和“仁”字混在一起，所以我們有時在讀古籍的時候，時而“仁”，時而“德”，都分不清楚，因為它們的內涵是互通的。為政以德，譬如北辰，那麼這個政權就像北極星一樣的了。不知道各位是否有註意到天象的運動、星宿的位置。我當年在高原上呆了六年，其中有兩年我耐著性子，幾乎是每天晚上都躺在草坪上看星宿運動。春夏秋冬，觀察週天，用中國的話來說就是“三垣二十八宿”在天上運行的軌跡，金、木、水、火、土五星，日、月在黃道上運行的軌跡，確實是都圍繞著北極星在轉。現在的天文圖譜很多，有一些照相攝影的，可以在一個定點位置，每天晚上拍攝那麼二三十秒。每晚一張底片，一次幾十秒曝光時間，連續拍一年，這樣一年下來以後就看見一圈一圈，圓心就在北極星，其他的群星都是圍繞著它在轉動。地球有一個自轉軸，有二十三度半的傾斜，而這個軸就牢牢盯住北極星。

在孔夫子時代，早就有天文學家熟悉天文知識。在比孔夫子還早兩千年的《堯典》、《舜典》裡，對天文學已經有一個大概的了解，所以我們的古人在天文觀測上還是走在世界前列的。 “居其所而眾星共（拱）之”，北極星定位在那個位置，在我們地球上看來所有的星宿都在圍繞著它旋轉。那麼為政者“為政以德”，你就居住在那個地方了，你的一切政策法令都要圍繞著德來施行。你不能偏離了德，政策法令、規章制度如果偏離了德，就會失常，就會引起國家社會的動盪不安。另外，你的政策法令都圍繞一個“德”，那麼老百姓就都會拱衛你了，就像群星拱衛北極一樣，大家都環侍在你的身邊。我們在這裡可以看到為政的一個關鍵之處，這個就是天象，因為中國古代對皇天是很敬畏的，“奉天承運，皇帝詔曰”，首先要把老天爺抬出來；而天的中心就在北極，北極星又被稱之為“帝星”，處在皇帝的位置。居其所而眾星拱之，大家都要拱衛它。所以這個“德”是作為施政的核心，其他的一切舉措都必須圍繞著德來運轉，這個就是儒家政治理念的核心。

·情感的中道


2．2【原文】子曰：“《詩》三百①，一言以蔽②之，曰：“思無邪③。 ”

【註釋】①《詩》三百：《詩》指《詩經》，《詩經》共有詩305篇。這裡說“三百”是舉其整數。 ②蔽：概括。 ③思無邪：原本是《詩經·魯頌·同》中的一句；孔子借來評論整部《詩經》。 “思”在《同》篇裡本是無義的語首詞，但孔子卻引用它當“思想”解。

【譯文】孔子說：“《詩經》三百篇，用一句話來概括它，那就是：'遵循了情感的中道。'”

【讀解】 大家要注意了，詩三百篇，用一句話來概括它，就是“思無邪”。大家想想，我們自己進入過“思無邪”的狀態沒有？我們感覺一下什麼是“思無邪”的心理情態。 《詩經》三百篇，風、雅、頌種種，從古人總結《詩經》的那種感覺，“樂而不淫，哀而不傷，怨而不怒”，儘管有時很快樂，但樂得不過分，不沉溺於其中；有的時候很哀痛，但是它不過於傷感；《國風》裡邊經常有發牢騷的，但牢騷也發得不過。雖有哀怨之氣，但是不會變成仇恨，永遠有那麼一種中道，屬於一種情感的中道。為什麼叫“思無邪”，它不會使自己的情緒走邪。我們經常不自覺地使自己的情緒走邪，走邪了就容易使自己失去理智，給自己的工作和生活帶來麻煩。

我們要能夠遵詩教，詩教一句是“思無邪”，一句是“樂而不淫，哀而不傷，怨而不怒”，這就是詩對我們情智的疏導、引導，是很有好處的。說實話，我在監牢裡面住了那麼幾年，日子還是過得很艱難、很沉悶的。那個時候就學著寫詩詞歌賦，天天練筆，把胸中的鬱悶之氣變成一種詩詞的美感釋放出來。現在大家來看我那段時間寫的詩詞歌賦，都說寫得好，但是現在要叫我寫，因為已經沒有那股鬱悶之氣，反而寫不出來了。那個時候就是對自己的一種疏導，但也不敢亂寫，你寫“反動文章、反動詩詞”又會給你多加幾年刑。

所以我們要學會善於疏導，七情六欲、懷才不遇的情緒都要善於進行疏導。不能像西漢漢文帝時期著名的賈誼一樣，年紀輕輕，30多歲就鬱悶而死，那多劃不來啊，他可是西漢第一才子啊。蘇東坡《賈誼論》裡說，賈誼“空有高世之才”，“一不見用，則憂傷病詛，不能複振”，所以是“志大而量小，才有餘而識不足”，以致英年鬱鬱而死，多不值啊！

·料理政事的大綱


2．3【原文】子曰：“道①之以政，齊②之以刑，民免③而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格④。”

【註釋】①道：通“導”，訓導、引導、領導的意思。 ②齊：整治。　③免：避免。 ④格：至，來，引申為歸服。

【譯文】孔子說：“用政令來訓導，用刑法來整治，老百姓知道避免犯罪，但並沒有自覺的廉恥之心；用道德來引導，用禮教來整治，老百姓就會有自覺的廉恥之心，並且心悅誠服。”

【讀解】 這也是談為政，是說當領導的如何來料理政事，如何治理一方。道，是引導，“道之以政”，什麼叫政，政是一個正一個文，就是堂堂正正的文告。政治，要治理一個國家，治理一個社會，離不開以政而治。政和治是兩個概念，我們現在說政治政治，都弄得很糊塗了。政是行政，治是治理。 “道之以政”，就是說為政要善於疏導，對老百姓要有教化作用；要有管理作用，要製定一個優秀的遊戲規則來讓大家遵守。有了文的一手還要有武的一手，要“齊之以刑”，刑罰是什麼呢？對越軌的人，對不起，要有相應的懲罰。 “民免而無恥”，如果僅以政治治理和刑罰威懾，這樣只會讓老百姓免於犯罪但不會有廉恥之心。

孔子與衛文子有一段對話，對這裡的論述作了發揮。孔子說：“用禮教來統治老百姓，就好比用韁繩來駕馭馬，駕馬者只需要握住韁繩，馬就知道按駕馬者的意思行走奔跑。用刑法來統治老百姓，就好比不用韁繩而用鞭子來驅趕馬，那是很容易失去控制，甚至把駕馬者甩下來的。”衛文子問道：“既然如此，不如左手握住韁繩，右手用鞭子來驅趕，馬不是跑得更快嗎？不然的話，只用韁繩，那馬怎麼會怕你呢？”孔子還是堅持說：只要善於使用韁繩，駕馭的技術到家，就沒有必要用鞭子來驅趕。 （《論語正義》卷二）

我們現在社會的法律越來越細，的確是“道之以政，齊之以刑”；但是老百姓呢？ “民免而無恥”。現在社會上無恥的現像是比較多的，很多人都不知道什麼是“羞恥”二字了，這是很可怕的。我在講《通書》的時候，也反反复复的把裡面那段拿來向許多人介紹，就說：“人之生，不幸不聞過；大不幸無恥。”就是說，一個人生下來，不幸的是不知道自己的過錯，就像前面說的，一個人不知道自己的過錯，就失去了向上的一個基礎。大不幸無恥，一個人無恥，簡直太不幸了，真正不幸的就是人格的喪失，人格的墮落。

“有恥則可教”，知道恥辱了，這個人才可以教化。如果無恥你怎麼教他呢？死豬不怕開水燙，你根本拿他沒有辦法，已經失去了可以教化的可能性了。但只要一個人還有知恥之心、羞愧之心，就可以把他教化過來。 “聞過則可賢”，能夠經常聞過的人才可以成為賢人，才有進步的本錢。所以在這裡孔夫子說：“道之以德，齊之以禮，有恥且格。”“道之以政”，這是一個境界；再深一層境界就是“道之以德”，我們要講究德化教育，普及了道德、有了道德教育以後，刑罰在哪裡都是多餘的。需不需要呢？需要，應該有，但是顯得多餘了。另外“齊之以禮”，禮就是明貴賤尊卑，各守其位，各安本分。用禮和德來料理政和刑，那麼老百姓就會有“恥且格”。什麼叫格呢？就是糾正的意思，就是可以受到改造、感化而糾正自己，提升自己。明德的人才知恥，明禮的人才知道自己的行為哪些合規矩，哪些不合規矩。這樣才知道調整自己，料理自己，不然又如何把自己料理好呢？這裡講的可是為政的根本大法啊，孔夫子之所以是聖人，從這裡就可以看到其中的分量了。

·孔夫子的修為歷程


2．4【原文】子曰：“吾十有五①而志於學，三十而立②，四十而不惑③，五十而知天命④，六十而耳順⑤，七十而從心所欲，不踰矩⑥。 ”

【註釋】①有：同“又”，古人在和整數和小一位的數字之間習慣用“有”字，而不用“又”字。 “十有五”即“十五”，古人十五歲為入學的年齡。 ②立：自立。 ③不惑：不迷惑。 ④天命：上天的意志，也指受上天主宰的人的命運。 ⑤耳順：耳朵通順不逆。指人到了六十歲，善於聽人之言，什麼話都能夠聽得進去了，不像年輕氣盛、血氣方剛的時代，只聽得進好話，聽不得壞話。 ⑥從心所慾不踰矩：從心所欲即隨心所欲，不踰矩指不會超越規矩。這句話所描繪的實際上是一種自由的境界：一方面隨心所欲，不再受這樣那樣的羈絆和役使；另一方面又不會超越法度和規矩，做出越軌的事來。常言道：“人到七十古來稀。”大凡人到七十歲的古稀之年，所存慾望本已不多，所以能夠達到自己適應外界事物的境地。

【譯文】孔子說：“我十五歲立志學習，三十歲學成自立，但很多事情是到四十歲才明白。五十歲時，我知道萬事都有天命，六十歲時，什麼話都能夠聽進去，到了七十歲，就是隨心所欲也不會超越法度和規矩了。”

【讀解】這一段大家都應該是比較熟悉的，孔子在這裡對他一生的經歷作了一番總結。這個總結結合了他自己的年齡，隨著年齡的增長而存在若干個階段性。看起來是在講人一生所經歷的幾個階段，但是我們要看到，這篇既然是放在“為政”裡面，就是在與為政者談個人的修為。在古代社會裡，想要治理好一個國家，個人的修養應該定位到什麼程度上，如何來檢驗自己的一生？當自己處在某一個年齡段的時候，我們怎樣來檢查自己、審核自己。這裡孔夫子給我們做了一個很好的表率，在以後的兩千多年之中，中國大多數的知識分子，特別是那些有識之士，基本上都遵循著孔夫子的這幾個年齡階段來對自己進行規範，進行要求。其中所說的而立之年、不惑之年、天命之年、耳順之年，都融入了我們中國人的生活，成為代替實際年齡的一種說法。那麼孔夫子的這段話我們應該怎樣來理解呢？

“昨夜西風凋碧樹，獨上高樓，望盡天涯路。”（晏殊《鵲踏枝》）聖人回顧生命歷程，飽含人生的品味和喟嘆，言有盡而意無窮，令千古讀者讀之，莫不感慨萬千。當然，“少年讀書如隙中窺月，中年讀書如庭中望月，老年讀書如台上玩月，皆以閱歷之淺深也。”（張潮《幽夢影》）不同讀者根據各自的人生歷程和體驗來品味聖人的微言大義，必然是酸甜麻辣各不同，自有一番滋味在心頭。

為什麼十五而志於學？按照我們現在的規矩，孩子七歲就上小學了，怎麼古人這麼遲緩，連孔夫子都要到十五才志於學？我們首先要對“學”和其年齡階段有一個清楚的認識。首先談年齡，按照中國人的習俗，男孩子在十八歲要舉行冠禮，但有些特殊的時候在十五六歲也可以舉行冠禮，這樣就表示這個男孩成熟了，成長為一個男子漢了。作為一個成年的男人，那麼他所受的教育就不應該還停留在孩童時代的啟蒙教育了。小孩子的學習叫做蒙學，而“志於學”之學，是志於聖人之道，立志於先王之道。孔夫子“十五而志於學”是志於先王之道，為什麼不早一點呢？早一點就太小了；為什麼不遲一點，到十八二十歲再立志學習呢？那樣就確實太晚了。所以要取一個不早不遲的中間位置，也就是十五歲，加上孔夫子自身的原因，所以在十五歲的時候開始立志。

“志”對於我們來說很重要，每個人都有自己的價值觀念，這個價值觀的確立，也就是你的志向之所在。我們一再強調，青年人應該為自己樹立一個遠大的志向，如果你沒有這樣一個志向，那麼你一生的前景就不大看好。那麼這個立志於學有沒有止境呢？當然“學無止境”，但是學有學的階段性。

下面就到了“三十而立”，立什麼呢？一般人說是學問上有所成熟了。我們現在的人從大學畢業開始，到三十歲碩士、博士都應該讀完了，讀書早一點的博士後也讀得差不多了；這裡所說的“立”實際上是指在聖賢之道、先王之道上有所確立，建立了信心，不動搖，不偏離，站穩了腳跟，這個一般需要到三十歲。而在三十歲之前還屬於從學階段，還不太成熟，到了三十之後，就對自我有肯定性和自信心了，所以叫做“立”。

而四十歲呢？ “四十而不惑”。嚴格地說，三十歲以後，開始慢慢步入中年，事業有成，正是自己建立功勳，闖蕩事業的時候。到了四十歲，當然事業可能尚未完成，但是通過在人生路途上十年的坎坷和跌打，對於社會上的種種關係，前因後果，經過了很多跌宕起伏的波濤的歷練，就會處於一種“不惑”的狀態。三十歲以前，可能人生的經驗還不夠，面對著某些事、某些人，可能還不能決斷，還有些執迷。但真正到了四十歲的時候，對這一套基本上就比較熟練了，就不會有感覺上的盲點和誤區了，心如明鏡，就不會迷惑。

“五十而知天命”就說得有些厲害了，為什麼呢？ “天命之謂性”！孔夫子的一生中對性與命是很少提及的，他講得多的是仁、義、禮、樂、忠、孝這一套思想，性命他是看得很淡的。但是為什麼這裡要說“五十而知天命”？我們前面一起學習了《中庸》，知道“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”，為什麼五十歲才能“知天命”，而四十、三十就不行？我多年來都在一些寺廟的佛學院上課，也遇到一些青年的法師們，有些就認為自己已經知天命了，我說未必。知天命在理論上很容易，比如現在學生物學、學醫學的人，他們也許已經了解自己和別人的身體構造，了解人類的生命是怎麼回事；但這種了解只是知識層面的了解，還未達到經驗層面。哪怕你是修道的、學佛的，對“命”的感覺仍然是一種知識，還沒有一個實際體驗。

真正有實際體驗的是哪類人呢？還是要年過半百，經歷了人生的酸甜苦辣、是是非非，弄得氣血都快枯竭了，對人生的命運才會有一個如實的感覺。因為年輕人對人生還處於一種理想狀態，氣血方剛，腦子裡還想著其他的事情，對後路、對自己衰老以後所謂英雄末路的感覺是體會不到的。必須經歷了一個相當複雜的人生積澱，充分總結正反兩面的經驗：自己的、他人的、歷史的。另外，五十歲時氣血已經在慢慢衰老，精力遠遠不能和二三十歲相比，那個時候才逐漸明白人一生關於生、老、病、死的一種全面感覺及其意義。而青年人和壯年人還沒有經歷生老病死的狀態，沒有那種全面系統的感覺，所以要說自己知天命那還不行。經歷了大病的人才知道病的滋味，臨終的人才知道生命的可貴，所以老年人的經驗是值得青年人留意的，俗話說：“不聽老人言，必定受飢寒。”因為老年人飽經風霜，他們對事情的因果關係看得要比年輕人準確得多。所謂天命，也就是人生的規律、自然的規律、社會發展的規律，必定要進入老年之後才會有一個比較深刻的認識。

當然這個對於規律的認識和時代還是有很大關聯的，因為在春秋時代，能活到五六十歲的人並不多。那個時候醫療條件差，生活條件、物質條件都不足以使人民健康長壽，中國人的平均壽命也就在三四十歲左右。像孔夫子這樣能夠活到七十三歲的又有幾位呢？自他出生到逝世的這七十幾年中，魯國的國君前前後後就換了四位。不像我們今天，物質條件、醫療水平都大大提高了，城市人口的平均壽命都在七十來歲。這真是個奇蹟，不要說在古代中國，甚至在四十年、五十年前都是不敢想像的。我們當年下鄉的時候，在農村見到四十幾歲的婦女看起來都覺得是老太太，四十幾的農村漢子個個都是半老頭子了。而在現代社會，很多六七十歲的人看上去和四十歲的壯年人沒什麼區別；特別是一些女士，看上去總是那麼年輕美麗，青春期都延長了，都是沾了社會發展的光。

“六十而耳順”，耳順又是指什麼呢？以前我經常提倡一種修煉功夫，叫做“順耳法”、“順眼法”。在社會上生活闖蕩，難免磕磕碰碰、是是非非的，在這種情況下，你自己按捺不住、氣量不足、忍性不夠，難免會發生一些衝突，發生一些鬥爭。為了使自己處於一種安全狀態，最好是學一點“順耳法”、“順眼法”、“順心法”，也就是讓你看不慣的要看得慣，聽不慣的要聽得慣，想不通的要想得通，哪怕遇到什麼不通之處，也要想盡辦法讓它通暢。在練了“順耳法”、“順眼法”、“順心法”之後，也就可以使你處於一種比較安全的精神狀態了，也就不會激憤，不會壓抑，不會鬱悶。我們經常聽到一些年輕人說自己“哎呀，我好鬱悶啊。”如果你耳順了，你也就不會鬱悶了，對一些不中聽的話、看不慣的事，可以左耳進，右耳出，睜一隻眼，閉一隻眼。這並不是說你不清楚是非，不了解是非，其實你心裡對是非是清清楚楚、明明白白的，但是你喜怒不形於色，把世間的種種是非當作一鍋湯一樣吞掉，不當成一回事，有這個容量。耳順是對我們脾氣的一種磨煉，而且功夫要到家；氣血方剛的人，頭上長角，身上生刺的人要他耳順是很不容易的。真正耳順、眼順、心順必定是在人生旅途上走得差不多了，磨得比較圓融了的人。為什麼一定要擺在六十歲，這個也是有道理的，五十歲儘管進入衰老期了，但還是保持了一些剛氣，到了六十歲之後，這點剛氣也蕩然無存了，通過對經驗的進一步吸收，而達到了“任憑風浪起，穩坐釣魚船”這樣一種境界，所以才能夠做到耳順。耳順是表示心裡有血有氣、有靈性、有智慧、有能耐的人，他能夠容忍、容納各種是非——“宰相肚裡能撐船”，要達到這樣的火候，是和年齡有關係的。對於我們來說，以前容不下的氣，看不慣的事，現在就容得下，看得慣了；以前眼睛裡面夾不得沙子，聽不得一些窩心的話，見不得一些是非，現在呢，看到也就看到了，聽到也就听到了，既不動氣，也不動怒，這個就叫做耳順了。要做到耳順就要對身邊發生的種種人和事泰然處之，風雨不驚。

“七十而從心所欲，不踰矩”。我們的人生，在青年時代都是被動的，小孩子自出生以後，不管是在幼稚園也好，在學校也好，聽話的就是乖娃娃，不聽話的就被貼上不乖的標籤。對孩子的教育，學校的教育總帶有一點強制性，青少年的學習總帶有一定被動性，他是被動的進入社會的調教之中，無論是家庭教育、學校教育還是社會教育，對於年輕人來說都是被動的。即使到中年了也不行，還有種種社會裡的規矩節制著你，還要遵守遊戲規則。但是到了七十，就從一種不自由狀態進入自由狀態了。為什麼呢？家庭裡的責任到這個年紀也應該完成了，已經成了老太爺，大家都來孝敬你了。在先秦兩漢的時候，一個人如果年齡上了七十，皇帝是要賜幾杖的，而且逢年過節還要派州縣官來送點火腿之類的慰問一下；六十歲的人也會有鄉干部、縣幹部送一些慰問的糧食，七十歲送肉已經成為那時的一種規矩了。所以人活到老應該享受，隨心所欲。從以往精神上的那種被動，達到精神上的一種自由、自在，這是青年人、中年人所難以達到的。所以一定要飽經人世滄桑，看破世間種種情態，在世間的因果規律之上，達到一種“昇華”。用佛教的話來說就是開悟了，大徹大悟了，這樣才能達到人生的自由。

當然這個自由是意識形態中的自由，是學問上的自由，並不是有了這個自由就可以在社會上為所欲為，那不行！因為後面還有一句“不踰矩”。儘管我已經很自由了，精神上很自由，思想上很自由，言談舉止也很自由了，但是這種自由仍然處在整個社會的道德、風俗、法律的圈子之內，仍然不可逾越。所以自由和不自由永遠是相對的，沒有絕對的自由，也沒有絕對的不自由，我們都在自由和不自由之間穿行。對於無拘無束的自由狀態，當然老了之後要好一點，因為老了沒人管你，就更加自在了。

人生的問題也基本如此：“十有五而志於學。”是志於什麼學？是不是立志於聖賢之道，立志於為國家、民族服務？是為公還是為私？ “三十而立”，三十歲的人是否已有所立？用現在的話來說，飯碗端穩沒有，有沒有飯碗？有的人三十好幾了還在父母身邊吃飯，在外面是一無所能。在各大城市裡面都有這樣的一些少爺，老乖兒子，永遠養不大。父母就像老母雞一樣，孵了幾十年的蛋還沒有把小雞仔孵出來。社會上是有這種人的，用個時髦詞彙來表述就是“傍老族”。四十歲的人就應該考慮自己是否已經開了智慧之眼，腦子裡是否還迷迷糊糊的沒有開竅。到五十歲，你是否明白了命運的規律，有了對天命的一種領悟。到六十歲、七十歲，我們都應該按照孔夫子設立的年齡段劃分，反過來對自己進行一些規範和要求。

·《易經》談位，體現在禮


2．5【原文】孟懿子①問孝。子曰：“無違。”樊遲②禦③，子告之曰：“孟孫問孝於我，我對曰，'無違。'”樊遲曰：“何謂也？”子曰：“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。”

【註釋】①孟懿子：魯國的大夫，是執政的“三桓”之一，下文的孟孫也指他。 ②樊遲：孔子的學生，姓樊，名須，字子遲。 ③禦：駕車。

【譯文】孟懿子問什麼是孝。孔子回答說：“不違背。” 樊遲為孔子駕車，孔子告訴他說：“孟孫向我問孝，我回答他說：“不違背。 ”樊遲問：“這是什麼意思呢？ ”孔子回答：“父母活著的時候，要依照禮節侍奉他們，父母去世，要依照禮節埋葬和祭祀他們。 ”

【讀解】孟懿子是魯國執政專權的大夫，部長級幹部。他問孝於孔子，孔子答：“無違”。這是什麼意思呢？你既然在問禮節，就不要違背禮節，謂之“無違”。古人用詞非常省略，所以把“無違”後面的話都省略了，就是說不要違背禮節的具體內容。 “樊遲禦”，樊遲是孔夫子的學生，正在給孔夫子趕馬車，當車夫。孔夫子去見孟懿子，而樊遲是車夫，和馬守在一起，沒有進去聽孔夫子和孟懿子二人的對話。當然他們倆對話的內容也不少，但是孔夫子只是把這一句關鍵的話提出來，在乘馬車的時候主動地講給學生樊遲聽。樊遲是個熱愛學習的弟子，在《論語》裡有多處和孔夫子問答的內容。聽老師答复“無違”，就問：“何謂也？”意思是老師您說的太省略了，具體什麼意思我不懂，可不可以詳細的解釋一下？孔夫子就說，這個很好理解啊。父母尚在的時候，一定要“事之以禮”，不要違背了事之以禮的規矩。父母去世了，就需要“葬之以禮”，之後還要“祭之以禮”，也就是以後每年都要按照我們現在傳下來的習俗，清明掃墓，七月半中元節，父母的生日、忌日也都應該去祭掃一番。
　
“禮”，我們在學習《中庸》的時候也說過，國君對他的先人應用什麼樣的禮？士大夫又應該用什麼樣的禮？普通百姓又應該用什麼樣的禮？都是有規矩可依的。禮，是定貴賤之位的，古代的祭祀是屬於一種大禮。包括侍奉父母，也要遵循禮的規範，不能說你是一個老百姓，卻把天子的禮、諸侯的禮拿來玩耍、擺排場，這就會給自己招致麻煩。就像前兩年，安徽的一個地委書記，也在他的轄區裡把武警官兵召集起來搞“閱兵”，如鄧小平一樣，高喊：“同志們好，同志們辛苦了！”下面就回答：“首長好！為人民服務！”這個在古代就叫做“僭越”，放在以前是要殺頭的。在封建社會你在家藏了一身龍袍，被人檢舉，官府就會說你謀反，那就對不起了，滅九族。一般的老百姓是長衫也不能穿的啊，只有秀才出身才配穿長衫，不是秀才只能穿“短打”，也就是不能“僭越”。所以“禮”定貴賤之位，我們常常說要懂禮，就是說長幼有別，貴賤有別，大小有別，男女有別嘛。正是由於有了種種差別，在差別之中才能形成一種禮。而每個人都守住自己的禮就叫“守其位”，我們在講《易經》的時候曾反反复复的談到“位”這個觀念，位就凝固在“禮”裡邊，“位”就是你的人際關係網上的那個點。你那個點牽涉到什麼樣的人事關係，上下左右是怎麼回事，它就確定了你在禮法之中的位置，守住你自己的位置就是你該守的禮。

學生在學校裡要遵守學校的規矩，那就是學生應該守的禮；老師遵守他的行為規範就是他要守的禮；而在機關單位裡邊這方面就複雜得多，玄妙得多。因為我們現在不像古代社會那樣講禮，自滿清王朝覆滅以後，我們都講求民主共和了，把封建禮節一掃而光。面子上明著的禮我們看不到了，實際上在衙門裡，這個禮仍然在暗中不顯山露水地存在著，仍然在冥冥之中起作用。有的人進了機關不懂規矩，稍微不注意就會給自己帶來麻煩；如果他懂得了“禮”的道理，守住了自己禮和位的關係，那麼他進了什麼單位都是“穩坐釣魚船”，所以這裡提到的“禮”確實是很重要的問題。 “生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。”我們一定要把這幾層的微妙關係看到。

·誰言寸草心，報得三春暉


2．6【原文】孟武伯①問孝。子曰：“父母唯其②疾之憂。”

【註釋】①孟武伯：孟懿子的兒子。 ②其：第三人稱代詞，相當於“他的”、“他們的”，這裡指父母。

【譯文】孟武伯問什麼是孝。孔子說“對於父母，作兒女要特別為他們的疾病擔憂。”

【讀解】 孟武伯是孟懿子的兒子，老子向孔夫子問孝，他也來問孝。當然兩者並不是在同一時間問的，因為《論語》的文章結構也不是按照時間順序一節一節銜接得很緊密的。孟武伯向孔夫子請教孝道，孔夫子就回答：“對於父母，只是擔心他們的疾病。”後面當然還省略了一句——“其它方面你們就不要管得太多了。”為什麼呢？這是重點啊！對於侍奉父母來說，衣食住行的事情要操心的很多，但重要的是什麼呢？因為他們是上了年紀的人了，老了，就不像年輕的時候，對於他們還要管緊一點。老年人你讓他出門都沒有那個精神了，作為子女主要關注的就是看父母是不是有病？生病瞭如何料理？其他的事情就不要管得太多，把他們限制起來，就像我家的老太太一樣，天天去向她請安她還會煩你，你幫她做這樣做那樣她反而不願意。我們就要用心，觀察老人最需要的是什麼？更要時刻留意老人的身體健康，留意老人的身體狀況，防病於未然，這才是子女們對老人最好的關照。總的來說，人老了有一些不方便，而你把他不方便的事情料理好了，老人也就很舒暢了。

“慈母手中線，遊子身上衣。臨行密密縫，意恐遲遲歸。誰言寸草心，報得三春暉？”（孟郊《遊子吟》）。這也可以認為是聖人所說的孝子心情吧。

·父母還不如寵物？


2．7【原文】子遊①問孝。子曰：“今之孝者，是謂能養。至於②犬馬，皆能有養。不敬，何以別乎？”

【註釋】①子遊：孔子的學生，姓言名偃，字子遊。 ②至於：就連，就是，表示提到另一件事。

【譯文】子遊問什麼是孝。孔子說：“現在人們所說的孝，往往是指能夠贍養父母。其實，就連狗馬之類都能夠得到人的飼養。如果沒有恭敬之心，贍養父母與飼養狗馬之類有什麼區別呢？”

【讀解】 子遊是孔夫子的學生，他也向孔夫子問詢孝道，而孔夫子對孝又從另外一個角度進行了闡釋。他說：“現在的人所謂的孝道，認為只要有一碗飯把父母供養起來就可以了。這個算得上什麼孝道呢？”“至於犬馬，皆能有養。”用現在的例子來說，養寵物的這麼多，滿大街都是，對於自己養的小貓小狗，生怕它們沒有吃好，有些人害怕小貓小狗冷著，還織了毛衣背心來給它們穿上，寵物都在享福了；反過來你對父母又如何呢，有一碗飯就夠了嗎？我看了一些報導，做父母的老年境況非常之艱難，有個老太太很可憐，雖然有一群兒女，但不知道誰在管她的生活，大冷天的露宿街頭，看了確實讓人心寒！大多數人並不是不管，他們管；但對父母只是有一碗飯供養著，每個月把錢如數的付給他們也就算了。關鍵是什麼？孔夫子的這句話就點中要害了——“不敬，何以別乎？”如果我們對父母沒有發自內心的孝心和愛心，僅僅在經濟上幫助、養活，那麼和你養的寵物有什麼區別呢？人之所以別於禽獸，孝之所以別於常情，就是因為它充滿了感激，對父母充滿著報答感恩之心，因為我們畢竟是父母所生、父母所養啊。

看看我們現在的獨生子女父母，對自己的孩子簡直是有求必應。現在什麼錢最好掙？孩子的錢最好掙，賣書的總是說孩子的書最好賣。以四川為例，成都如此多的出版社，其中教育出版社的生意最好，因為它有權印教材。另外呢，孩子要學畫畫，紙張筆墨生意就好；孩子要學音樂，樂器樂譜的生意就好。現在的複讀機啊、學習機啊、電腦之類都很暢銷，幾歲的小娃娃就把電腦給配上了，只要是掙孩子的錢，都可以掙個盆滿缽滿。從這方面確實可以看到父母對子女的期望值是很高的，借《紅樓夢》的話來說，是“痴心父母古來多，孝順子孫誰見了”，這也是歷史的一種必然。就算是自然界裡的動物，獅子老虎，對自己的崽子都是愛得很多的，包括鱷魚都是如此。但是老了之後呢，就應該淘汰了。人類社會儘管是文明化了，但是人老了之後是處於一種被淘汰狀態。自從有了孔夫子的禮教，提倡孝道，才承擔起了社會所應盡的一種福利。在古代社會是談不上什麼社會的福利，這種福利都是自己家裡邊，由家族所承擔的，在這種情況下就必須強調孝道。現在西方資本主義國家已經進入福利社會階段，孩子們過了十八歲就很少和父母在一起了，不管父母親是八十歲還是九十歲，都很難上門，更不要說一起過日子。到時候把父母交給保險公司，交給福利院就可以了，老人有社會保險，能過日子，也就無所謂了。而我們這裡看到中國古代禮法社會提倡“百善孝為先”，這個孝道是根深蒂固的。所以孔夫子在這段話裡就強調，不應對父母僅僅停留在衣食供養上，而應該在孝順的情感上有充分的表示。

·一家之計在於和


2．8【原文】子夏問孝：子曰：“色難①。有事弟子②之服其勞，有酒食先生饌③，曾④是以為孝乎？

【註釋】①色難：態度好很難。色，和悅的臉色；難，困難。 ②弟子：與下文“先生”相對，弟子指晚輩，先生指長輩。 ③饌：吃喝。 ④曾：副詞，竟，難道。

【譯文】子夏問什麼是孝，孔子說：“在父母面前保持和顏悅色的態度最難能可貴，有事情由晚輩出力，有酒萊讓長輩吃喝，這難道就是孝了嗎？”

【讀解】 這一條也是在論孝，但又是另外一種說法了。孝心和態度其實是一個問題的里外兩面。 《禮記·祭義篇》說：“孝子之有深愛者必有和氣，有和氣者必有愉色，有愉色者必有婉容。”就像禪宗公案裡所說的“如何是祖師西來意？”一百個問就有一百個不同的答案。在孔夫子這裡問仁問孝，也是針對對象的不同有著各種不同的答案。從這一條上我們就可以看出孔夫子是很會說話的，處處戳中要害。請看上面一條“至於犬馬，皆能有養；不敬，何以別乎？”而這一條就說“色難”。我們上次也講到，在父母面前裝出一副很孝敬的臉色行不行呢？或者在動作上做出一副討好的形像對不對呢？也不完全對，而這個“色難”就是說在你的家庭氛圍之中，是否有孝順父母的整體氛圍？一家之計在於和，這個“和”字很重要，所謂“父慈子孝”，“夫愛婦敬”，和諧是整體氛圍，這個整體氛圍是通過相互之間的情感來表達。要做好這點不容易，所以孔夫子說“色難”。同代人之間要做到都很不容易，隔代人之間有“代溝”，就更不容易溝通了；既然有代溝，那麼就更加“色難”了。

所以孔夫子先把題點了，後面再接著說，“有事弟子服其勞”，家裡邊有事，農村里有重的體力勞動當然是年輕人去做，子女去做。城裡面有什麼重活不適宜老年人去做的，當然是“有事弟子服其勞”了。 “有酒食先生饌”，有什麼好吃的當然應該是老人家先請，先讓老人享用了，然後才輪得到下一代人吃。這個是禮數，在一般有教養的家庭也做得到。現在北方有一些地方還是這樣，我認識一個川大的教授，北方人，老婆也是教授。有一次要回山東老家去，就提醒他老婆說：“你回去了要注意一點啊，我們那裡的規矩有點怪，吃飯的時候要男人先吃完了女人才能再吃啊。”這個教授妻子就想，那就順從一下你吧，結果到丈夫老家去呆了幾天，病都要氣出來了——那裡的人根本沒把你當作一個教授，吃飯的時候大老爺們儿坐一桌，包括三歲、五歲的小哥們儿都可以上桌，而媳婦們包括八十歲的老太太都不准上桌。男女有別嘛，女士請靠邊站，別想到桌上來吃。
　
所以我們在看待孝的時候，“有事弟子服其勞，有酒食先生饌”，你就把這個當成孝嗎？這個就是孝了嗎？當然這些也是孝，但不是孝的更高境界。最高的境界是“色”，是整體氛圍。而其他的，比如有事年輕人跑快點，有好東西老人家先吃，這些都是對的；但除了這些之外，還應該在精神上給老人更多的關愛，這就是孔夫子所說的“色難”。因為後面兩條有教養的人都容易做到，但是做到這個“色”，整體氛圍上，上下幾代人之間的這種融洽、和睦、祥和的氛圍，你要想把它打造出來是不容易的。因為這個是自然而然的事情，這樣的家庭現在是很少的。