為政第二（中）
大智若愚的顏回
2．9【原文】子曰：「吾與回①言終日，不違②如愚。退兒省其私③，亦足以發④，回也不愚。」
【註釋】①回：顏回，孔子最得意的學生，魯國人，字子淵，所以又稱顏淵。 ②不違：不違拗。 ③退兒省其私：退，散學，下課。兒，有的版本作而。省，觀察。私，獨處，這裡指顏回的獨自鑽研和實踐。 ④發：發揮。
【譯文】孔子說：「我和顏回談論一整天，他從不提反對意貝和疑問，就像一個愚笨的人。可是，我注意觀察他後來的情況，卻發現他很能發揮我所講的內容，顏回並不愚笨啊。
【讀解】 這條是談觀察人的經驗，孔夫子就舉了他觀察顏淵的感覺，實際上這個棒喝是敲給其他弟子們聽的——我用了一整天和顏回在一起交流、談話，而顏淵「不違」，聲都不吭一下，沒有什麼反對意見，最多點點頭，就像一個傻子一樣。下來以後，我從側面觀察，看他和其他的同學交流。哇！不得了，他的理解是很高的，什麼都懂！在一些方面把我教給他的東西理解發揮得更透徹了。哎呀，回也不愚！這個學生並不愚蠢，他是真聰明啊。
《小兒語》告訴我們：「洪鐘無聲，滿瓶不響。」俗話說：「滿罐水不響，半罐水響叮噹。」如果你留意觀察生活中這種現象，還真是不少。有經驗的教師都知道，課堂上發言最踴躍的不一定是成績最好的，而往往是所謂的「小聰明」。 《老子》有句名言：「大直若屈，大巧若拙。」蘇東坡補充說：「大勇若怯，大智若愚。」
這一段應該如何理解？以前我錄了本光法師的一盤錄音。老法師在那裡講經，一位哥們老是在那裡提問，老是要發表他的高見。後來他問：「如何是六根清淨？」老和尚就說：「我今天耳朵就不清淨！」學生和老師在一起，你聽就是了，你要明白你是來請教而不是教訓老師的。老師需要你發言你才發言嘛，不要老師講到興頭上的時候你卻去搶話頭，這就是不懂規矩的人，自以為比老師還要高明，急於、過於地表現自己。顏回就是一個表率，孔夫子雖然整天和他談話，但是他卻默不作聲，恭恭敬敬地只當錄音機。他是孔門的優等生，在孔夫子的學校裡他長期是第一名，其他的師弟們要向他請教，他就不客氣了，老師是如何向他傳授的，他也就如實的向諸位師弟傳達。有些還答覆得比孔夫子教授給他的更加圓滿，發揮得更好，於是孔夫子就讚歎，我還以為他傻，原來這個人才是真正聰明的啊！
我們還要注意的是，人與人之間的交流不要彼此形成障礙。我經常說，人與人之間的交流很困難，很難和諧：你有你的高見，他有他的看法；你要表達你的認識，他也要表達他的觀點，你所說的話他根本沒有聽，因為你在說的時候他在考慮他要講什麼。而他的話還沒有說完，你又在發表你的高見了。結果互相都沒有溝通好，還弄了一肚子的氣，人與人之間的交流經常會處於這樣一種麻煩狀態。所以善於交流的人一定要善於傾聽，認真聽別人說。當然說的人也不要口若懸河，滔滔不絕地講不完，把自己要表達的意思講明白，之後還是應該給對方一些發言交流的機會。總而言之，一個真正聰明人還是要多聽少說，這是聰明人的原則。我們在看《鬼穀子》這本中國第一智謀之書就可以瞭解，《鬼穀子》就是在教你如何把自己隱藏起來，多聽少說，自己處於暗處，多看別人暴露自我，這才是真正高明的人。
·怎樣去觀察人和事？
2．10【原文】子曰：「視其所以①，觀其所由②，察其所安③。人焉廋④哉？人焉廋哉？ 」
【註釋】①視其所以：看他的所作所為。以，為。 ②觀其所由：考查他的經歷。由，經歷。 ③察其所安：觀察他的興趣。安指安於什麼，不安於什麼。 ④廋（sōu)：隱藏，隱瞞。
【譯文】孔子說：「看他的所作所為，考查他的經歷，觀察他的興趣。這個人還能夠隱瞞什麼呢？這個人還能夠隱瞞什麼呢？
【讀解】在這一條裡，孔夫子又教給我們一個觀察人的方法。我們在社會中生活，面對著各種各樣的人和事，我們應當如何去料理這些人和事？老子在《道德經》裡說「知人者智」，你怎麼知人？怎麼去觀察？怎麼去分析？孔夫子在這一條裡就說得很清楚了。
第一條是「視其所以」，我們看一個人，第一印象就是注意其高矮胖瘦、穿著談吐、面部表情和肢體語言。首先就要善於觀察，要「善讀」，要從人家的一些細節之中，找出他的種種特點。
第二條是「觀其所由」，每個人都有每個人的目的，辦事情是怎樣去辦的？用什麼手段？用什麼方法？然後再察其所安，觀察這個人安身立命之處何在？心理動機又是什麼樣的？這個動機到底是為一己之私還是公事公辦？是奉獻型的還是利己型的？辦事的時候是投機取巧還是腳踏實地？都需要通過這一系列的由近及遠，由表及裡的反覆觀察。如此，你要考察的這個人，其形跡就沒有可藏匿之處了。
所以孔子感嘆：「人焉廋哉？人焉廋哉？」我們與人打交道，特別是初次與某人打交道，心裡總不踏實，不知道這個人到底怎麼樣？這個事情會如何發展？但我們可以通過某些事來看出這個人怎麼樣。如果你不瞭解，就需要得出結論，最好是弄點事出來丟給他，看他的反應。通過其反應，你就可以快速、準確的達到你所需要瞭解的目的。孔夫子在這裡所說的方法，我們可以仔細的琢磨一下。
·老生常談「溫故知新」
2．11【原文】子曰：「溫故①而知新，可以為師矣。」
【註釋】①溫故：溫習舊知識，也就是「學而時習之」的意思。
【譯文】孔子說：「溫習舊知識而能夠獲得新知識，就可以做別人的老師了。」
【讀解】 溫故而知新，這句話是老生常談，很多人都耳熟能詳，但是這四個字實際上非常深。在魏晉之際，曹操有一個乾兒子叫何宴，寫了一本書叫《論語集解》，那是有史以來第一本注《論語》的書。何宴是何許人呢？乃魏晉玄學之首，是開創「正始之音」的第一人，魏晉南北朝時期玄學的開山祖師。他對《論語》的發揮是很高明的，對「溫故而知新」有很深的見地，並不是我們所理解的那樣簡單。
「溫故而知新」是我們人生的一種實質，也是社會發展的一種實質。什麼叫「故」？故就是歷史，我們需要回顧歷史。回顧歷史為了什麼？是為了「知新」，因為歷史是現在的基礎，而且是我們現在發展的立足點，離開了歷史我們就沒有立足點。現在是由歷史發展而成的，不能夠輕易地否定歷史，無視歷史。否定歷史的人往往在現在沒有立足之處，在未來沒有發展之處。所以我們首先就要知道什麼是「溫故」，而且要如何「溫故」。我們今天學習《論語》是溫故，學習歷史也是在溫故，乃至於朋友之間講講往事，增進友誼都是在溫故。
《易經》裡有一個「大畜」卦，卦辭說：「天在山中，大畜；君子以多識前言往行，以畜其德。」 「多識前言往行」也是對溫故的一種提倡。六十四卦裡專門用了一卦來談這個事，用現代的話來說，歷史的經驗值得注意！一個人要發展，就總是需要回顧過去，總結經驗。只有剛出生的嬰兒，在他的精神上，他的人事之中是一片空白。隨著年齡的增長，自己的過去會越來越豐厚，在這個豐厚之中去找出與社會相適應的一套辦法出來。即使你是一個乾部，領導一方，也應該「溫故而知新」，這樣才能發展。
在古代社會裡，做一個封疆大吏，朝廷不可能讓你在一個地方坐鎮一輩子，經常都是「八大軍區對調」。即使是當一個州府縣令，也不會讓你超過兩任，之後就會把你給調走，不然你在一個地方盤根錯節，發展勢力，弄得雷打不動，那樣是不行的。那麼你初到一個地方，不熟悉情況該怎麼辦呢？你還是要溫故的，要看這方面的資料，學習這方面的知識，一定要瞭解之後才能夠施政。如何在原有的基礎上創新和發展是要首先考慮的，
《易經》裡有一個「鼎卦」，是討論關於「知新」這個問題的；而《大學》裡也有「在新民」，「苟日新，日日新，又日新」的說法；《詩經》雲「週雖舊邦，其命維新」。從「新」的角度上來說，在中國古代社會裡，「新」這個字是用得不夠的；而「溫故」卻用得過多了。正因為「知新」的不足，所以中華民族在近代兩三百年來落後於西方。現在我們儘管是在談國學，我們也是在溫故，但我們要在「知新」上多著力。雖在知新上要著力，但其基礎一定是溫故。作為一個可以「溫故而知新」的中國人，一定要學通中外，東方的人文和西方的科技有機的聯繫起來，你都熟悉。所謂「學貫中西，或成經國之才」，我們當今的中國，就需要這樣的新人。
另外，「溫故而知新」，孔夫子並不僅僅停留在這四個字上，而是強調「可以為師矣」，是「為師」。一個優秀的老師，他兩肩都是很重的，溫故這邊重要，知新這邊一樣重要。一個方面要把歷史擔起來，另一個方面又要把未來擔起來，但是這樣的老師現在又有多少呢？何況是傳授聖賢之道的老師。所以「溫故而知新」幾個字很沉重，反過來放在老師身上更加沉重，所以做一個老師不是那麼簡單的，至少做一個孔夫子所認同的好老師是不容易的。
·上善若水與君子不器
2．12【原文】子曰：「君子不器①。」
【註釋】①器：器皿。
【譯文】孔子說：「君子不要像器皿一樣有局限性。」
【讀解】 這句話不太容易理解，我們罵人的時候經常會說：「這個孩子不成器。」但是孔夫子卻說「君子不器」，這就很矛盾了。其實孔夫子的意思不是讓你不成器，而是讓你成大器。什麼叫做成大器？用老子《道德經》的話來說就是「大音希聲，大象無形」。 「君子不器」，每個人，你能夠把他變為一個物化的東西嗎？是不行的。作為一個君子，作為一個賢者，就不能把他固化為某一個方面的能人，他應該是全面的、全能的。
君子是什麼？在古時候，有德、有位的人才能稱為君子。也就是負擔起國家領導職責，擔負著國計民生的責任，能夠教化一方的人才能稱為君子。就比如現在國務院的領導同志，省市一級的領導同志，下屬幾十個部門，如果只懂得某一行行不行呢？當然是不行的。他們樣樣都需要瞭解，樣樣都要熟悉才可以。作為一個領導者決不能只是某一行的專家，一個統籌大局的人不能讓某一項具體的事情把你拴住了。另外結合《道德經》裡所說的「上善若水」來看君子不器，實際上這兩句話是絲絲入扣的。我們對「上善若水」要理解得多一些，可以說膾炙人口，覺得老子的這句話說得太高了，太令人舒服了，我們以後的修為就要達到「上善若水」這樣的境界；而往往就忽略了孔夫子的這句「君子不器」，其實這兩句完全是說的一個意思。它們在境界上是平等的，達到了同樣的高度；只不過一個是孔夫子說的儒家的語言，一個是「太上老君」說的道家的語言。不過一般的人對道家的語言要更喜歡一點，認為「上善若水」說得好；而「君子不器」認為一個人不成器是不可取的，還是想自己成器。但成器和「上善若水」似乎有一些矛盾，而把兩者的矛盾調和化解了，這個人就很高明了。
·說得一丈不如行取一尺
2．13【原文】子貢問君子。子曰：「先行其言，而後從之。」
【譯文】子貢問怎樣才能做一個君子。孔子說：「行動在先，說話在後。」
【讀解】子貢是孔夫子的優秀門生，他向孔夫子請教什麼是君子。因為前面才說了「君子不器」，所以這裡緊接著問，什麼才是君子呢？孔夫子就告訴他，應該先做後說。我如果要做一件事情，一定要先把這件事情做出來，在實踐中先把事做好了，然後才在語言中有所闡述。當然孔夫子在這裡所說的語言我們還不太明白，因為有一些倒裝句。 「先行其言」，就是說行為一定要在語言前面，不能做語言的巨人，行動的矮子；我們要做行動的巨人，語言的矮子，這句話就是這樣一個意思。
在佛教禪宗裡面，有一些祖師說話是說得非常好的：「說得一尺不如行取一寸；說得一丈不如行取一尺」。我們要做得多，說得少，先做後說才是君子的風格。不能夠事情還沒有做，你就滿大街的說遍了，廣告鋪天蓋地。我們也經常看到一些廣告做得很熱鬧，之後就沒有下文了。有些人開學術研討會，組織這樣，組織那樣的，結果有始無終，虎頭蛇尾，近年來這些現像很不少。所以做事一定要有始有終，善始善終。鄧小平有一句話說得很好：「做得的說不得，說得的做不得。」這拿到我們生活中確實是靈丹妙藥，很多事情我們最好只做不說，做而不說。因為社會人生就是要和你開這種玩笑，有時候就是處於這樣的狀態之中。你就要善於認識環境，善於與環境協調，有時候我們就要把握一定的策略。但是在語言和行動上，我們還是要注重行動，注重實踐；語言上我們可以放緩一點，放後一點，牛不要先吹出去，免得為人恥笑。
·君子和小人鬥爭，經常處於下風
2．14【原文】子曰：「君子週①而不比，小人比②而不周。 」
【註釋】①週：普遍。②比：偏私。
【譯文】孔子說：「君子普遍團結人而不只是和少數幾個人親近，小人只和少數幾個人親近而不普遍團結人。」
【讀解】在這一條裡，孔夫子對君子與小人的差別做了一個比較。從語言上來說，「週」者，普遍也，就是周到、面面俱到之意。 「比」在這裡有一個特定的意思，就是勾結。 「君子周而不比」，君子是以道義來團結人，團結群眾，但是君子與君子之間從不互相勾結，拉幫結夥，所以中國古代有「朋黨」之說。歐陽修寫了一篇文章，就叫《朋黨論》，原則上也是與孔夫子這段語錄一致的。他說「君子無黨」，大家都知道君子之交淡如水，君子在道義上相交，決不在利益上相交。君子之所以別於小人，他們只是在道義上互相傾慕；而實質上在權、勢、位、財這些方面基本上不和誰發生瓜葛，更不會為了權財結黨謀私，搞小宗派。所以在中國歷史上君子要吃虧，因為君子都是在單打獨鬥，而小人卻可以結為朋黨，為了權錢可以拉攏一大批人。作為一個君子，高風亮節，不會和誰抱成一團來和小人鬥。所以中國的君子和小人鬥爭，經常處於下風。
就拿東漢時期的清流人士來說，那些諸如陳蕃一樣的清流名士，要和宦官、外戚鬥爭怎麼鬥得贏呢？經常把他們抓起來，或坐牢或殺頭。唐代也有過清流名士和宦官軍閥鬥爭的，也沒贏過。到了明代，東林黨人和宦官的鬥爭也是很激烈的，但是君子們往往頭破血流，鬥不過這些權貴。而「小人比而不周」，往往互相勾結，為了利害關係而混在一起，但他們不是以道義來團結人。週，以道義而言；比，以利益而言。所以我們應該學習怎樣成為君子，又不落入君子的弊端，經常打敗仗；但是我們又不能成為小人，又要獲得小人的好處。高明的人在這方面一樣能駕馭得很好。
曾國藩的《冰鑑》裡邊就談到有一些奸人，也就是小人，小人也有其高明之處。小人與君子之分就是公私、道義分明，有些小人是為了私利，卻心胸豁達，儘管他是謀私，但是容得下是非，容得下麻煩。他既能容小人，也能容君子，這樣的小人往往能夠成事。由於君子太淡泊了，不談名不談利，反而不能成功，所以做君子難，做個能幹的君子更難。小人如果整天在大街上遊蕩，是是非非的太多，也不能成事。成大事的，無論是君子還是小人，都要有一定的本事，一定的氣量和心胸才可以成事，歷史上這樣的例子很多。但是孔夫子說的這段是一個原則，我們也要遵循才行。 「君子周而不比，小人比而不周。」我們是以道德來要求自己，對於勾勾結結，結黨營私的事情一般還是不為的好。做多了，久走夜路難免遇鬼，總有一天要遭殃，所以要坦坦蕩盪地過日子。
·學習與思考的不二法門
2．15【原文】子曰：「學而不思則罔①，思而不學則殆②。」
【註釋】①罔：迷惘（應為「迷惘」），迷惑。 ②殆：危險。
【譯文】孔子說：「只讀書不思考就會迷惘，只空想不讀書那就危險了。」
【讀解】 這裡面給我們講了一條學習的方法，因為孔夫子畢竟是一個優秀的教育家，他對學習是很有體會的，而且他教育人的方法也是別有一套。好學的年輕人對這段話應該不陌生，「學而不思則罔」，「學」是一種被動的接受，「思」是一種主動的思考，是積極的思維活動。佛教講「聞、思、修」，學就處於一種聞的地位，思就處於一種比聞更高的層次。只有思，多想問題，積極的想，多思索，多考慮，在精深的、細密的思維活動之中，才能對所學消化吸收，乃至於昇華。學而不思，就會進入一種迷惘的狀態，所謂開捲瞭然，閉卷茫然，指的就是這個。
但是「思而不學」又怎麼樣呢？的確有一些人非常聰明，非常喜歡思考，他們勤於思考問題，但是他們不學，有時候想通了一個重大的學術問題，覺得自己很了不起，於是四處去說，結果別人在著作裡早就說過這個問題了。有的時候又想錯了，與別人的不符，也可以有書為證。所以還是要學習才可以，因為「學」可以節省我們思索的時間，也可以給我們的「思」開一條思路出來。我現在要想想天上的星星是如何被創造出來的，你自己又有多大的本事呢？有多少天文、地理、數學知識呢？但是現在有的是這方面的書，清清楚楚，明明白白的，一看就懂了，何需你去苦苦思索呢？你學到了之後再來用於天文觀察不是效果更好嗎？
再如你是學哲學的，對哲學有特殊的領悟能力，又或多或少有一些獨特的哲學思維，那麼你最好是從柏拉圖到亞里士多德，康德到黑格爾，孔孟老莊，東方西方你仔細看看，中外思想史、哲學史都研讀一下。反過來再把你思的東西作一下規範，一方面發揮了你的特長，一方面又不會誤入歧途，這樣多好啊！所以孔夫子所說的這兩條極好，「學而不思則罔，思而不學則殆」。你如果思而不學還有什麼益處呢，不過是一場空事罷了。所以我們要善於把思和學結合起來，時而以學為主，時而以思為主。學到一定程度之後就要勤於思考，精進思考；當我們的思維達到一定高度之後又要繼續學習。因為你所達到的這個高度早就有人已經達到了，用牛頓的話來說，他的成功是站在巨人的肩膀上達到的。你「學」的時候，也就是站在巨人的肩膀上了。
·心思要放在正當的學問上
2．16【原文】子曰：「攻①乎異端②，斯害也已③！」
【註釋】①攻：治，鑽研。 ②異端：指怪異的雜學邪說。 ③也已：語氣詞連用，表示肯定。
【譯文】孔子說：「鑽研異端邪說，那是很有害的啊！」
【讀解】什麼叫做異端？孔夫子在這裡所說的異端，也就是指我們的思想、學問誤入歧途而迷不知返。對學習上的這種誤區，孔夫子警告他的學生，不要在異端上下工夫，去苦讀、鑽研異端。孔夫子通過他的人生經驗，看出來有些學問沒有什麼用處，沒有必要去鑽，沒必要去學，學了之後非但沒有益處還對自己有妨害。到了孟子那裡，這個異端就多了，墨家學說是異端，道家學說是異端，楊朱學說也是異端，攻乎異端不遺餘力，就把這個異端作為邪教對待了。當然這都是後事了，但孟夫子那個時候也是不得已，因為孔夫子的儒家正統學說已經抬不起頭了，墨家學說極盛，道家學說的風頭都要蓋過孔夫子的風頭了，孟子看了著急，所以說大聲疾呼要批「異端」。
到了宋明理學那裡，又把佛道二教作為異端。當然這都是他們知識分子的行為，按照現在的政策，都是統一戰線裡面的一分子，儒、釋、道、回、耶大家都可以在統戰部的客廳裡飲茶，為社會主義服務。儘管如此，我們自己在思想裡還是要明白自己的喜好，一定不要進入異端狀態，更不要說我們的精神、我們的學問、我們的生活習慣進入異端。幾天幾夜不睡覺行不行？整天抱著個酒瓶子行不行？自己不良的生活習慣要加以規範，自己不良的思想習慣更要規範起來。
在中國的歷史之中，永遠有一條，「王法最大」！觸犯王法就叫做誤入異端，就會給你惹麻煩，就會害人害己。所以孔夫子在這裡就規勸他的門徒，不要誤入歧途，不要對那些不正經的學問花那麼多的精力去鑽研。我們也應該把自己的心態擺正，把心思放在正當的學問上，不要為一些莫名其妙的東西耗費我們的精神。
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