引用:
作者: 猜謎人
這不是儒家思想啦
這是所有思想和宗教共有的通病
叫做
嘴巴說說而已
見過太多啦
見過佛教徒
整天念經
照樣不孝順、啥惡習都有
儒家可沒這麼教導
他要求修齊治平
講究孝悌忠信
做真君子
當然也會出現
嘴巴說說而已這一類型
所以呀
所有思想和宗教都有嘴巴說說而已這一類型的人  |
西方社會著重功利主義,每個人都不願自我犧牲
日本,韓國..等國家受儒家思想影響,有"犧牲小我,完成大我"的精神,這.....,怎會不是"儒家思想"?
ps:不過今天我們仍被人詬病,都民主選舉總統時代,還是改不了習慣見到高官/總統向他們陳情,還會下跪
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華人價值觀的嬗變
作者：駱靜山
作為觀念形態的構成部份，價值觀（倫理及行為準則）、世界觀（宗教及哲學）和社會觀（文物制度）起著相互作用。要瞭解一個民族的價值觀，必須先瞭解他的宗教信仰、倫理思想、社會制度和文化傳統。
儒家學說形成中華文化的主流，因此它的價值觀也是中華文化的核心價值。
儒家把周朝遺留的天命概念和先秦發展起來的人文思想調和起來，提出“天人合一”的概念。他們把古代的天帝信仰倫理化，認定人性的良善是秉受天道的良善；所以實踐仁心就是體觀天道。
孔孟的價值系統是以他們的仁義學說為中心，“唯仁之為守，唯義之為行。”孔子說：“不義而富且貴，於我如浮雲”。孟子也認為富貴利達“求之有道，得之有 命。”他們都不站在功利主義的立場去看待天命和判斷事物的價值。相反的，他們認為君子不可妄求，應反省自身，從道德的實踐中去認識人生，犧牲小我，完成大 我。
具有泛道德主義特徵的儒家往往仁義並舉，他們對君子的要求是“懷仁抱義”。“義”就是君子所應履行的道德義務。陸象山說：“君子以義為質，得義則重，失義則輕；由義而榮，背義而辱”。“仁”是一切美德的概括，包含了忠孝、仁愛、信義、和平等德目。
儒家講求修身、齊家、治國、平天下。他們對世界大同的追求，帶著崇高的道德理想。為此，他們安貧樂道，隨遇而安，以立德、立功、立言三不朽為人生追求的目標，這也是讀書人的最高價值所在。
他們深信，作為萬物之靈，人的存在價值不在於感官上的滿足。他應該棄絕私欲，通過對仁義禮智等天理的體認，而達致精神的昇華；通過對家族和國家的奉獻，而把個人的生命融入永恆的道德的大我之中。
事實上儒家的“五常”（仁義禮智信）與佛教的“五戒”和基督教的“十誡”有許多相通的地方。在價值系統方面，中華傳統與西方傳統相合之處甚多，只是華族對 正義價值的體驗，以及從正義價值中引伸出來的人的權利及義務的概念，與西方民族略有不同，這點區別可以歸結到彼此所處的不同的歷史環境。
眾所周知，
儒家學說是宗法社會小農經濟的反映。它的價值取向是群體的、倫理的、精神的、永恆的。這與今天商業社會典型的價值觀大相逕庭。後者是個體的、功利的、物質的、眼前的。
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