走近《論語》之十二 裡仁第四（中）
悠悠萬事，唯此為大
4．9【原文】子曰：「士志於道，而恥惡①衣惡食者，未足與議也。」
【註釋】①惡：粗，不好。
【譯文】孔子說：「一個人立志追求真理，卻又以穿粗布吃淡飯為恥辱，這種人是不值得與他談論道的。」
【讀解】這是鑒定人的一種方法。有的人雖然志於道，但是出門衣服要穿得光鮮，吃飯也很講究，這就不像了。真正志於道的人，沒有那麼多的是非心，沒有那麼多的計較心，他們隨遇而安，走到皇宮裡是平常心對待，走到丐幫裡也同樣是平常心對待。有的人雖然整天說喜歡道，但是卻為自己身處貧窮之中感到恥辱，為自己總是發不了財、升不了官而著急，認為學了道就會有神通，總之是抱怨這個抱怨那個，那麼這樣的人離道還遠得很，這樣的人不值得打交道。我也遇到過一些學道的人，就犯了孔夫子所指出和批評的這種毛病，這時我就會用孔子的這句話來相互勉勵，既然志於道，那麼就不要把貧賤作為一種羞恥，這本身也沒有什麼可羞愧的，只要立志於道，還有什麼放不下的呢？悠悠萬事，唯此為大，既然致力於這個最崇高偉大的事業了，那就應該引以為自豪。
·性格不要僵化凝固
4．10【原文】子曰：「君子之於天下也，無適①也，無莫②也，義之與比③。」
【註釋】①適：可。②莫：不可。③比：緊靠，為鄰。
【譯文】孔子說：「君子對於天下的事情，無可無不可，只要是符合正義的就行。」
【讀解】這裡翻譯成「君子對於天下的事情，無可無不可，只要是符合正義的就行。」大家翻開《道德經》的第八章「上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。」就可以明白孔夫子這句話的意思了，其實兩者意思一樣，只是表述方法有所區別而已。「君子之於天下也，無適也」，沒有什麼事情可做，「無莫也」，也沒有什麼事情不可做，孟子有云：「可仕則仕，可止則止，可久則久，可速則速。」他們不會被一些具體的教條所禁錮，借用佛教禪宗的話來說就叫盡性隨緣。
「義之與比」，義就是合理，凡是合理的都是存在的，凡是存在的就是合理的。這個「義之與比」實際上就是面對客觀條件、客觀因緣，既來之則安之，不要挑三揀四，該取就取，該捨就捨，要有當仁不讓的精神。關鍵是我們的身心要達到上善若水的狀態，使自己的性格不要僵化凝固。我認為每個人都應該將自己的心胸放大一些，一個氣象大的人肯定不會僵化，而僵化的人往往是心胸狹窄之輩。對於這點，大家可以對自己乃至周圍的人進行觀察，那些真正有魅力的人、有氣象的人，他們的心胸肯定是廣闊的，性格肯定不會是僵化的，他們為人隨和，沒有什麼不良的嗜好和壞脾氣。反而那些心胸狹窄的人，其性格、嗜好、脾氣等等確實就讓人不敢恭維了。
前面孔子說「君子不器」，這裡講「君子之於天下」，要「無適也，無莫也，義之與比」，沒有什麼不可以的，沒有什麼是絕對的，該如何處理事情就如何處理，不要墨守成規，也就是要將我們的工作方式和生活作風調整到自由狀態。人，要有一種自由感，學《莊子》就是要學逍遙游，就是要去追尋那種自由自在的感覺，但是這種自由自在是建立在道的基礎上，是建立在仁義禮智信的基礎上，而不是對任何事情都可以不負責任，那樣是不行的。這裡講「君子之於天下」，實際上基於對天下負責任的一種說法。
·價值觀念放在什麼地方？
4．11【原文】子日：「君子懷德，小人懷土；君子懷刑①，小人懷惠。」
【註釋】①刑：法度。
【譯文】孔子說：「君子心懷道德，小人卻一心想著自己的田土；君子 心懷法度，小人卻一心貪圖實惠。」
【讀解】這也是孔子的價值觀念之一，主要是關於君子和小人的分野，這裡的小人並不是我們現在意義上的小人。君子，在朝，有德有位；小人，在野，無德無位，貧賤者並不等於就是小人，像顏淵如此貧賤之人怎麼可能是小人呢？他有大德，為孔夫子乃至後人所讚揚，他應該是君子。
「君子懷德」。懷，胸懷，就是說我們的價值觀念應放在什麼地方？我們的操守又應守在何處？此外這裡有必要提醒一下，本書中的道、德、仁、義等等基本上都是一回事。我們不要像某些人那樣，非要將這幾個分得很清楚，生硬的將這幾個區別開來，如果是專家教授們出於職業的需要，可以將此分得細一些，但是作為我們就沒必要把精力浪費在這上面，把它們統統歸於一種修養，歸於一種理念就行了。君子的價值觀念，君子的心胸都是放在德上，當然也在道上，也在仁上。
「小人懷土」。在春秋戰國時期，其實不管是什麼時候，任何人都是懷土的，都對自己生活的地方都有著深深的依戀之情，要是讓他們背井離鄉，很多人都不願意，有句俗話不是說「金窩銀窩，不如自己的草窩窩」嗎！人都有戀家情結、鄉土情結，這是對的，普通老百姓熱愛自己的家鄉是一件好事情，小人懷土並沒有錯，但是正所謂大丈夫志在四方，那就是另外一回事了。
辛棄疾在其《永遇樂》詞中寫道：「求田問捨，怕應羞見，劉郎才氣」。說的是劉備、陳登批評許汜的事：在《三國誌》中介紹說劉備、劉表與許汜一起共論天下人，許汜介紹陳登說：「陳（登）元龍湖海之士，豪氣不除。」劉備問許汜：「君言豪，寧有事邪?」 許汜說：「昔遭亂過下邳，見元龍。元龍無客主之意，久不相與語，自上大床臥，使客臥下床。」劉備說：「君有國士之名，今天下大亂，帝主失所，望君憂國忘家，有救世之意，而君求田問捨，言無可采，是元龍所諱也，何緣當與君語？如小人，欲臥百尺樓上，臥君於地，何但上下床之間邪?」 劉表大笑。劉備還說：「若元龍文武膽志，當求之於古耳，造次難得比也。」 從這裡也可以看到英雄們對於「懷土」的態度 。
「君子懷刑，小人懷惠」。刑，法度，法律。君子堅守禮法，違犯禮法就會接近於「刑」了，故君子慎之。而小人不會關心這些，他總是希望上級能多給點恩惠，總想得到好處，君子和小人的心理就是這樣的微妙。前面說小人懷土，對此我們還可以網開一面，畢竟那是人之常情，不能過於苛求，但是對於懷惠這種心理就不能不多留意了。總是想獲得好處，這樣的心理到底對不對？這值得每個人去思考。好處不是不可想，關鍵在於怎樣去想，前面說：「富與貴是人之所欲也，不以其道得之，不處也」。我們能否用同樣的方式來面對這種懷惠的心理呢？既然我們要在靈魂深處鬧革命，並且要念念不忘，那麼當懷惠這個心念一動時，我們又該如何處之呢？
那麼「懷刑」又是怎麼一回事？為什麼君子會懷刑？為什麼他們的舉心動念都會處在對禮法的堅守上？為什麼他們不會計較利益上的得失？「朝聞道，夕死可矣」，對於死都無所畏懼了，那還會怕其他的得失嗎？但是小人的心理則更關注於是否有好處？有好處就干，沒有就不幹。我們每個人平日裡面對人和事的時候，是懷刑還是懷惠？是懷德還是懷土？對自己的心理做這樣一番分析，也可以做做分類，那麼對自己修養的提升是大有裨益的，如果能經常這樣規範自己、分析自己、監控自己，正所謂「士別三日，當刮目相看」，那麼不久之後，你肯定就能煥然一新。
·為官者、親友間若談利，社會就會亂套
4．12【原文】子曰：「放①於利而行，多怨。」
【註釋】①放：依據，根據。
【譯文】孔子說：「只根據自己的利益做事。必然招來很多的怨恨。」
【讀解】放，這裡作「依據」講。我們現在是市場經濟，很多行為、準則都是依據利害關係而行事，要想請一位企業家做事，他肯定會先打打算盤，看看有沒有利潤可圖，對事業的發展有沒有利益。在這裡，孔子所指的利並不是指市場經濟範疇中的利，他主要是指人與人之間的交道。如果人與人之間的交道，父子之間、夫婦之間、朋友之間等等都要依利而行，那將會是一種什麼樣的局面？想想都很可怕。我認為，如果是商人，那就要讓他富裕起來，不然經營上怎麼能搞得好，國家怎麼能增加財政收入，就業問題怎麼能得到緩解，因此他們可以依利而行。為官者，就一定要廉，不然國家怎麼能管理得好呢？如果為官者也要談利，朋友之間也以利作為交往的原則，那麼社會就會亂了套。
「放於利而行，多怨」。人與人之間如果常常在利益上計較，心中那桿秤總是在掂過來掂過去，說實在，哪有可能分得那麼均勻呢？結果怨憎自然就多了起來。我和人打交道，一般都是採取君子之交淡如水，不在利上行，如果帶著利的色彩與人交往，麻煩就會油然而生。當然做生意不在其中，做生意就必須按照經濟規律辦事，按合同辦事。所以在人與人交往中，尤其是朋友之間、同事之間，一定要注意這個原則，對此一定要留心。首先自己為人處事就不可因利而行，不然就會多怨，周圍環境怨氣多了，那怎麼可能還有和氣、喜神呢？如果你成為了眾矢之的，眾目所視，眾怒相向，那日子恐怕就相當艱難了。
·禮讓治國，一片祥和
4．13【原文】子曰：「能以禮讓為國乎？何有①？不能以禮讓為國，如禮何？」
【註釋】①何有：有什麼問題？
【譯文】孔子說：「能以禮讓治國嗎？沒問題！不能以禮讓治國，怎麼實行禮法？」
【讀解】應該用什麼樣的態度來治理國家？孔夫子在這裡提出了一個標準：以禮讓為國，用禮讓的精神來治理國家。我們在日常生活之中、家庭之中、鄰里之間、朋友之間、同事之間都採取禮讓的精神，那就能透出一種祥和，要知道禮讓的對立面就是爭鬥。如果禮讓治國，那麼執政的人在思想上、在政治見解上、在職務上就能夠做到禮讓。當然禮讓是有原則的，不能禮讓給如隋煬帝楊廣一類的昏君，也不能禮讓那些奸佞之臣，而是要禮讓賢者，禮讓仁者，禮讓給有德的人。對於勝過自己、超過自己的人，要敢於把職務讓出來，把權利讓出來，唯有如此，才能把優秀的人物都提拔到政權的核心之中來。在春秋戰國的時候，各國之間的政治鬥爭、軍事鬥爭頻繁而且險惡，各個國家都張榜招賢，燕昭王築黃金台接納天下豪傑；孟嘗君養士，號稱食客三千等等，這些都是一種禮讓，要禮賢下士。
商朝為什麼會被小小的周滅掉？商代最後一位國王，名紂，即殷紂王。毛澤東曾經稱讚他「很有本事，能文能武」，還評論說：「紂王把東夷和中原統一鞏固起來，在歷史上是有功的。」《史記》上也說他「資辯捷疾，材力過人」。他北伐胡，南伐淮夷，把殷國的疆域從黃河中下游延伸到了淮河兩岸，使商王朝的疆域得以擴大，初步奠定了中國古代大一統江山的基本輪廓，還是很了不起的。但是後來卻放鬆了警惕，加之他橫徵暴斂，驕奢淫逸，濫施酷刑，終於失去了民心，最後自焚於鹿台。
而周文王的爺爺周太王，率領族人遷到岐山下的周原時，不過一千來戶人家，也就是一個小村莊，但是他廣行仁義，帶頭開墾荒地，發展生產，使四方歸之，不到三年，就有了十萬戶人口，在商朝末期算是大邦了。但到了繼位的時候，問題出來了，由誰來繼承太王的事業呢？太王有三子，長子名泰伯，次子名仲雍，三子名季歷。後來泰伯和仲雍一方面看到三弟季歷聰明過人，而且深受父親周太王的喜愛；另一方面看到三弟的兒子姬昌有真命天子之相，於是兄弟相偕，逃離周原，奔往斷髮文身的吳地去了，主動將王位讓了出來。後來周太王去世，三子季歷繼承了王位，繼續沿用周太王的政策，使周得到了更大的發展。後來姬昌，也就是周文王，獨霸西岐，當時商朝有近三分之二的疆域都歸順了周，後來號令天下諸侯推翻了荒淫無道的殷紂王，建立了周朝。周之所以能強大起來，就是因為這一切都是從禮讓中得來的。
到了春秋時期，禮讓的風氣還是有，但是已遠遠不如周初之時了，因為那時人與人之間的爭鬥越來越多了，也越來越複雜了。堯舜禹三代時，他們之間的傳位採取的是禮讓的態度，從中我們可以看到那時政治上的朝氣，充滿了陽光，沒有什麼政治上的爭鬥，而政治上的明爭暗鬥往往會給國家帶來巨大的災難。強盛的大秦帝國，卻因二世而亡。當年秦始皇明明下詔讓長子扶蘇即位，扶蘇是一個仁德長者，如果他即位，成了秦二世，那麼秦國會不會滅亡就猶未可知了，中國這兩千多年的歷史可能都要全部改寫了。然而秦始皇半路上就死了，未能將政權移交到長子扶蘇手裡，次子胡亥與李斯、趙高合謀篡權，秘不發喪，一方面修改了秦始皇的遺詔，另一方面矯旨將扶蘇賜死，結果歷史的偶然性造就了必然性，這就是「爭」給大秦帝國帶來的惡果。
歷史上有名的唐朝「玄武門之變」，當時身為次子的秦王李世民為了當皇帝，在玄武門發動兵變，殺其長兄李建成、四弟李元吉及其家屬數百人，後來又逼唐高祖李淵退位，將其尊奉為太上皇，這些都是「爭」。但因為唐朝的天下基本上是李世民打下來的，而且李世民也確實英武過人，所以大家對他的微詞還不多，認為他是真命天子。但這也成了李世民一輩子的心病，他可以平天下但不能齊家，正所謂修身齊家治國平天下，首先齊家這一關他就沒過，哥哥弟弟死在了他的手裡，父親也被逼退位，後來由於自己疑心重，認為自己的兒子不安分;再如武則天，前前後後也廢掉了好幾個太子，結果使後來皇位的傳承留下了不少隱患。
禮讓為國，確實能為整個社會和朝政帶來祥和，但如果是明爭暗鬥，那就不好說了。所以孔子這裡說「能以禮讓為國乎？何有？」那麼治理國家還有何難呢？只要如此為之，國家確實就會治理得很好了。反之如果不能以禮讓治理國家，那麼堯舜等古人留下的這套禮儀制度還有何意義呢？那全部成了擺設，成了空的、虛假的，那肯定就沒有任何意義了。當然我們都沒有為政，不過一介布衣而已，但是在我們的生活圈子裡還是應該禮讓為先。孔夫子講溫良恭儉讓，如果我們能將這些作為自己的人生目標，作為自己的素養，作為自己的修養目標，那麼，我相信每個人的生活圈子肯定都會很祥和。
·關鍵在於有沒有得到這個東西的本事
4．14【原文】子曰：「不患無位，患所以立①；不患莫己知②，求為可知③也。」
【註釋】①所以立：「立」和「位」通用，「所以立」即「所以位」，也就是擔任職 位的才能。②莫己知：「己知」即「知己」，因前面有否定詞「莫」而倒 裝。③為可知：被別人知道的依據。
【譯文】孔子說：「不怕沒有官位，怕的是沒有擔任官位的才能；不怕沒有人知道自己，只求足以讓人知道的本事。」
【讀解】「不患無位」。前面講過儀封人請見孔子後，出來對孔子的學生說：「二三子，何患於喪乎？天下之無道也久矣，天將以夫子為木鐸。」你們跟著孔聖人還怕沒官做嗎？在這裡，孔夫子對他的學生說：「不患無位。」要他的學生們不要怕沒有官職，沒有俸祿，不要去擔心這些，那應該擔心什麼呢？
孔夫子接著說：「患所以立。」應該擔心自己在德上能否立得起來。你想得到什麼東西，其關鍵就在於你有沒有得到這個東西的本事，比如吃皇糧就要有吃皇糧的本事，當富翁就要有成為富翁的本事，當教授就要當教授的本事，總之要有所立，第一在道德上有所立，其次要在專業上有所立。如果什麼都立不起來，只是每天為此去焦愁、憂慮，每天只是去做陞官夢、發財夢，但是你又沒有那個本事，就是給你官做你也做不長，給你錢你也留不住，說不定連你的小命都要搭進去。因此我們要將重心放在強化自己的德行上，強化自己的能力上，只要確實具備了德行和能力，那你還怕以後沒有機會嗎？但是如果你不具備這兩條，那麼機會來了還是會放任它白白地失去。現在每天都有億萬富翁在誕生，但我們在座各位都不是，那是因為我們在兩條上都不具足，或是沒有合適的機會；同樣每天也有不少因觸犯刑法而被制裁的人，我們在座各位也不在其中，那是因為我們沒有犯那樣的錯誤，於是可以安享太平。因此「立」是一件非常重要的事情。
那麼我們應該立什麼？孔夫子先就說過：「吾十五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。」我們總要有所立，總要有所志，正確樹立我們的人生目標，正確樹立我們的價值觀念，這樣一來，能力也就在其中了，只有這樣才能夠成為真正有力量的人。
「不患莫己知，求為可知也」。前面說過：「人不知而不慍，不亦君子乎。」現在社會是一個比較浮躁、比較注重名利的社會，很多人總想自己的知名度能夠更高一些，如果越多人知道自己就越好，最好能在中央電視台給自己打廣告，讓全天下人都知道自己。但是孔子卻不提倡這種做法，不患莫己知，不要把精力都花費在讓人家瞭解你，而是應該「求為可知也」，應該將精力花費在真才實學上面，想讓別人認識你，那要看你有沒有這樣的本錢。這幾天看新聞，大概是說最近成都地區的超女選拔賽又要開始報名了，很多姑娘都對自己很有信心，個個都認為自己美貌動人、歌喉甜美，個個都認為自己肯定會百戰百勝，但是僅從採訪上看，有些人確實不敢恭維，或許連第一關都過不了。所以人一定要有自知之明，一定要知道自己到底有多少斤兩，如果覺得還有所欠缺，就要想辦法去補足。只要你確實有本事，確實是一顆鑽石，確實是一顆成色十足的金子，你還怕不發光嗎？但就怕你不自知，甚至連河岸邊的鵝卵石都不如，反倒是一堆爛泥。
「不患無位，患所以立；不患莫己知，求為可知也」，其實這也是一種心理素質，我們如何面對自己？如何面對環境？孔夫子說的都是家常事，看上去很簡單，但實際上卻是極其考驗一個人的素質。我們之中有幾位敢於真刀真槍地面對自己？魯迅先生有一句名言：「我的確時時解剖別人，然而更多的是更無情面地解剖我自己。」這樣的人並不多，很多人在面對自己時，往往都會網開一面，都會給自己找種種的理由來開脫，沒有認認真真的研究過自己的舉心動念，沒有研究過自己的喜怒哀樂，沒有仔細衡量過做事情的動機。這是因為沒有在自己心中樹立起衡量這一切的標準，一旦樹立起孔夫子所說的仁義道德、仁義禮智信的標準，慢慢地就能夠體會到其中的滋味。
·將整個精神世界挑起來
4．15【原文】子曰：「參①乎！吾道一以貫②之。」曾子曰：「唯。」子出，門人問曰：「何謂也？」曾子曰：「夫子之道，忠恕而已矣。」
【註釋】①參：曾參。②貫：貫穿，貫通。
【譯文】孔子說：「參啊！我的學說貫穿著一個基本思想。」曾子說：「是。」孔子出去以後，學生們問曾子：「老師的話是什麼意思呢？」 曾子說：「老師的學說，概括起來就是「忠恕」兩個字罷了。」
【讀解】「一以貫之」是很多治學的人、求道的人盡其一生都在追求的目標。孔夫子在年輕的時候，在魯國就被尊為聖人，到了晚年，他的道德，知識、學問、修養乃至各個方面都是光彩四射，在當時無人能及，如同釋迦牟尼佛在印度無人能及一樣。在學問上，四書五經是他整理出來的，這需要多大的智慧才能完成！近代國學大師王國維也曾坦然說過自己愚闇，對於《尚書》這本書大約有十分之五還讀不懂，對於《詩經》也有十分之一二讀不懂。可是現在有些所謂的學者教授呢？上至天文地理，下至國計民生，沒有他弄不懂的。當然像王國維那樣的國學大師們都是嚴謹之人，是真正的治學之人，言語謙虛也是正常的。然而在孔夫子那個時候，面對有史以來到他那個時代的所有學問，孔子都能瞭然於胸，自由駕馭，這的確足以讓當世之人乃至後人仰慕，他的學生顏淵就曾歎道：「仰之彌高，鑽之彌堅；瞻之在前，忽焉在後。」司馬遷在《史記》裡也表達了對孔子「高山仰止，景行行止」的敬仰之情，足見孔夫子之學問的確是博大精深。
這段語錄前面或許省略了一些過程，或許是孔子的弟子曾參向孔夫子提問，想知道夫子之道是如何修煉出來的，孔夫子說了一句傳誦千古的名言：「參乎！吾道一以貫之。」古人的銅錢都是一串一串的，用繩子穿成一串就叫一貫錢，繩子一斷，錢就散落一地。學問也是如此，經史子集那麼多，世間學問那麼多，三百六十行、人生宇宙的學問無窮無盡，你如何將這些學問串起來呢？人類文明是一個神聖的殿堂，是人類的驕傲，它綿延數千年，但是是什麼將它貫穿起來的呢？這值得我們大家好好思考。
孔夫子說「一以貫之」，「一」是什麼意思？這個「一」，不同的經學家就有不同的說法，漢儒有漢儒的說法，宋儒也有宋儒的說法，現在搞儒學研究的先生們也有他們自己的說法。我的說法很簡單，在我看來，是「我」在面對著我的世界，是「我」在構造著我的精神世界，是「我」在承擔著我的精神世界，是「我」在我的精神世界之中去感受其中的酸甜苦辣。你怎樣把這一切貫穿起來，使其一以貫之，那麼這個「一」首先就離不開「我」，孔夫子說「吾道一以貫之」，首先還是離不開孔夫子他自己。另外還離不開「道」，現在我們要到什麼地方去，就要通過連接各地的道路，那麼這條道路就應該通泰，不能堵車，一堵車大家就走不動。不僅要通，而且還要有目的性，如果沒有目的性，那你到哪裡去？
「一以貫之」，借用佛教的話來說就是一和萬的關係，道散為萬事、萬物、萬法，但是誰在料理這些呢？是我們的心，我們的心如何料理這個萬事萬物萬法呢？要知道，這個心還是離不開我們的「念」，並以這個「念」來料理萬事萬物萬法。比如語言是一個字一個字表達出來的，思維是一個念頭一個念頭構成的，那麼我們的念，就是構建我們精神世界的基石。這個基石必須是牢固的，不能是鬆軟的；必須是堂堂正正的，不能是邪乎的，也就是佛教所說的正念、正知見、正思維，都離不開一個「正」字，用孔夫子的話來說就是「仁義禮智信」，必須要正大光明，要以這種精神、這種毅力來貫穿。
我們在學習《易經》的時候，乾卦卦辭有云：「元、亨、利、貞」，一以貫之實際上就是元、亨、利、貞，而這四個字就立在最後一個「貞」字上，貞就是正，當然也離不開元，元是精神的活力，貞是精神的正氣。只有用這種正氣將這一切貫穿在一起，才能將整個精神世界挑得起來，才能夠一以貫之。如果沒有堂堂正正的一種精神，在面對前面所說的「富與貴，人之所欲也；貧與賤，人之所惡也」時，在面對富貴貧賤等種種環境時，你就會舉棋不定，這樣你還可能一以貫之嗎？那就談不上了，但是如果你有「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈」的精神正氣，那麼對於道你也就承擔得起來了。
曾子在聽完老師的回答後，應了一個「唯」字就出來了，其他的門人很奇怪，就向曾子詢問其中的道理。從這裡可以看出曾子對老師的回答是心領神會，如果他沒有領會到，一定會問老師，什麼是一以貫之？或者是假老練，說出一大串自以為是的理解。前面有一則說孔夫子表揚顏淵，是說孔夫子同顏淵談話，但顏淵從不提出反問，像個愚鈍的人，而下來之後發現他和同學們討論時，覺得顏淵還是很了不得的。在這裡，曾子就只說了一個「唯」字，沒有多餘的語言，表現了師徒之間的那種默契。這種默契在人與人之間很不容易做到，除非是非常相知相交的人才有可能能達到這樣的默契。
在宋明理學裡，將曾子作為道統法統的傳遞者之一，從《論語》裡的這句對話，就可見曾子確實很了不起。其他的門人在道的領悟上顯然不及曾子，於是向曾子提問：夫子所說的一以貫之，你是怎麼領會的呢？曾子回答說：「夫子之道，忠恕而已矣。」有些人或許會糊塗了，這「忠恕」和「一以貫之」看上去明明是兩回事，怎麼會拉到一起了呢？仔細想想，兩者在實質上是一樣的。什麼是忠？就是責任心，有了責任心才會有意志，才會有毅力，才會有擔當精神。如果責任心都沒有了，對國家不忠，對家庭不忠，對榮譽感看得比命輕，那麼就只有當叛徒了。有了責任心，即使朝聞道，夕死都可以。不僅要忠，還要有恕的精神，那什麼是恕？恕就是理解、大度、寬容，忍讓。忠恕是我們基本的健康心態，忠是一種宏大、陽剛的心態，恕顯得比較謙虛卑下，但是很有容量，這恰恰是乾坤二氣的另外一種說法。所以在我們的人格之中，在我們的精神之中，如果浸潤了忠恕的力量，那麼對孔夫子所談的聖人之道就能一以貫之。能夠做到忠恕的人，就不會缺少仁義禮智信，對其他的事物都可以一併涵容，當然對萬事萬物萬法也就全部一以貫之了。
對於這一節，從歷史到現代，各種註解和說法都有，各位朋友可以參考各家的精彩之言，從而能有一個更加深入、更加豐富的理解。總之，不管是一以貫之，還是忠恕，都離不開「我」，都離不開我的心，都離不開我的念，這就是孔子所說的「一以貫之」之道了。
·義和利之間沒有絕對的壁壘
4．16【原文】子日：「君子喻①於義，小人喻於利。」
【註釋】①喻：明白，懂得。
【譯文】孔子說：「君子懂得的是義，小人懂得的是利。」
【讀解】關於君子和小人的論述，大家都看得比較多了。什麼是君子？什麼是小人？什麼又是義？什麼又是利？嚴格地說，這些問題在中國幾千年裡面一直都是爭論的焦點。就我們當今社會生活而言，我們應該是趨於義？還是趨於利？現在是市場經濟，全世界都在推動經濟一體化進程，既然要發展，那麼肯定就要談利。今天在坐諸君中也有一些從事企業經營的朋友，企業要發展，不談利怎麼行？
義和利，是古今中外歷代朝政乃至現在社會，以及我們每個人都必須面對和處理的大問題。在中國，從漢代開始，一直到唐宋元明清，歷朝歷代都是把義放在首位，這是為什麼呢？這是因為孔夫子說過：「君子喻於義，小人喻於利。」宋代是中國歷史上比較重商的一個朝代，但是宋代也是在思想上將利貶得最低的一個時代，因為宋明理學大談義利之辯，在理學家們的眼裡，肯定是將義放在第一位。
我們如何看利？如何看義？如何看君子？如何看小人？此處的小人並不是道德意義上的小人，而是指一般的平民老百姓。用現在的話來說，就是要讓全中國的老百姓都能夠吃飽，都有飯吃，溫飽問題才是最大的人權問題，如果對利避而不談，那又如何解決溫飽問題呢？用西方心理學的觀點來看，人的第一需求是什麼？是生存的需要，只有先解決了生存問題，才會有諸如名利、權利、安全、成就等等更高層次的需求。所以小人是君子的基礎，利是義的基礎。以前人們常說：「飽暖思淫慾，饑寒起盜心。」飯都沒有吃飽，哪裡還有什麼心思讀書？讀書必須是建立在自己有飯吃的基礎之上才能達得到。
另外，我們每個人面對利和義，必然就要有所取捨，在我們的人生旅途上，你取什麼？捨什麼？當然現在大多數人都會偏向於取利，誰都不能強迫他人去選擇什麼，就如同讓老虎吃素是不可能的，反過來讓牛羊吃葷也同樣不行，因此每個人都有自主選擇的權利。春秋時代的君子，大都有一定的地位，一般都是諸侯、士大夫階層，當然還應該要有一定的文化、道德和修養，如此方能稱之為君子。小人則是泛指下層民眾，而那些有權有位卻無恥的人也屬於小人的範疇。總之義和利是人生觀和價值觀的一個決策，作為君子就應該選擇道義，不能趨利而放棄義。
在此基礎上，孟子又做了更進一步的發揮，他說：「魚，我所欲也，熊掌亦我所欲也；二者不可得兼，捨魚而取熊掌者也。生亦我所欲也，義亦我所欲也，二者不可得兼，捨生而取義者也。」在古代，每個人都願意使自己成為君子，而不願意成為小人；在現代，人們也都希望自己成為一個有文化、有修養、有道德的人，而不願意自己成為沒有教養、不仁不義、無信的人。每一個人，無論職務高低，還是富貴貧賤，都想使自己在文化和精神的修養方面趨於上流，而不甘於下流。對於這樣的取義棄利，幾乎我們每個人都不會打什麼折扣，但關鍵就在於兩難之中，在既有利又有義而兩者不可兼得的情況下，很多人就難以選擇了，是取利好呢？還是取義好呢？在現代市場經濟之中，嚴格說起來都是利義不分，那些完全取利而放棄義的企業家，他們一定不會長久。因為將義展開來，就含有道德、信譽，有對國家的奉獻，也有對社會的奉獻，如果企業有了這樣的精神，那麼這個企業才有可能做得大、做得久。如果鼠目寸光，只顧及眼前的一點利益，而忽視了義作為利的支撐，那麼這樣的利絕對是曇花一現，不會復來。
因此對於孔夫子「君子喻於義，小人喻於利」這句話，我們不能機械地、呆板地看待，我們還是應該提倡利義不二，盡可能實現雙豐收，兩手都要硬。如果為了義而完全放棄利，那麼就成了傻乎乎的書獃子，成了孔乙己、東郭先生一類的迂夫子。如果沒有利，那連談義的本錢都沒有。只有在有了實力、有了經濟、有了地位的情況下，才有可能去做大仁大義之行。如果這一切都沒有，看到那些失學兒童，想要資助他們都拿不出錢來，那又還有什麼資格去奢談義呢？所以我們在當今的社會環境之中，既不能像某些古人那樣，對利絕對的鄙視和排斥，也不能像當前社會中的某些人唯利是圖，一切都向錢看。經濟利益是至高無上的，認為義是封建殘餘，認為談義的人都是精神有毛病，這就不對了。
實際上義和利之間並沒有絕對的壁壘，而是相互滲透的。在《論語》前面幾則中就說過，只要學好了「仁義禮智信」，還怕沒有官職？沒有俸祿嗎？只有這樣的人才有資格做大官、發大財。我們也希望那些大仁大義的人可以陞官發財，因為只有這樣，才能使社會得到更好的發展，老百姓的日子也才能得到提高。反之如果是不仁不義之人，一方面顯得這個人刻薄無情，另一方面也說明這個人無能，那麼社會和老百姓也就不可能得到良好的治理。利與義，如同火車有兩條軌道、人有左右手一樣，缺一不可。
孔夫子是儒學的祖師，因此在這裡，其重心肯定是將義放在第一位。一次子貢向孔子請教如何為政，孔夫子回答：「足食，足兵，民信之矣。」在不得已的情況下三者去其一，首先去兵，再不得已則去食，但是信義萬萬不能丟，強調「民無信不立」，這是道德的基本。但反過來說，為了信就不吃飯、不要兵也不行。孔子這裡只是在強調信的重要性，但並不因此而忽略和否定食和兵的重要性。小人喻於利，並不是說這樣就不好，但如果絕對化了，只講利而不談義那就不行，一個真正的君子肯定是利義兼顧。因此我們不能片面地認為孔夫子這裡是在否定利，其實在其他篇章裡面，孔夫子也談到了不少如何得利的問題，也談到了如何得「大利」。
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