走近《論語》之十三 裡仁第四（下）
·好人壞人都可以做你的鏡子
4．17【原文】子曰：「見賢思齊焉，見不賢而內自省也。」
【譯文】孔子說：「見到賢人就想一想如何與他看齊，見到不賢的人就 應該反省一下有沒有與他相同的毛病。」
【讀解】老子說：「善人者不善人之師，不善人者善人之資。」（《老 子》第27章）與孔子這裡的意思正好相同。好人固然可以成為我 們的老師，我們學習的榜樣，壞人也可以成為我們對照自己的鏡子，我們的借鑒。
在歌德那本著名的《浮士德》裡，惡魔成 了浮士德博士追求真善美的引路人，他的助惡，他的阻礙向上，都成了浮士德不斷追求、自強不息的動力。
我們每個人都想提高自己，都想為自己開闢更高更大的思維空間、精神空間和活動半徑，那麼這種擴大的力量由何而來，就是「見賢」，與高明的人在一起，與有德有才者在一起，要經常將自己與他人作對比，孰強孰弱，為什麼會這樣？孔夫子有一句語錄說：「三人行，必有我師焉。」每個人都有其長處，也都有其弱點和短處，即使誰覺得自己如何了不得，也同樣不能避免自身缺點和短處的存在。一個善於學習的人，其最大的優點就在於知道如何提高自己，如何改過自新。所以一個人要想有所成就，沒有其他竅門可言，唯一的竅門就是改過自新。孔子這裡說「見賢思齊焉，見不賢而內自省也」，這也是改過自新的一種方式。我們如何才能知錯？這就需要有一面鏡子，那麼這個鏡子是誰？一方面是賢人，一方面是不賢的人。我們既要向先進模範學習，學習他們成功的經驗；也要看看那些進監獄的人，失敗的人，他們為什麼會失敗？他失敗的教訓在哪裡？我會不會犯同樣的錯誤，都需要自己去反覆仔細掂量。
人生百年，說起來好像也挺簡單，轉瞬即逝，但要說不簡單也確實不容易，我們每個人一生中要遇到很多這樣那樣的事，要同很多形形色色的人交往，每時每刻都要面臨各種各樣的選擇，對此你如何選擇？你的人生又如何定位？這一切都需要有一個標準，那麼這個標準又從何而來？實踐？就是在社會生活中、在社會經驗中、在種種是非之中闖蕩。
但是如何才能更好地實踐？孔子這裡就說要「見賢思齊，見不賢而內自省」。見賢，賢是一面旗幟，也是一面鏡子。當見到了能幹的人、高明的人、大仁大義的人，我們就要把他們作為鏡子彼此對照，看看別人為什麼比自己能幹？為什麼比自己高明？為什麼自己就不如他們？當面對那些糟糕的人、令人討厭的人、不賢的人，也同樣要把他們作為鏡子，相互對照一下，彼此之間是差不多呢？還是比他好？又或是不如他？只有通過正反兩方面的不斷觀察比較，並以此糾正自己的行為，規範自己的行為，才能使自己得到真正的提高。其實學習四書五經，也就是在學習聖人的言和教，並以聖人的言教作為自己的鏡子，從而樹立正確的人生觀念、價值觀念、行為準則乃至思維準則，這樣才能在聖賢之道上前行，我們的生活和未來才會充滿光明。如果我們整天同那些是是非非的不賢之人在一起，正所謂「近朱者赤，近墨者黑」，那麼我們也就會和這類人成為一丘之貉了。
·學會以「幾諫」的方式對待親友
4．18【原文】子曰：「事父母幾①諫。見志不從，又敬不違②，勞③而不怨。」
【註釋】①幾（jī）：輕微，婉轉。③違；冒犯。③勞：憂愁。
【譯文】孔於說：「侍奉父母，對他們的過錯應委婉地勸阻。如果見他 們不願意聽從，仍然應該恭敬地侍奉他們，不得冒犯。雖然心裡憂愁，但也不能怨恨。」
【讀解】這裡是在談侍奉父母之道。自古以來，中國一直都是以忠孝立國的社會，如果沒有了忠孝仁義，那麼中國也就不成其為中國。中華民族的文化，特別是漢族文化，主要都是浸透著忠孝仁義這一套思想。歷朝歷代，大多數君王們經常都會說：「聖朝以孝治天下。」都是將孝立在首位。常言道：「忠臣必出於孝子之門。」如果事父母都不孝，又何談忠君呢？
但是盡孝不是盡愚孝，盡忠也並非盡愚忠，在孔夫子看來，對於孝還是應該要有尺度，還是要講求方法。孔子在這裡就說：「事父母幾諫。」認為子女在侍奉父母的時候，如果父母有過失，有不妥之處，身為子女應該要予以規勸。《孟子》裡有這麼一則公案：老子偷了一頭羊，兒子跑去告官，這樣做對不對？於是引發了一場爭論，有人說應該告發，因為父親犯了偷盜罪；有人認為不該告，因為父母恩重，出於孝心也不應該把父親偷盜之事告官，這就有矛盾存在了。在孔夫子看來，作為子女首先不能忤逆父母，但是孝順歸孝順，正所謂「人非聖賢，孰能無過」，父母同樣還是會有這樣或那樣的過錯，如果父母有過失，子女就應該採取適當的方式加以勸解。
此處的「幾」有婉轉、輕微之意。有些人不善於說話，常常一句話說出來就把父母、親朋好友乃至上司給頂撞了，所以我們說話一定要講究策略，尤其是在人與人交往之中，更是要講究策略。如果不講究策略，輕易一句話就可以把整件事情弄砸了，要麼就是把人給得罪了。對待父母是這樣，對待朋友是這樣，對待領導也是這樣，要學會「幾諫」的方式，要婉轉，要講究策略性。
如果自己的意見沒有被採納，即「見志不從」，也同樣應該保持恭敬的態度，不要去觸犯父母，即使自己內心憂勞，也不怨恨父母，即「又敬不違，勞而不怨」。這是一個大原則，身為子女，和父母的血緣關係是不可否認的，這種自然的親親關係，誰都不能隨隨便便地就捨棄了。儘管這裡有一些字句，在現代人眼裡顯得比較保守，但是用古人的話來說：「天下沒有不是的父母」，當然我們現在的人不會機械、固執到即使父母去殺人放火也照樣保持一意奉承的狀態，其中的關鍵就在於「幾諫」，即要善於勸告。
總之身為子女，在對待父母時，不管有無過錯，都一定要控制好自己的情緒，要做到「見志不從，又敬不違，勞而不怨」。這種情緒非常不容易把握，在父母面前要這樣，在親戚朋友面前也還比較容易做得到，但是在社會上就比較難了。在某些機關企業裡面，有些領導莫名其妙地給你穿小鞋；辦事衝動，往往不考慮後果；向他提合理化建議，他也聽不進去；又喜歡結黨營私，面對這些你該怎麼辦？你是否能夠做到勞而不怨呢？有些人做不到，就敢於炒老闆的魷魚，但是老闆畢竟不是父母，老闆可以換，父母怎麼換？
從孔夫子這裡的「幾諫」可以看出，對父母的孝和對社會的義之間的關係很不容易處理好。孝和義往往是連在一起的，怎樣通過孝、義、仁等等觀念來改造我們基本的精神修養？並將之提升？我在講「仁義禮智信」這五常的時候，常常都會將「智」專門提出來並強調，如果沒有智慧，那麼仁義禮信就會僵化，離開了智慧的仁義禮信是死的，只有當智慧運行於其中，貫穿於其中，仁義禮信整個才能盤活，各自也都才能恰如其分，才能達到真正意義上的仁義禮智信。孔夫子這裡的「幾」，其實也就是智，我們事父母、處環境，都離不開一個「智」。當然仁義禮智信是五位一體的，不能為了智就放棄了仁義，也不講禮，甚至信譽也不要了，這樣不行，我們必須要把它全面地、一體地貫穿在一起，用以指導我們的語言行為，用以指導我們如何處理事情。
·該透明的地方要透明
4．19【原文】子曰：「父母在，不遠遊。游必有方。」
【譯文】孔子說：「父母在世，不要離家遠行。如果非遠行不可，也要有一定的方向。」
【讀解】現在這個時代已經談不上這一條了，很多朋友因為工作學習的需要，父母尚在，也要天南海北地遠遊。以前是一顆紅心交給黨，黨叫幹啥就幹啥，革命青年志在四方，一切都服從黨的安排，都聽從黨的指揮。當然現在沒有以前搞階級鬥爭那麼嚴肅了，大家都是雙向選擇。現在的交通也非常便利快捷，有汽車、火車、飛機等各種交通工具，出門遠遊也不再是難事，即使去美國也不過十來個小時罷了。可是在古代要遠遊卻是一件難事，孔夫子周遊列國的時候，他乘的破馬車一天也走不了幾十里路，而且只有他乘馬車，他的弟子們都是徒步跟隨。在古代交通不方便的情況下，特別是父母年事已高，就尤為關心子女，如果子女出門遠遊，不在父母的身邊，父母難免會牽腸掛肚和焦慮。
我自己就有這樣的親身體驗。我女兒在昆明上大學，我正好有事到廣州去了一段時間。前天晚上女兒打了個電話回來，說頭疼難忍，被送到醫院打了嗎啡針才止住。但是就這個電話之後，女兒就再沒有音信來了，這下我的夫人就很著急了，又是打電話又是發短消息，結果沒動靜。於是昨天早晨又打電話麻煩在昆明的兩個朋友去找，到了昨天晚上我從廣州回來，都十點鐘了，她兩個朋友都還在學校裡面四處尋找，教室、宿舍都沒找到人，把我太太急得都哭了好幾次。我一回家就問我是不是親自到昆明去一趟。也是孩子粗心大意，出院後沒有給她母親打電話報平安，手機沒電也忘了充，本身讀書還是比較認真，下了課就去上自習了，後來總算是聯繫上了，這下大家心頭才鬆了口氣。這使我深深體會到父母對孩子的關切之心，使我對這一則語錄有了更深入的感觸，講起來也更有感覺，畢竟這是自己身上發生的事情。
以前所謂遠遊，可能就只有幾十里路，要是在今天，如果有汽車那不過數個小時就打了來回，但是在古代可能一兩天都回來不到。這裡講「父母在，不遠遊」，一方面是指你還很年輕，父母不放心；另一方面如果你年紀大了，意味著父母也就老了，你一走，萬一父母有了病痛怎麼辦？或者父母仙逝了怎麼辦？這是中國幾千年來的一個孝道準則。在它的約束下，中國人就沒有了西方人那種勇於探險的精神，如發現新大陸、南極洲，甚至火星、月球上也敢去走一走。像敢於說出「男兒要當死於邊野，以馬革裹屍還葬耳，何能臥床上在兒女子手中邪!」的馬援這樣的人，在中國人裡面畢竟是少數。在漢唐時期還有些許這樣的英雄人物，但是自宋以後，漢人中就很少有出遠門的了，除非是皇命在身，一般遠行的人大都是趨利的商人。唐代李益在《江南曲》中寫道：「嫁得瞿塘賈，朝朝誤妾期。早知潮有信，嫁與弄潮兒。」說明當時的婦女也不願意自己的丈夫為了錢財在外面四處奔波，即使放到現在，大多數女性也是如此認為的。
「父母在，不遠遊」，是中國古代的宗法，是宗族的習俗，在今天，我們還是應該看到其中的合理性。一方面的確從某種程度上限制了年輕人闖蕩江湖的心胸；另一方面，作為一個和諧的家庭，和諧的社會，父母在不遠遊也是很有必要的一個原則。
緊接著孔夫子在後面說到「游必有方」，這就可以看出孔夫子也並不是完全限製出門遠遊，他自己也曾周遊列國，但關鍵是要游必有方，也就是要告訴父母自己到什麼地方去，要把目的地和日程說清楚，什麼時候去，什麼時候回來。實際上不僅僅是在家庭裡要這樣，在單位、企業裡面也同樣是如此，如果有事需要請假，肯定要先向單位領導、上司把自己的事情說清楚，如果不打招呼，隨意曠工，任性散漫，那也會給自己帶來麻煩。游必有方，換一種說法其實也就是一種透明度問題，我們每個人都會有自己的隱私，但是在工作和生活中該透明的地方還是要透明，在家庭中要透明，在自己的朋友人事圈裡也要適當的透明，這樣可以減少很多誤會和麻煩。
·運行的規律和積澱的因緣
4．20]【原文】子曰：「三年無改於父之道，可謂孝矣。」
【譯文】孔子說：「三年內不改父親的規矩習慣，可算孝了。」
【讀解】這一則在「學而」的第十一則裡已經說過了，現在又重現於此。前面我就說過「三年無改於父之道，可謂孝矣」這一句不僅僅只是家庭裡的事，什麼叫父之道？周文王繼承他的父親王季，周武王繼承他的父親周文王，周成王又繼承他的父親周武王，再早的堯舜禹之間也算是父子式的繼承關係。當年鄧小平就說過：「黨的基本路線，要管一百年，動搖不得！」不管是第三代領導人，第四代領導人，都要遵循「無改於父之道」這個原則才行，因為這涉及到一個國家政策的穩定性和連續性。一般來說，每一屆政府換屆以後，對前一個政府所制定的方針政策，大都不會輕易改動。比如海外有一些政局不穩定的國家政府經常換屆，但是其外交官都會發表聲明說外交政策一如既往不會動搖，以前和各國簽訂的條約繼續有效，一直要等到執政基礎牢固以後才會作出適當的修改。如果貿然改動，不僅會造成自身的不穩定，而且也會引起周邊關係的不穩定。
孔夫子所說的「三年無改於父之道」，實際上有很深的含意。比如說你現在繼承了你家老爺子的事業，那是不是馬上對他以前制定的規章制度加以改變呢？那是不能隨便變動的。因為這個制度已經有了運行的規律，已經有了一定的穩定性，也已經有了種種積澱和凝固的因緣，才能走到今天並交到你的手上，你突然一下子就把這已經存在的種種因果鏈打斷，那怎麼行呢？其實這一點對於我們在謀略、策略上都是非常重要的一件事情。
當我們讀到《論語》這些語句時，往往會覺得沒有什麼份量，而且覺得那是古人的話，和現在已經脫節了，並不相關。但是當我們認認真真細嚼《論語》，就可以感覺到這其中的語言並不比《道德經》差，只是孔夫子在用辭上讓人感覺似乎有些呆板，不像《道德經》那樣生動，那麼令人振奮。比如《道德經》中所描述的「上善若水」，那是多麼令人嚮往的境界！大家都渴望自己能夠達到那樣的境地；但孔夫子說「君子不器」，人們就不覺得有什麼特別了，還以為不器是不是不成器，實際上兩者說的都是一回事。不過「上善若水」是太上老君說的，要堅決執行，境界又高，語言也美；而「君子不器」這句話聽起來沒有什麼特別的感覺，於是往往就忽視了這樣的語言。
「三年無改於父之道」，大家很容易將它與孝道結合起來看，結果大家的眼睛就被這個孝道給遮住了，就被這個孝道給局限了，實際上它有著極其深刻的歷史背景。周朝是家族式的政治，周天子分封諸侯；諸侯又在自己的統治範圍內，將其轄下的采邑分封給同宗的子弟們和卿大夫，這樣每一個采邑就又是一個家族。戰國初年「三家分晉」，也就是魏氏、趙氏、韓氏三個家族瓜分了晉國的全部土地，後來得到了周威烈王的正式冊命，這三家才成了戰國七雄中的魏、趙、韓三國。所以以前的家也就相當於國，家大則國大，家小則國小。父就是國君，或者是大夫，當然也包括最小的家庭單位，即老百姓。總之，我們在讀《論語》時，在挖掘《論語》深刻思想的同時，還一定要注意其歷史背景。
·父母高壽是家庭祥和的表現
4．21【原文】子曰：「父母之年，不可不知也。一則以喜，一則以懼。」
【譯文】孔子說：「父母的年紀不可不記掛在心頭。一方面為他們添壽而歡喜，一方面為他們年高而擔心。」
【讀解】前面幾則，都是在談侍奉父母之道，這一則也是如此。對於父母的年齡，不知在座各位都留意過沒有，我是留意了的，每一年父親過生日的那一天不能忘記，母親的生日同樣也不能忘記，而且提前一天就把孝敬的紅包準備好，生日酒席也會提前預定，還要安排參與的人員和中間一系列的環節。這一定要注意，如果不注意這些生活細節，人到老年，有時候心眼小，會暗地裡慪氣，結果氣病了也還是子女的事。如果子女把這些都處理得比較好，那老人家就會覺得自己的孩子很乖巧，就能經常保持一種比較好的心態，而父母只要歡喜，病痛就會相對少一些，子女也就會相對輕鬆一些。
前幾天我到雲門寺給佛源老和尚祝壽，因為佛源老和尚是我的恩師，他今年過八十四歲生日，並沒有特意請什麼人，但畢竟他是德高望重的大禪師，有一萬多人前來給他拜壽。他當時拉住我的手說：「你的福氣好啊！家裡還有娘，我沒有娘了，你一定要把母親孝敬好啊！」這就是老和尚的厚道之處。按照中國傳統的文化觀念來說，對親情的關注，是社會穩定健康的基礎，如果一個家庭之中，父母兄弟之間、骨肉之間都在相殘，那麼社會還能安寧嗎？對父母兄弟都能夠下手，那對朋友你還下不了手嗎？
我們只要養成了這種修養，把對父母兄弟的親情關係融入自己的生活和工作關係之中，正所謂「種花不種刺」，那麼自己也會得到相應的回報，就能在一種和諧溫馨的環境中生活，這種日子來之不易。如果自己經常處於一種矛盾是非的環境之中，你想像一下那是什麼樣的生活，而且這種日子過不長，年紀輕輕的就會害肝病、心病，如果再激出個高血壓、肝硬化那就完了，這些病症大都是因心情引起的，因環境引起的。
當年袁煥仙老先生曾給南懷瑾先生寫過一封信，其中就告誡南先生：「律人嚴，眾必減；律己嚴，過必遠。」 要求別人太嚴，朋友就會減少；要求自己嚴格，過失就會減少。我曾為此配成一副對聯：「與心和神自全，與境和事自圓。」自己要保持一種平和的心態，自己要與自己的心處理好關係，如果不能保持平和心態，經常自己和自己過不去，也經常和別人過不去，整天矛盾是非不斷，這樣的日子過得可就艱難了。與心和，自己要與自己和平相處；神自全，精神圓圓滿滿，沒有偏頗、缺失。與境和，就是要與環境和諧，與環境和諧就相對容易把事做圓，事業也就容易圓滿成功。如果你與環境格格不入，在單位裡、機關裡，乃至和鄰里之間，天天都在是非矛盾之中，舞刀動槍，你想想你的日子怎麼過，那簡直就沒法過了！
「父母之年，不可不知也」，這是我們做兒女的一種準則，知道了父母之年又當如何呢？「一則以喜，一則以懼」。一直以來，我都覺得自己身體還不錯，不過這兩年遇到幾位大夫，一開始總覺得我有什麼疾病，認為我「三高」，可能有高血壓、心臟病，但他們被我外表的假象所迷惑了，我恰恰是三低，血糖、血壓和血脂都完全正常。之後又問我二老的年齡，我說父母都八十來歲了，醫生就祝賀我，說我一定長壽，因為遺傳了長壽的基因。父母都是八十多歲，我估計我活個八十來歲也沒有問題。
「一則以喜」，這是為什麼呢？因為家有老人啊！在以前，家裡有八九十歲的老人很了不得的，是吉祥之事，古話說「家有一老，如有一寶」。所以當我遇到某些朋友因為家裡父母年齡大了，覺得負擔太重而且麻煩，就會對他們說：你們不要嫌棄老人，家裡有老人坐鎮，說明這個宅子有喜氣，陽氣重，鬼都不敢上門；如果父母在宅子裡早逝了，那說明屋子不清淨，不太平，我都要勸你早點搬家。我一向不太喜歡把父母往醫院裡送，大家可以想一下，住院部裡哪張床位上沒死過人？尤其是那些大醫院的住院部，這要是按老話那就是陰氣太重了。但並不等於說有了病就不去醫院，而是希望大家最好都不要生病，那就不用住院了。因此父母高壽自己當然要歡喜，父母高壽意味著自己也可能會高壽，這是家庭吉祥、祥和的表現。如果家庭不祥和，飯也吃不起，藥也吃不起，那父母還可能高壽嗎？
「一則以懼」，不管怎樣，父母總有走的那一天，以前見皇上都要高呼萬歲，但誰能活得到那麼長，即使在物質比較豐富的今天，能夠活到一百歲的也還是極少數，甚至政府還對那些家裡有百歲以上的老人予以獎勵。懼，懼什麼呢？就是懼自己父母不在了。去年我父親去世了，因為諸多原因他老人家走的時候還是吃了不少苦頭，以後每次想起他老人家，心裡都是酸酸的，現在就只剩下一個老母親了，我就更加警惕了，就是害怕失去，這就是一則以懼。當家裡有老人時，如果他們一有個冷暖病痛，那千萬要留心。
總之，家有老人是好事情。不能像現在媒體報道的那樣，父母年齡大了，生活起居不太方便，於是有不少身為子女的就覺得非常厭惡，覺得是個負擔，有時連一個月百十元錢的生活費都覺得心疼，而且子女之間還相互踢皮球，調解不成最後對簿於公堂之上，這確實不是為子之道。那些不願奉養父母的人，真應該好好學習孔夫子的這些關於孝道的語錄。
·不隨便說話，不隨便許願
4．22【原文】子曰：「古者言之不出，恥①躬②之不逮③也。」
【註釋】①恥：意動用法，以……為恥。②躬：自身。這裡指自身的實際行動。③逮：及，趕上。
【譯文】孔子說：「古人言語不輕易出口，是因為他們以自己的實際行動跟不上為恥辱。」
【讀解】古人說話非常謹慎，不會隨便亂說話，《易經》節卦初九爻辭有云：「不出戶庭，無咎。」在《系辭上》中也有云：「言行，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎！」人與人之間基本上都是借助語言來交流，語言一旦發出去，可能給你帶來榮譽，也可能給你帶來恥辱；既可能帶來利益，也可能帶來麻煩。在《學而》篇裡，孔子說過「敏於事而慎於言」。在《為政》 篇裡又說：「先行，其言而後從之。」在本篇裡，除了這裡的說法外，孔子還說：「君子欲訥於言而敏於行。」在《憲問》篇裡，孔子又說：「君子恥其言而過其行。」
所有這些說法，意思都只有一個，就是要求言行一致，多做少說，或者如俗語所說：「說到做到，不放空炮。」劉備臨死前對諸葛亮說：「馬謖言過其實，不可大用，君其察之！」諸葛亮沒有聽劉備的話，在街亭之戰中重用了馬謖，結果馬謖兵失街亭。諸葛亮在用人問題上犯 了一個大錯誤，只好揮淚斬馬謖，自己追悔莫及。
作為一個謹慎的人，作為一個有信譽的人，他不會隨便說話，而且不隨便許願，不隨便承諾，即「言之不出」，這是為什麼呢？就是因為「恥躬之不逮也」。他怕自己的行為跟不上，不能兌現他的承諾，那就麻煩了。所以古代的聖賢都不會隨便說話，就像皇上一樣金口玉言，說了就一定要兌現，正所謂君無戲言嘛！當然君子也無戲言，常言道「君子一言，駟馬難追」，每個人都應該要注重承諾。有的人說話，口無遮攔，隨便許願，結果又不能兌現，導致人家對你心生怨氣，你的信譽也受到了損害。尤其在人事環境比較複雜的地方，更是要做到這一點，要把自己的嘴封好，否則麻煩就來了，禍事也隨之而至。
「病從口入，禍從口出」、「言多必失」，這些都是我們在生活之中經常用到的語言，但我們是否留意到其中的真正涵義了呢？很多人每天總是有講不完的話，且不說是否會言多必失，至少浪費了自己和他人的時間。此外，道家講求蓄氣，說話多了會傷神，會傷元氣。有一些人不講究說話的方法，不善於說話，讓他們上台講半個小時或一個小時，下來後就累的氣喘吁吁了，臉色也蒼白了許多，這在那些剛走上講台的年青講師們身上特別容易體現出來，就是因為他們不善於說話，不善於御氣。說話也是一種御氣之功，《莊子》的「列禦寇」一篇，講列子御風而行，道教把這件事給神化了，說成是列子在騰雲駕霧，其實所謂御風而行就是一種導引術，我們說話也要講求這個導引，使自己說話能夠神閒氣定，能在說話的時候不耗神，不耗氣。如果耗神耗氣就會使自己的身體大受損傷，那就很不划算了。
因此從諸多方面來說，「古者言之不出」，一方面有生活中的經驗，另外從養生的角度上來說也是很重要的。毛澤東給他的兩個女兒取名字，一個叫李訥，一個叫李敏，取意於「訥於言而敏於行」；《道德經》裡說：「多言數窮，不如守中。」都在強調講話過多會帶來麻煩，所以我們應該養成靜默的習慣。當然在交流的時候，該說的還是要說，但不要說廢話，那些無意義的話不要說，盡量抓住重心，語言要清晰，思路也要清晰，用精練的語言把該表達的內容表達出來就行了。就怕自己稀里糊塗，思維不清，頭腦也沒有理順，結果說了半天，別人也不知道你說了些什麼。
靜默是必須的，但這裡的重心是在言行相應上。為什麼古人很少說話？就是怕自己的行為跟不上，不能兌現，如果能兌現，那多說點也是可以的。有媒體報道說某某因家境貧困，無錢治病，號召大家獻愛心，如果你有心資助，這是好事，但是要根據自己的能力半徑來決定自己資助的程度，否則對他人也許是好事，對自己卻變成了壞事。說話、承諾、做事都要量力而行，都要在自己力所能及的範圍之內，這樣才不會給自己帶來不必要的麻煩。
·善於把控自己的語言和身心行為
4．23【原文】子曰：「以約①失之者鮮矣。」
【註釋】①約：約束，指嚴於律己。
【譯文】孔子說：「因為嚴於律己而犯錯誤的是很少的。」
【讀解】約，結合《論語》前幾則對約的使用來看，可以解釋為勤儉持家，約束自己的行為，溫良恭儉讓而不放肆。能真正做到這些的人，他的過失肯定會很少。有的人做事很張揚，說話張揚，行為張揚，生活也張揚，這種張揚的後果就是給自己帶來種種麻煩。以前我有個朋友，是個企業家，平日裡為人也比較沉穩，沒覺得他有什麼，有一天突然給他太太買了一輛寶馬賽車，那時街上還看不到什麼好車，太太開著這車子在街上兜風，很是招搖了一番，結果第二天稅務局就找上門來了。因為根據他企業多年來上繳利稅的情況來看，應該沒有條件買寶馬，這下稅務局就開始查他的賬，且不說最後怎麼解決的，總之是因為偶爾一次的張揚就給自己帶來了這樣大的麻煩。所以說一個拘謹的人，一個善於把控自己語言身心行為的人，肯定錯誤少，失誤也少。
我們要以心中眼觀身外事，我也經常說，我們每個人都應該在自己腦門心上立一個警察，把自己出入的語言、信息監控起來，這樣一來，在各自的生活中就能夠減少失誤。就怕這個警察下了班，不管你了，那時言行舉止就會失控，就會失態，在這種情況下，過錯就犯下了。經常有些人在某些場合之中，充英雄當好漢，覺得自己如何了不得，任性張揚，結果就中了人家的圈套，那就糟糕了。所以我們一定要善於控制自己的情緒，不要讓自己失控，無論喜怒哀樂都要將其控制在一個合理的範圍內，這樣才能使我們少有過失，少犯錯誤，這就是約。「以約失之者，鮮矣」，如果能堅持這一點，那麼對我們的工作和生活都會大有裨益。
·以丹田之氣說話
4．24【原文】子曰：「君子欲訥①於言，而敏於行。」
【註釋】①訥(ne)：說話遲鈍。
【譯文】孔子說：「君子要言談簡潔，行動敏捷。」
【讀解】剛才我們也提到了，毛澤東給他兩個女兒取的名字就來源於此，他為什麼會用這兩個字給他的女兒命名呢？在文革後期，毛澤東發起了批林批孔運動，批判起孔子來毫不客氣，但就他給女兒命名來看，他老人家骨子裡還是浸透了孔子思想的。
「訥於言」。當我們翻看《史記‧ 孔子世家》，以及《論語》等典籍，通過其中對孔夫子的描述，就可以發現孔夫子本身是一個不善言辭的人，他說話頻率不快，很少有激動的時候，總是保持著一種溫良恭儉讓的態度，與人打交道彬彬有禮，進退有據，極有分寸。不過這種緩慢節奏的語言，在現在很多人看來，會認為孔子思維頻率不高，就像電腦有了問題後運行起來就有些緩慢了，但是我們不能從這樣的角度來看。《易經‧系辭下》云：「將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。」其中說到「吉人之辭寡，躁人之辭多」，善於說話的人，他會慢慢說，氣自丹田而發，以丹田之氣說話，第一不累，第二有力，第三運行的路徑比較長，自臍下三寸到舌頭尖上，路徑有一米左右，而人的思維頻率都高於語言頻率。這樣你就可以對你要說的話做一個監控，覺得有什麼不對的地方你還可以嚥下去不說。「躁人」說話都是從喉嚨裡發出來的，他的氣是由胸腔壓迫到喉部，就那麼短短的幾寸距離就把話說出來了，這下語言頻率便超過了思維頻率，經常腦子裡還沒想清楚就把語言釋放出來了，釋放出去的語言合不合理？行不行？很多人就沒有考慮到語言的質量和發出之後所帶來的是非、吉凶、得失的關係。
這裡說「君子欲訥於言」，請注意這裡用了個「欲」字，說明君子未必能、或者說還沒有完全做到訥於言，而是準備做到訥於言。「而敏於行」，行動一定要快，見善思遷，見到好事一定要跑得快些。現在是市場經濟，見到發財的機會大家都會加快腳步，本人也不例外，也想通過自己的努力，從而改善精神生活和物質生活的質量。但是我本身並不屬於敏於行的類型，語言倒是放得比較慢了，但行動同樣是快不起來了，可能和年紀有一些關係，步伐已經無法再輕快起來了。
中國有句老話：「說得一尺不如行取一寸，說得一丈不如行取一尺。」其中還有一層含義：「行得說不得，說得行不得。」所以在言和行之間，我們一定要把行放在首位，當然是把善行放在前面，而不是把惡行放在前面。什麼是善行？就是仁義禮智信在行為中的釋放。仁義禮智信一定要在行為上加以表現，而不是只在口頭上說說而已，因此要少在嘴巴上說仁義禮智信，否則說了又不能在自己身上落實，結果別人就會覺得你是偽道學，偽君子，是假斯文。如果你能在行動上做出來，即使你沒有說，人家也知道你是真君子。所以我們一定要多做好事，多實踐仁義禮智信，而不要多說，說多了也沒什麼益處。學佛的朋友，看過《金剛經》的都知道什麼叫無相佈施，「內不見有能施之我，外不見有所施之物，於其中間，亦不見受施者」稱之為無相佈施。這種不為人知的佈施才有功德，如果某人佈施了一點錢，四處去說，到處去宣揚，廣而告之，生怕別人不知道自己做了善事，好為自己撈點名聲，這樣的佈施哪還有什麼功德可言呢？
「君子欲訥於言，而敏於行」，這一句語錄被古代很多君子作為自己修身的座右銘，隨時提醒自己要在行為實踐上多做少說，更不要誇誇其談，誇誇其談只會誤人誤己。還是鄧小平說得好，「做得的說不得，說得的做不得」，這句話非常精闢，而且極其高明，一語道出了目前我們國家的生存哲學，這一條守住了，國家就能祥和太平，否則就會惹來麻煩。現在我們國家在國際事務中很少主動去表態，總之該做的就去做，但是不隨便說，外交部官員在答記者問時經常都會說：「我們還要繼續韜光養晦。」韜光養晦實際上就是「訥於言，敏於行」的另一種說法。現在很多人喜歡研究《鬼谷子》，認為鬼谷子的思想很神奇，有大智慧，又是兵家寶典，其實鬼谷子的核心也就是這六個字「訥於言，敏於行」。
·釋放德的人格和魅力
4．25【原文】子曰：「德不孤，必有鄰。」
【譯文】孔子說：「有道德的人不會孤立，一定會有同志和朋友。」
【讀解】《易經‧系辭上》開篇有云：「天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以群分，吉凶生矣。」其中的「方以類聚，物以群分」，實際上就是孔夫子這句「德不孤，必有鄰」的另一種說法。我們每個人都有每個人的人事圈子，老人有老人的人事圈子，小孩子有小孩的圈子，生意人也有生意場上的圈子，研究學問的也有他們自己的圈子，當領導的也有領導的人事圈子，從事道德修養的，就有一個道德君子的圈子；有宗教信仰的，就有宗教信仰的圈子和場所，如寺廟、教堂等等；寫詩的就有詩人沙龍和俱樂部。總之，各行各業、乃至每個人都有其所屬的人事圈子。所以看似簡單的一句話，其實卻是生活中的一種現實。
有些人想盡了各種辦法，使自己能夠躋身上流社會。我就有這麼一位朋友，本來生意做得好好的，但也許是想使生意能夠更好，於是把手頭上的生意丟給底下人去打理，另外花了不少錢在北京租了一套房子，這一呆就是一年多，也沒什麼事，無非是聽到哪裡舉辦了上檔次的活動就想盡辦法參加，希望擠進北京上層的人事圈子。我知道後就提醒他這種方式不妥當，本意是好的，所採取的方法也沒完全錯，但最關鍵的卻沒有抓住，根本就是在捨本求末。
所謂「德不孤，必有鄰」，當你把自己的魅力釋放出來，就好比夏天晚上點一盞燈，飛蛾就來了；花兒一開，蜜蜂就來了。只要你把自身的信息釋放出去，必然會有喜歡這種信息的人向你靠攏。《易經‧乾卦》九五爻辭有云：「同聲相應，同氣相求。水流濕，火就燥。雲從龍，風從虎。聖人作而萬物睹。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。」這個道理是肯定的。
「德不孤」，如果你的德行豐滿了，那麼你絕對不可能孤單，因為你會釋放出德的魅力和人格。什麼是「有德」？奉獻才會顯示出有德。如果你整天把自己關在屋子裡，在蒲團上打坐，別人可以把你當成一尊活菩薩供起來，卻不敢與你為鄰。但是你有德就不一樣了，德是奉獻型的，會有益於社會，會有益於大眾。水泊梁山一百零八條好漢，為什麼宋江能坐到頭把交椅？為什麼在這之前，在江湖上人人都會尊稱他為大哥？為什麼李逵那麼凶狠的莽夫，見了他都服服帖帖？為什麼武松如此勇猛的義士見了宋江也畢恭畢敬？就是因為宋江有德，江湖上人稱「及時雨」，他為人仗義疏財，喜歡救濟別人，經常解救他人於危難之中，這在當時那個社會就可稱之為有德之人，所以他朋友多，關係廣。如果一毛不拔，是個吝嗇鬼，那還能稱得上有德嗎？哪怕這人天天燒香拜佛，天天子曰詩雲，你能說他有德嗎？他是封閉型的，是個人主義，這與仁義禮智信格格不入，因為仁義兩個字就是奉獻型的，它既有內在的受用，使自己身心能夠有德的享受，另外更主要的一點，德是對外面的一種釋放，一種奉獻。
既然在你身上有奉獻型的德體現出來，那麼你肯定就不會孤獨，也就是「必有鄰」，周圍的人中就會有向你取經的，有向你學習的，有向你效仿的，而不會只是端個凳子看壩壩電影那樣，只會坐下來欣賞你的德。古人說「受人滴水之恩，必當湧泉相報」，大家都會在你這種德行的感召下被教化，周圍的環境也會被德化，都會被仁義禮智信所改造，那麼處處都是聖人，大家都是有德的君子，這就達到一種理想的社會狀態了。當然落實到我們具體的個人，如果確定了對德的追求，那麼就應該從自己做起，從現在做起。
·處理上下左右關係的原則
4．26【原文】子游曰：「事君數①，斯②辱矣；朋友數，斯疏矣。」
【註釋】①數（shuo）：頻繁，瑣碎。②斯：則，就。
【譯文】子遊說：「服事君主太頻繁瑣碎，反而會招來羞辱；與朋友相交太頻繁瑣碎，反而會遭到疏遠。」
【讀解】子游，是七十二賢人中，名列前茅的一位了不起的大德，他和子夏是孔子門下在文學上造詣最高的兩位。這段話可能是他說的，也可能是他在表述學習孔夫子思想後的心得體會。
「事君數」，用現在的話來說，經常換老闆。在以前，如果經常跳槽，經常改換門庭，會被人看不起。在改革開放之前，要想找一個工作很難，那時候只有領導開除你，而不可能是你炒領導的魷魚。如果一個人在某單位上沒混幾天就下了課，到了另外一個單位上也是沒混幾天就下了課，那麼這個人以後肯定很難找到工作，因為大家都瞭解了他的習氣，當然就不願意用這樣的人，否則純屬是自找麻煩。改革開放之前，單位和用工之間是單向選擇，而現在就不同了，彼此之間是雙向選擇，打工的覺得老闆還行，就多干一段時間；覺得老闆不好，可以馬上炒老闆的魷魚，另尋門路。這種情況下，一方面是老闆的責任，一方面作為被僱傭者也有責任。但是我們應該要看到，一個優秀的企業，一個優秀的機關，其隊伍相對來說都很有穩定性，上下級之間的關係也比較融洽，團隊也很團結，很少會出現上下級之間相互炒魷魚的現象。這段話的歷史背景是在春秋時期，那時朝三暮四，朝秦暮楚，不斷投靠新的主子，改換門庭的人在當時的人看來也是很可鄙的。
這段話的意思並不僅僅局限於上面所說的內容，其引申出來的觀念還有更深的一層意義，此處的「事」，還包括如何向領導提合理化建議。提意見可不是一件簡單的事，經常都會遇到一些麻煩。我有一位在大型企業裡工作的朋友，他曾多次向領導提意見，但老闆總是把他的建議書放在抽屜裡，看也不看一眼。後來他見了領導就問打的報告是否過了目，領導說工作太忙，還沒時間看。過了幾天又問，領導生氣了，說你有什麼了不得的，你以為自己很高明嗎？你那報告一無是處，根本就行不通，如果按照你說的去做，企業肯定要出大問題。其實這位領導究竟看沒看，都還說不清楚。因此就像前面所說的對待父母的過錯要講求策略性一樣，對待領導同樣也要講求策略性，如果不講求策略，即使最初的願望再好，往往也會適得其反。
當年明朝嘉靖皇帝昏庸無能，橫徵暴斂，沉迷於修道煉丹，妄想長生不老。素來忠貞剛毅的海瑞連遞數道折子上書批評皇帝，皇帝知道此人是個難纏的人，把奏折丟到一邊不予理會。於是海瑞把棺材抬到午門外，並將家人遣散，以死進諫，逼皇帝接見，並要求皇帝表態批復奏章。嘉靖皇帝聞後大怒，但是又不能殺他，只好把他關進監獄裡，讓其自生自滅。海瑞比較幸運，受了十個月的牢獄之災後，嘉靖皇帝因長期服用丹藥死了，新皇帝即位後馬上就給他平反昭雪，這下海瑞名聲大振，成了明朝第一忠臣，尊稱他為「南包公」，舉國上下乃至皇帝都怕他，因為他成了國家忠孝仁義的象徵。但歷史上能夠像海瑞一樣幸運的忠臣沒幾個，就是在明代，如果有大臣惹皇帝生氣，馬上廷杖三百，想想那些能進金鑾殿上朝的大臣基本上都是五六十歲以上，上了年紀的人，能經得起幾板子呢？一般都是當場喪命，這樣屈死的大臣在明代可是相當多的。
「事君數，斯辱矣。」我們在與上級領導打交道的時候一定要講究策略，說話提建議也是如此，不要反反覆覆、婆婆媽媽的說個沒完，說多了會自討苦吃，自取其辱。
「朋友數，斯疏矣。」前面說對待領導要講求策略性，我們和朋友交往也同樣要遵循這個道理。每個人都會有毛病，但是有些人總喜歡給朋友挑毛病，說朋友這裡不對那裡不對，這裡要改正那裡也需要改正，結果引起朋友的反感，以至於相互之間就疏遠了。因此和朋友交往時要善於說，要見機行事，在朋友高興的時候，在他聽得進去的時候可以指出朋友的不對之處；而在他聽不進去的時候就不要說，說了反而會得到相反的效果。每個人都希望自己和朋友之間是君子之交，能夠肝膽相照，直話直說，但直話直說也要講求策略，不然就容易得罪人。我這人也交了不少的朋友，也得罪過朋友，其原因就是因為沒有理會到孔夫子所說的「朋友數，斯疏矣」這句話的真正含意。看到朋友的缺點和弱點，就反覆提醒，不厭其煩地說，以為會有效果，以為是在幫助人家，結果適得其反，人家反認為我這人好為人師，自以為是。因此處理這些事情一定要適可而止，不能嘮嘮叨叨講個沒完。
這一則，是處理上下左右關係中需要把持的原則，就此可以看出孔夫子一點也不迂腐，他說話做事始終都有一個度，而且這個度把握得非常好，總是使自己處在中庸的狀態之中，進而減少了自己被傷害的可能。
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