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2007-11-18, 02:33 PM
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文章 - 南懷瑾<二十世紀的文明與禪學>
 Hotel California-1976 二十世紀的文明與禪學 首先，我要向諸位鄭重聲明，今天這個演講是作不了結論的。說句笑話，也許不作結論就是禪吧?假使不作結論就是禪，那麼我現在的介紹方式，或許可以過得去了。 夾縫 說到二十世紀的文明，就我個人幾十年來所接觸到的西方和東方的各界人士，以及不同年齡和各種階層的友人，在他們的感慨談論中，使我的心情非常沉重。對於這個時代，我有一個名詞，叫它「夾縫裡的時代」——東西文化交流、舊文化與新文化交流夾縫中的時代；在夾縫中等待創造的時代。在這夾縫的時代中過的夾縫人生，當然有許多矛盾和痛苦。從另一個角度來看，二十世紀也是非常偉大的時代。人類從地面活動的原始農業社會，進入到工商業社會，再進入到太空的時代，我們生為現代人，適逢其盛，這是古人所夢想不到的。 二十世紀科學和技術的進步，在物質文明方面確實給予人們許多生活上的便利。但是，在精神文明方面卻有更多的痛苦與煩惱，並沒有能夠給予人類精神上的安慰以及真實的幸福與平安。年輕的一代，感覺很煩悶；老年人更是憂悲感歎——憂悲自己、感歎後一代，而且對未來人類文化與社會風氣的前途，感到頹零部件與悲哀。在西方文化思想的領導下，哲學找不到真正的出路；宗教也無法很成功地作為時代精神的平衡劑。物質文明的飛速發展，使人們自然趨向現實；在現實的生活之中奔忙。對於是非、善惡，過去的以宗教性或倫理性為基礎的道德標準，被現在的以從經濟觀念出發的價值標準所取代。整個人生都在一片茫然之中。 正因為如此，禪，普遍地受到了人們的重視和研究，風行世界。人們希望從東方的禪的道中，尋求到心靈上的真正安慰與出路，以及人生的真諦與解脫。 禪? 什麼叫做禪?肚子餓了要吃飯，那就叫做「禪」嗎?(「饞」的諧音。)這不是笑話。飲食、男女，人之大欲存焉，這裡面大有學問。為什麼我們要吃飯?為什麼要做人?為什麼要活下去?人生有一連串為什麼的問題。譬如：諸位為什麼要唸書?為什麼學理工?理工出路好!出路好又為什麼?發財!發財又怎麼樣?為什麼?一直問下去就沒有辦法答出來。 禪包括了中印文化思想，是中國文化中儒、道、釋三家思想的結晶，其目的在使人生得到解脫。有一個問題必須先要交代清楚：任何一門學問，構成它的思想系統時，自然就形成了一個主觀的立場；禪是絕對不能主觀的；但是既然講禪，就落入了主觀。禪非宗教，卻直超宗教的化境；禪非哲學，而徑趨哲學思考的極峰；禪非科學，卻與科學有互通之妙處。 關於禪的研究，並非一般人所想像的那麼簡單。目前，對於禪有兩種嚴重的誤解。一是依文解義，研究經論理論，使禪學流為文化思想之哲學；或者僅僅是知解的「口頭禪」，用心中的推理，侈談般若解脫，說空說有，儼如禪師。這些人毫無實證，返照形軀依然一團漆黑，從來未曾進入禪的境界。這種禪學，誠如《楞嚴經》所說：「但有言說，都無實義。」二是把打坐的工夫當成了禪。這些人泥守工夫，以坐工為究竟，欲解而縛愈堅，求悟而迷愈甚，不知經云：「內守幽閒，猶是法塵分別影事。」其實打坐只是學禪的方法之一而已；打坐是「術」，並非是「道」。真正的禪宗或禪學，應該是「學」與「術」兼顧，不獨要在學理上的研究，更須重真切的實證。 兩種征服 人類自己號稱為「萬物之靈」，自認為可以征服萬物。但是到目前為止，不論從哲學或科學的成就來說，人類仍然無法自知自己是從何而來。人類雖有智慧，但自己從何而來都不得而知，因此便產生了宗教，需要宗教來解決問題。一般的宗教，猶如站在秋天的日落黃昏時來看世界，使人興起無限的悲秋之感；在此日落西山的情景中，對宇宙感到失望，對人生感到灰色。唯一不同的便是代表東方文化精神的道學，根據《易經》的道理，使我猶如站在春天的早晨來看朝陽，對於人生的觀感，始終是朝氣蓬勃，永遠有無限的生機。 我們愈是認真地瞭解人生的道理，就愈感到人生「為什麼」的問題太大了!禪宗告訴我們：人之所以不能瞭解宇宙和人生，只因為人不能真正地瞭解自己! 英雄與聖人有何不同?英雄能夠征服別人，征服天下；換句話說，他把自己的豪氣與煩惱，建築在天下人的痛苦和煩惱上。而聖人不求征服世界，只求征服自己；他把天下人的煩惱與痛苦挑在自己的肩膀和心坎上。這便是凡聖之別。但這與禪有何關係呢?告訴諸位的答案是：禪宗要我們首先征服自己!征服自己與二十世紀文明又有什麼關係呢?這個關係可真大了。剛才說過二十世紀的文明增加了人類精神上的煩惱與痛苦，而我們為什麼有煩惱與痛苦呢?因為我們心裡有思想。然而我們的心在哪裡呢?如果回答說「不知道」，那麼這個問題可嚴重了。 心事 什麼是我的心呢?古今中外的文化對於這個問題，歸納起來，有兩種回答。一種是認為心只是神經的反應、機械的作用。另一種便是現代學術中最新的嘗試，也就是精神與靈魂學的研究。假定靈魂學得到科學的證明，認為在物質以外，的確是有靈魂的，那麼全世界的文化不管是宗教或哲學，乃至科學，統統都要改觀。而禪宗認為心是什麼呢?活著的就是心，死掉了就是靈魂。我們今天生存在物質世界中的種種煩惱，是誰在煩惱呢?何以睡著了就較感不到煩惱了呢?因為睡時心減低作用。那麼平時我們煩惱與歡樂從何而來的呢?從思想來的。思想會不會自己作主呢?思想動力的來源是什麼呢?自己固有的嗎?他人給予的嗎?禪，就是用獨特的方法來研究這個「東西」。 現在再把這個「東西」作進一步的分析。關於人的精神內容暫可歸納為兩部分：一部分是感覺，另一部分是知覺。感覺是心理上的反應，是機械的。各位坐在這裡，坐久了，就覺得椅子有點硬，這是感覺。而同時知道上面有一個人在如何如何地講話，這是知覺。現在請各位注意「自己」，不要注意我，禪就是要注意自己的那個「東西」。除了感覺和知覺以外，你還有一個「東西」：那個「能知道」自己在感覺、在知覺的那個「東西」。這又是什麼呢? 諸位從小學到大學，知識在不斷地增加，學問的領域也在不斷地擴充。但是，與知識無關的那個「能知之性」卻始終沒有動過，即使是老年人，它也未曾衰老。這個「東西」也就是我們從小感覺到肚子餓了就要吃飯，冷了就要穿衣，即：那一個知道現在的我應該要怎麼去做的那個「東西」。 禪，就是要我們找出這個「東西」。這個「東西」找到以後，才曉得我們所有的感覺與知覺，我們所有的喜悅與痛苦，不過如虛空中的點點浮雲而已。氣象變化無常，但虛空不因今天下雨而有所失，也不因明天天氣晴朗而有所得。現象雖有許多不同的變化，但虛空總是如如不動。所以，我們要瞭解人生有一個生命的真諦，這個「東西」是不生不滅、不垢不淨、不增不減的。不因為你學禪而增加起來，也不因為不信仰、不學禪而減少。可是你需要找到遺失了的它。禪宗要講的，就是要找到這個「東西」。這是禪的中心。 本來面目 這個「東西」是什麼呢?這個「東西」就是禪!也就是禪宗所說的「本來面目」。「本來面目」找到了，禪宗就說這個人是大徹大悟了。 那麼一個大徹大悟的人，他究竟悟到了什麼呢?古代的禪師曾有答案說：「鼻孔原來向下。」當然，人的鼻孔本來就朝下，有何稀奇?可是要知道：世界上最淺近的問題卻是最高深的學問!再比如一位和尚悟道的時候說：「尼姑原來是女人做的。」這不是很可笑的話嗎?尼姑本來就是女人做的嘛，這有什麼稀奇嗎?大家可要知道：天下事就是不稀奇裡面有最稀奇的道理。 可是，現在世界上講禪，都喜歡講這些類似幽默的話，認為這便是禪。拿它當幽默，當笑話，輕鬆一笑，以為這「會心一笑」就是禪。殊不知「尼姑原來是女人做的」，那是影射的話。這是在告訴我們：我們的本性本來就在這裡，本來就有的，不必去找它，我已經到達了那個境界，我已經找出生命的本來面目，原來如此。所以說：「尼姑原來是女人做的。」 再說禪宗另一個故事。有一位末山尼，是當時禪宗的大祖師。有一個和尚，名叫灌溪，他非常不服氣地說：「我非去勘驗(考考)她不可。」於是來到末山。知客見他又似掛單又不似掛單，就去報告末山尼。末山尼問他：是為遊山而來?還是為道而來?當然他答的是為道而來。於是末山尼便以升堂說法的姿態來接見他。和尚於是傲慢地問：「如何是末山?」末山尼答云：「不露頂。」這就是禪宗所講「本來面目」，也就是以遮止之語來影射本地風光。灌溪問末山尼什麼是末山的景物?末山尼所答覆的景致本來就這樣嘛。等於說：你悟道以後，不論行住坐臥，你的境界是怎樣呢?這個用不著問嘛，你也有，我也有。比如有人問夾山善會禪師如何是夾山境?夾山回說：「猿抱子歸青嶂裡，鳥銜花落碧巖前。」是非常的現成；但必須有事焉。 灌溪和尚接著問：「如何是末山主?」這等於說：末山景雖然現成，但你能夠做主，能夠把握否?這能做主，能把握的又是誰?末山尼悠然而對說：「非男女相。」這個主既非男又非女。人的靈性充沛乎於天地之間，本無差別，男、女、老、幼只是形態上的不同，本性初無二致，同樣是肚子餓了要吃飯，冷了要穿衣。所以末山尼答以「非男女相」。灌溪和尚又接著問：「何不變去?」末山尼厲聲而答：「不是神，不是鬼，變個什麼?!」灌溪和尚到此瞠然無對，這才真心拜伏，為她做了三年苦工。 靜坐與禪修 下面講修禪的方法。我們知道禪是離不開打坐的。可是一般人以為打坐就是禪。有些人說他學過禪，實際是說他學過打坐。我常說：打坐如果是禪，那麼石獅子坐了幾十年，該有禪了吧!如果打坐才有禪，不打坐就沒有禪，那只是修腿，不是修禪。所以說「打坐非禪」。但是，禪宗不離打坐是真的。打坐是訓練自己走向實證的禪修，體驗自己如何明白自己的心理狀況，控制自己的心理活動，達到心性本來的方法。 修禪的方法很多，其基本原則是，首先要認清自己心理的現況，不一定需要打坐，大家隨便在什麼狀態中都可以體驗出來。只需要把現在自己的思想集中起來，觀察自己在幹什麼。諸位如果照此作去，一定開始發現腦中有很多思想。不打坐還不曉得思想的雜亂，愈打坐則愈覺得雜亂。猶如一杯水，裡面有很多的塵垢，當它動的時候，並不能發現裡面的沉渣；但把這杯水放好，加上澄清劑，才發現沉渣很多。初步靜坐的道理也是如此。這種種雜亂的感覺和思想，佛法統統名之為妄想，也叫妄心。為什麼把這一種心理狀況叫做「妄」呢?舉例來說，我今天已經講了很長時間了，講了很多了話。那段時間哪裡去了呢?過去了。我講的話呢?講過了，也就沒有了；你們聽過了，也沒有了。再如，電燈剛剛亮的時候，第一剎那的閃光，立刻消失了；只是電源不斷地供電，在不斷地消耗中，我們才不斷地看到亮光。總之，我們聽講的、聽的、感受的、思想的都「過去」了，不能把握它。我們的思想，可以想得很多，可是要它停留，去停留不住。所以叫做妄心、妄想。妄者，虛妄不實。是靠不住的。佛法也叫它「幻」。 三心不可得 諸位注意，當這一秒鐘——「嘿」，我手這麼一擺，這一秒鐘已經過去了。可是，當這個剎那幻想(現象)存在的時候，不能說沒有，是有的，存在的；但是，這個存在不是永恆的，它馬上過去了，故謂之幻，是妄想，是妄心。但是，我們能知道現在自己在講，自己在感覺，自己在煩惱、歡樂，那個能知之性並沒有動過。各位知道自己在這裡聽，聽些什麼?過去了；可是，那個能聽之性沒有變動。我們在靜中要慢慢抓住這樣一個心理狀況：對於感覺、知覺、虛妄不實的思想(過去了)，不去理它。但是，很多人在靜坐的時候往往在自我的心理上犯了錯誤：本來很悠閒，因為要一心一意去自覺打坐，反而顯得很緊張。愈用思想的，思想愈是把握不住。所以要使你的心境永遠和「風來竹面，雁過長空」。就是要像天空中的飛鳥，永遠沒有留下鳥的痕跡；況且你要留，也永遠留不住。要像微風吹過了竹面，風過了竹子依舊。《金剛經》說：「應無所住而生其心。」禪宗六祖慧能大師因此而悟道，便有些近於這個道理。 有人問：「為什麼六祖能夠因此而悟道呢?」因此他「無所住而生其心」。可是大家看了「應無所住而生其心」，就說「要作到」無所住而生其心——這樣就是有所住了!六祖知道了，什麼都不留，自當悟道。《金剛經》中最重要的三句話是：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」何謂過去心?這一句話過去了，就是過去心。何謂未來心?還沒有來的思想，還沒有來的感覺，就是未來心。何謂現在心?我們現在就是現在心。大家注意啊!「現在」……立刻過去了；再說「現在」，又過去了；「未來」……馬上變成「現在」，也過去了。無論感覺、知覺，過去、現在與未來，凡一切心皆不可得!如果兩腿結跏趺坐，閉目垂簾，欲留心常住，強而行之，豈非「天下本無事，庸人自擾之」!! 能夠體味禪的基本修養，則生存這個物質文明鼎盛而精神苦悶的二十世紀裡，庶幾乎可以自我昇華，可以超脫，可以超越於痛苦、煩惱、憂鬱和不安的煉獄，而自然漸漸地達於明月長空，光含萬象之境。 此帖於 2007-11-18 06:40 PM 被 莊孝偉 編輯. |
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