這樣知道嗎各位？我們平常說唯識講得那麼難，其實這麼簡單。唯識哪有那麼難？一般人要把簡單東西講難一點，那大家就搞不懂，還會賣錢嘛。其實是這麼簡單的事，釋迦牟尼不是要難倒我們吶，釋迦牟尼佛是要我們知道實在是怎麼樣子。我們看東西、我們聽聲音、我們感覺這個好不好吃，辣不辣、鹹不鹹，都是每一個人天生就有的能力，是如來智慧、德、相之一。他是告訴我們實在是這樣子，他並不是要賣弄什麼東西呀，去賣弄裝威嚴呀。哦，要拜一拜、要跪拜我才給你這些東西，沒有！他只是點破每一個人本來是這個樣子存在。你不要擔心，不要向外面求啊，你那裡有，你去發現它。釋迦牟尼佛的意思在這裡。
所以我們要讀經、或者是聽這個法師講法、或者是過來的修行人講話，你們頭腦要清楚，要懂得聽，不要把真正他講的話誤解了，誤解了就很不好。然後一誤再誤啊，又傳出去、再傳出去，那變成一大堆非常多的，我們講superstitious，非常多的迷信，迷信是這樣來的。所以也可以講釋迦牟尼佛真的要我們做到的是破除迷信，這個迷信裡頭最重要的迷信是：你認為是「我」在看、「我」在聽，這個是最大的誤解。其實不是有「我」才能看吶，眼睛見到東西，有光線、有空間，它一定現。現的時候，腦子它一定作用，那個倒的像可以把它變成正面的像看。都是沒有經過你的同意，也不要你費力，對不對？能夠做到這樣是誰呀？不是你吧？如果是你的話，你說我不要把那個像倒過來，永遠是看作倒像。不會吧！跟你毫不相干，自然就這個樣子現。
所以我們講，釋迦牟尼佛是一直在讓我們知道我們的身心吶，Body and mind ，實際是怎麼動，動的怎麼樣。實際動的樣子就是如來的智慧德相，是法性的樣子。各位聽到這裡應該是知道我在說什麼了，因為這個是一個說明，釋迦牟尼也知道這個說明跟實在的樣子是兩回事哦。我在說明說我們的眼膜、網膜裡有一個像，是倒過來的，比真正的像小一點，但是我們能夠把它倒過來，把它看成正面的，對不對？在說明實際上是這樣，腦生理學也是這樣講。但是這個講和實際上在腦子裡動的是兩回事。你講「熱、熱」，那個「熱」不就是真的熱啊，嘴巴講是嘴巴講的，也不會熱。「痛、痛」，講了半天也不會痛啊。實際上碰到痛的時候那才是真正的痛。痛了之後你才知道「啊，痛！」那個痛沒有上來以前你沒有辦法講痛，能講痛是騙人的。「哎呀，痛啊、痛啊、痛、媽媽痛啊」，那是騙媽媽的。對不對？「媽媽好痛，趕快過來」，媽媽去了，你就「嘿嘿，沒有……」那是用思想騙的。所以，你用思想怎麼想，真正的痛不會上來，不會升起真正的痛。但是你碰到那個痛的場合，比如人家踩到你了，石頭碰到你的腳、碰到你的頭、額，你不想痛都不行啊。如果是由我的，我不想痛，我可以不想痛就不痛嗎？不行啊。「哎，好痛！」因為痛我們才能叫的了痛。
所以「我」呢，都是一個假設，所以叫做「我相」。《金剛經》講我相、人相、眾生相、壽者相，這個都是你想出來的東西。以為「我覺得痛」，那個「我」是你想出來，是「我相」。「相」就是虛幻的，你自己想的，才所以叫做「我相」。根本沒有「我」在。那麼很多人說沒有「我」的話那糟糕了，我怎麼吃飯呢？我怎麼聽話呢？我怎麼看東西呢？呵！你有了「我」才能看嗎？有了「我」才能吃飯嗎？有了我才能餓的話你就叫「我」不要餓好了嘛。你說「我不要餓，就不餓了」，那你就不用吃飯了嘛。哎，不行啊！餓了就一定是餓的了。你那個「我」沒有辦法、沒有力量。其實自己以為能夠知道餓的那個傢伙叫做「我」，那是想出來的。《金剛經》就是講這個，我相、人相、眾生相、壽者相，佛一一講，都是講你想出來那個東西是虛幻的。想了一大堆錢在我桌子上，想的是可以，你想什麼都可以呀，要在想的上頭就玩，都可以。其實不是真的。
像我們平常的生活都是給這個騙了。我舉一個例子：比如剛剛有人罵我一句話，我覺得很難聽的，很難受，但很多人在，也不好意思生氣。因為你也學了一點道、學了一點佛法嘛，要忍辱波羅密，嗨，忍下來，我有道。但是坐在這裡偶爾會想起，那個傢伙，怎麼當著那麼多人，漏我的氣。就越想越氣，越想氣越大，越大越生氣……為什麼會生氣？你沒有想起會生氣嗎？你沒有想起，「啊，剛剛十分鐘前，那個人給我講那些很難聽的話」，你沒有想這個事你會生氣嗎？生氣會生的起來嗎？生不起來呀。其實你在生氣的時候，大概每一位都是這樣，都是事情已經過去了，了無痕，可是你的腦筋有記到。腦筋去記起來，記起來的那件事，讓我不高興的那件事，是你想出來的。這件事已經過去了，過了以後十分、二十分，哎，楊老大剛剛給我講什麼，我想起來了。這個內容是我想的，你就抓住這個想起來的內容啊，在這個上頭生氣。你生氣自己想起來的東西，等於說你生氣你自己。高興也是一樣。但是我們平常就是這樣過啊，不知道啊！
佛在講佛法時，一直是講這個。並不是說，各位信到我了，死的時候你念多了我就一定派兩個、三個去接你，怕你一個人去接你，你還嫌寂寞，我多派兩個、三個去接。他才不會講這個！他一直講是，到底真正的你是什麼東西。What？他沒有說who。這個就是佛要我們知道什麼，佛要我們懂得他講的什麼話。所以，難就難在這裡。
我們這次是一個半小時嗎？我怕講多了大家很不習慣聽這種比較不佛學的話，不佛法的話，就打瞌睡去了。其實這個東西平淡得很，平實到大家覺得怎麼這個是佛法？我們每天聽、每天看，洪文亮怎麼搞的，哪裡跑出來的，請一個這個傢伙，講看了、聽了就是佛法。莫名其妙，我們都會，還要你講？我們要的是淨土，我們要的是福報，我們要的是消業。消了業我輕鬆啊。我還可以投胎到個人道來呀，不行我還可以到那個彌勒佛的那個兜率院吶，學了再下來呀。你講看了、聽了講了半天的倒像啦、正像啦，那是我的身體每天日常地在做嘛。
也許會有人這麼想。對不起，其實佛都是講這個。因為我們人的希望、人的慾望很大，希望我們願意這個樣、願意那個樣。你仔細看看，你願意怎麼樣是不是因為你今世是人呢？今世如果是你一隻鳥、一隻魚，你會跟人是一樣的希望嗎？魚有魚的不同的希望、願望啊，鳥有鳥不同的，獅子、老虎都有不一樣的願望。人所以有淨土、有佛接引，什麼法力、靈力都是因為你是人，你有足夠的頭腦去想像那麼多靈力。別人不會，我會那個靈力，認為那個才是佛法教的。那都是憑你的大腦去想出那麼多的幻想，那麼多的那個理想、願望，都是想要滿足自己的願望，把佛法拿來用。這是佛所不高興的，也是很失望的一點。
佛只不過是平白的、很平實的告訴我們，每一個人的身體、心在動的時候，那個真正的東西呢，並不由得你。不是有一個你在那裡指揮呀。那個動的那個力量非常偉大、非常神妙，每一個人都一樣。只是緣不一樣今天做驢、今天做人、今天做聰明的、今天笨一點的、今天有錢、今天沒有錢……就是因為那個緣起，cause，緣起的關係現出來不同的樣子而已。能夠聽、能夠看、能夠生氣，那個都一樣，每一個人都一樣。不管你聰明、不管你笨，生氣都會生氣吧？不會說我笨，所以我不會生氣；不會說你很聰明，所以你生氣起來就兩倍長時間，會嗎？不會吧。那麼簡單的事，平實無奇。
所以趙州禪師，一位很有名的趙州禪師，問他什麼是道？他就回答，平常心是道。什麼叫平常心？餓了就叫餓啊，吃進去就飽了。口渴了喝點水，哎，就止渴了。那還要道理嗎？誰弄的？不是你有這個本事吧？你只知道是水進去了會解渴，你知道緣起，利用緣起。但是真正解渴的不是你有辦法解渴啊。你在腦子裡、舌頭上怎麼變？把它變一下能夠解渴，會嗎？你不會呀。你怎麼動的、怎麼解渴，你也不知道啊。但是有那個Cause，就是緣起的道理知道了可以用，我們有一個分別思想在那裡動。
那我們反過來再講釋迦牟尼佛。他看到大家可憐，所以他發心說，哎呀，一定要想出解決這個痛苦、苦惱的方法。想要解決，要找到一個方子，看大家很可憐吶，就找方子。所以，他離開他的皇宮。不要了，我不要繼承皇位，也不要那個家裡的享受，皇宮裡享受，我出來。跟誰學？跟那個印度那時候的很多高手，那些高手都會靈異啊，會化光、會分身。印度那個時候玩靈異的這個修行者很多，他跟著學。學了多久？學六年吧。不滿意！他說不能解決問題，你會變，會分身，分身回來又回到原來的樣子，原來的那個就沒有煩惱嗎？唉，一樣有煩惱。那個就不會老嗎？也會老。不會死去嗎？也一定死去。那你的分身、化光能夠解決大家的問題嗎？也不能解決問題呀。自己心裡的煩惱都沒有解決，只會說我把那個分身、化光這些做了，但是你真正的煩惱沒有辦法解決。他說這個不對。
他找了所有印度的很多高手、很多大修行人，印度人那個數學的頭腦很厲害，那個邏輯道理了講起來非常高明啊。跟他們都學，他一個一個都學過了。世界的造因是什麼？為什麼有時間？為什麼有空間？空間的起點是什麼？印度那個時候論得很精微、精細。但他說這個不是，沒有把問題解決。為什麼沒有把問題解決？煩惱依然啊！你懂得那麼多，什麼太極啦、無極啦，那沒有煩惱嗎？還是一樣，屁放不出來還是很苦。砰！一下子放出來，噢，舒服了！那個無極、有極呀什麼東西有沒有用？一點用處沒有。它非常Practical，非常實際。
他已經學到無想定哦，很高的定境。那個定境一定的話，嗨喲，幾個月不吃飯、不睡覺都沒有關係。非想非非想定，九次第定的最高的。滅受想定，那個受陰、想陰都停掉。受陰是什麼？他在入這個定，滅盡定的時候，你用刀子把他割一下，普通人應該痛吧。他沒有睡著，入定而已，但是這個痛覺不起來。這是什麼？人為的。這個叫做定，學定。可以做到嗎？可以。如果你認真學這個法門，你也可以做到能定到滅受想定、滅盡定都可以做到。滅受想定，受陰就是痛了、麻了、舒服了，都沒有，滅掉了。快樂也不感覺，這個樂感也沒有、痛感也沒有。好像那個知覺神經把它割掉、麻醉掉一樣。滅受想定，想是什麼？念頭會來呀，不管什麼時候，各位在聽我在講話，一邊聽，念頭一直會來呀，「這個傢伙講什麼嘛，聽了、看了，你這跟佛法有什麼關係呀，我是要到淨土去的，我是要化光的」。哎，這個念頭你不想它來它都會來。這個是想陰。陰，那個海上的波浪一樣，會一直動、一直動……當你入了這個定了，這個想陰也不動。在那個定中，那個念頭都不來，一直都不動，像那個腦波不動一樣，一直不動。但能永遠不動嗎？不可能。一定要出定，一出定就又開始念頭來去了。所以你定了半天還不是一樣又出來了、出定了？那反反覆覆有什麼用？
所以他學了這麼多。我介紹的是他當時自己做到的呀，自己修到的呀，並不是我們這裡拿了經典這樣講，大家就信他，不是！他實際上是經過這樣子，最後他決定說，好啦，現在沒有一個老師能夠教我，沒有一個老師能夠解決我的問題，我自己來。看來這個問題沒有解決，人生、眾生的煩惱、痛苦為什麼沒有辦法解決。他就開始自己在菩提樹下一坐，他說如果這個問題沒有辦法解決，我不起坐，死掉算了。他這麼發心，菩提樹下一坐，啊，十二月八號，天一亮，每天都看星啊，不是說那個星特別有什麼靈異，不是。每天看的星嘛，那前幾天看的、一直看的星為什麼不給他啟悟呢？緣還沒有到，時節因緣。
十二月八號剛好那天早上他一抬頭、一看到，噢！他宣佈了「獨立宣言」，呵呵，開悟的、成佛的宣言。國家有 《Independence Declaration》，獨立宣言,對不對。一樣的，他說，啊！眾生本來具有如來智慧德相，還有一句，Another sentence，更要緊，More important enough。他說什麼呢？釋迦牟尼的第二句，他說我啊，我與大地，大地是什麼？大地是Earth，大地代表無生物，None living、None living being。我與大地有情，有情是什麼？Living，我跟有生命的、沒有生命的，就表示一切了，空氣是沒有生命吧？對不對？雲是沒有生命吧？草呢，植物有生命啊，動物當然有生命啊。阿修羅、魔鬼、地獄眾生都是有生命，嘿，奇怪，他怎麼講？「我與大地有情同時成道」！
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