文藝 - 九字真言由來(三尺的歷史講課)

[superxboy]

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各位~~~很久沒聽在下說故事了吧!!
日本的九字真言,相信大家在看漫畫卡通或者日劇
會看到修驗道的人和忍者會常常念那幾個字
這九個字源自於中國的抱扑子：『祝曰：臨兵鬥者，皆陣列前行，當當祝之，無所不辟。』
傳到日本後卻變成兩種版本
臨兵鬥者，皆陣列在前
臨兵鬥者，皆陣列在行
日本修驗道結合密宗指印
才會變成現在你們所看到那樣子

[九字真言的來源]

這來自中國古代的道教典籍「抱朴子」第４篇說記載的句子,這九個字是「臨,兵,鬥,者,皆,陣,烈,在,行」.這九字咒語是道士在山中驅逐妖魔時的咒語.在之後,「抱朴子」第17篇的入山心得中也提到這個句子.這是道士在各名山修行中所常用的法術.除此之外,兵法家也把這個句子拿去用. 後來佛教密宗也把這個咒語跟密宗的法術結合.


[歷史上九字真言使用的例子]

這九字真言在中國的戰亂之世是常常用的,中國的兵法書也提到過.用途是軍師用此真言把敵國的精神力量封印,然後借住它妖魔退散的力量,來祈求自己本身國家的必勝(站長按:天阿...原來我中國古代的軍師還身兼魔法師,呵呵...不過三國演義裡的諸葛亮,司馬懿等人物好像都有通曉陰陽法術的本事).其實這種信仰宗教來祈求必勝的事情在我國(他的國家日本)也是常有,例如上杉謙信信仰佛教武神毘沙門天(版大怎麼好像記得這個神好像也是佛教的財神?我在廟裡常常見過),在念佛時也會唸這個句子.

　 九字真言在佛教密宗的用途

以下的部分是佛法的部分.希望若是有對佛教有研究的諸位大德,或是佛寺的師父看到我寫這段,如果認為有錯,不妨寫信給我,我會馬上更正.因為我本身雖然是佛教徒,可是對佛法語佛教儀式的了解還是非常有限的.也就是說,這方面高深的學問我不是很懂.

消災法 :消災的意思就是消除意外的災害.這種在台灣淨土宗的信仰裡也常有消災儀式。
增益法 :祈求在世上能有更多福氣.這也是台灣佛教淨土宗常常做的法事之一。
調伏法 :打破敵人給自己的煩惱.現在台灣佛教淨土宗叫做"消除冤親債主"。
敬愛法 :降福給敬愛的人。
鉤招法 :使迷途者開悟。
延命法:這也是延壽之法.因為人會將死可能是因為前世或是今世的冤親債主想報復的怨念, 或是因果上的原因所造成的。

[九字真言的詳細祈禱法]

1.其實這種真言的用途很廣.還可以安慰死者讓他安心往生(成佛).不過護摩儀式在佛教裡算是個很繁瑣的儀式,例如必須有個方向向北的圓形祭壇,然後中央放個護摩爐.儀式開始的時間要在日落之後,而且施法術的僧侶必須要穿白色的袈裟.　

2.佛教密宗裡面最基本的護摩手法,崇拜的對象是面露凶惡之像的"五大明王"的五壇祭為代表.這五個大明王是佛祖御用的佛教大護法,名字分別為不動明王、軍茶利明王、降三世明王、大威德明王、金剛夜叉明王.

[佛教其他的消災法術]

(以下法術聽起來有些像是妖術,好像不是正統佛教所用的.)

1.九字法 :結「九字」印契。也有「九字大事」,「六甲秘咒」之稱。
2.金縛法:代表的是「大聖不動明王金縛秘法」、此印把惡靈金縛。
3.摩利支天鞭法:把怨敵的名字書寫在紙上,用鞭去打。
4.封入法:玩偶上寫著怨敵的名字,用竹筒封起來竹筒。

[結論]

忍者會用這種東西,恐怕是因為他們生存在一個時時會死的環境裡.念這種咒語可以給自己一種自我催眠,以消除恐懼,增加精神力量.至於這種法術能有什麼用,在科學時代看起來有些無稽.不過沒碰過也不知道這是不是真的.不過現代佛教注重的是理性的人性反省,也不會再多強調法術的部分.不過法術在鬧鬼與災難現場的確有安定人心與給人安全感的強大效果.

[NKNK]

作者: superxboy

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以下的部分是佛法的部分.希望若是有對佛教有研究的諸位大德,或是佛寺的師父看到我寫這段,如果認為有錯,不妨寫信給我,我會馬上更正.因為我本身雖然是佛教徒,可是對佛法語佛教儀式的瞭解還是非常有限的.也就是說,這方面高深的學問我不是很懂.

此文作者三尺典太.雜柔東日本西印度.陰陽術數神秘學派立論之文,與真實佛教了不相關喔
正統佛教是不攪妖術的
ShareGet內許多網友素質很高 [他山之石]
大概解釋一下
護摩又稱為火供
息,增,懷,誅.是修密成就者的四種利益眾生之事業.

有緣可供養此文給作者三尺典太

佛陀要我們知道什麼

新加坡2005年5月13日開示錄
洪文亮老師　開示




所以，眾說紛紜，莫衷一是，都不知道怎麼辦好。那麼你去問你的老師，不管是在家的出家的，他們都會教你他們所專門的那一門法門。所以弄得一般的像我們比較scientific有一種科學觀的年輕的朋友，或者是比較理智一點的，就會想，到底佛是要我們會什麼？佛是不是要我們會念佛？佛是不是要我們念佛念到一心不亂，然後，有阿彌陀佛，或者阿彌陀佛派他的部下來把你接到淨土去，佛是不是要我們做到這樣？如果是這樣那就簡單了，他在世的時候，四十九年中，他不用講很多經嘛，法華、華嚴啊、什麼般若經啊、涅槃經啊，根本不用講，他就告訴我們說，你們好好念某一個佛號，或者是某一個咒語，拚命念，超過十萬次，一定會有人來接引！如果不來的話呢，等於我騙你，我要負責。可以那麼簡單啊，但是他不這樣做呀！

釋迦牟尼佛剛成道之時，他講的話，跟後來講的話都有些不同，可以說是從簡單的，慢慢引導大家，最後他快要臨走的時候，涅槃的時候才把真的話講出來，這大家都曉得。他剛剛成佛的時候講什麼經各位知道嗎？記載下來的那個內容叫做《華嚴經》，成道就講《華嚴經》的內容。誰筆記下來？是阿難尊者記下來的。阿難尊者是跟在佛的旁邊做他的侍者三十年，所以，他在佛的旁邊那麼久，很多人、很多外道來跟他辯論，或想要踢館子，那麼釋迦牟尼佛就跟他辯，或者跟他說明，阿難都在旁邊聽到。而且有的會靈異的，印度那個時候會耍那個靈異的很多啊！分身啊，化光啊，騰空而起啊，頭頂放水呀，腳底出火啊，都會的，那些外道都會做。他們都不是佛的學生，都是跟佛互相比賽的那一種宗教家，這些印度很多。那最後佛還是說服了他們。這些過程阿難都在旁邊歷歷在目，而且他的記性非常好，每一位來問什麼問題，佛怎麼回答，最後怎麼把他說服，他都知道。

佛是什麼時候成道的，各位記得嗎？他有一天坐在這個菩提樹下，清晨很早的時候，抬頭一看，看到天邊一顆星，大家都很明白這個故事。一看到明星的時候，釋迦牟尼佛才說，哎呀，奇怪！就是那一瞬間，他知道了宇宙生命的一切的奧秘，所以才有佛法。他說奇怪啊，每一位眾生，包括貓啊，狗啊，或者天界的天神啊，鬼道的鬼呀，都是包括在眾生裡，要記得不僅是指人哦，是眾生。他說奇怪呀，所有一切眾生，都跟如來沒有兩樣！什麼東西沒有兩樣？智慧、德、相。這個「智慧」，有這個智慧才能學佛，才能成佛。哎，眾生的智慧跟如來都是一樣；「德」，道德的「德」。這個「德」並不是說，成佛之後，或者是成佛以前，每一位眾生都有跟如來一樣的道德，不是那個德。「德」我們現在叫做什麼？function、merit功能，眾生都有這個功能。功能知道嗎？能夠舉重、能發火、可以冷卻東西、可以供給能量等等。腳會走路啊，眼睛會看東西啊，耳朵會聽啊，這個功能不是學來的吧！各位不是辛苦地在學校裡跟老師學怎麼會聽聲音，怎麼樣去看東西，不是這樣學來的吧！生下來就慢慢有這個能力，這個叫「德」，有這個功能。「智慧」，「德」，還有一個字是什麼？「相」。相就是，狗就是狗，人就是人，阿修羅是阿修羅的樣子，天界的神呢，就是天界的神，每一個都有應該要有這個相的那一種相。你該長的很漂亮就漂亮，你該長的很強壯就強壯，你該像個女孩子就像個女孩子，每一個都有那個應該這樣的相，我們叫做緣起。緣起就是你過去做很多好事了，所以這一輩子出來大家看著很慈祥，很和藹，很可親。過去殺人太多了，太凶了，這一生出來呢，就很醜。就是該這個樣子顯這個樣子，這個叫做「相」。不由得你呀，爸爸媽媽也都喜歡把你製造成很漂亮的美女俊男，但是不一定啊！

所以，每一位眾生都有跟如來一樣的智慧、德（能力、功能）、還有相。你說「如來的相是有三十二相，八十種好嘛，那我們怎麼能比？」那是你沒有聽懂佛的話。每一位眾生的那個相，就是如來的相。你不要以為是「我的臉像貓一樣，我的臉像猴子一樣，我怎麼能像佛一樣那麼莊嚴，三十二相八十種好？」那你就讀錯了經典。我們讀佛經很多時候都是我們自己讀自己的，斷章取義呀，然後就以為這個就是佛講的，所以弄得很多信佛的人就不曉得今天我要講的題目《佛陀要我們知道什麼》，都搞錯了。每一個人，或者是教導的老師也有一點責任。因為他們都是讀經來的，聽經來的。現在有電腦了，不一定是再看經書了。電腦那麼方便，一打開，網路很多，各宗各派在那裡吵，在那裡爭論。你學一學，你也可以照這個樣子說。

所以，你光聽老師的，然後你根據你的個性、你的過去的習慣瞭解的佛法，就變成根深蒂固的你的主觀。在還沒有聽法、還沒有看得非常透徹、深深地瞭解佛講的是什麼，這部經典的真意、要旨在哪裡以前，你已經有了自己的看法，我們叫做prejudice偏見在裡面。那麼本來佛是這麼講，佛經是這麼寫，或者現在都是電腦，很多法師這麼親切地告訴你，但是看的人、讀的人，你老早就有偏見在裡面。這個偏見，就是人性的弱點。每一個人最不願放棄的就是自己的看法。釋迦牟尼佛最主要、重要的一點，他說，你除非能夠把己見，己見是your own opinion，你自己的意見，除了把這個意見除掉以外，你根本沒有辦法真正懂得佛法。因為你本來就有己見在你那裡，那麼不管我怎麼講，我講白的，你也接受成黑的。我不是這麼講，可是你聽起來，好像帶了太陽鏡一樣，本來不是墨綠色的，那麼一戴上呢，很多東西就看成是墨綠色的，然後跟人家爭辯這是墨綠色的。為什麼？因為他戴了太陽鏡了。可是他不承認，或者是他不知道他自己已經戴上了。這種眼鏡，釋迦牟尼佛說 「己見」，自己的意見。
這個「己見」很厲害，一戴上了你都沒辦法跟他爭。因為他確實是看成墨綠色、看成紅色、看成綠色，難道是他要說謊嗎？「明明是綠色你講是紅色！」他有沒有騙我們？沒有騙。但是他不知道他已經戴上了太陽鏡。這個是「己見」的厲害。所以釋迦牟尼佛再三地講，像有一部經叫《光明藏三昧》，他說己見不除啊，你的這個已經非常固若金湯的、那麼堅強的那個自己的看法，你沒有檢討是不是可以檢討的，都沒有這樣檢討就堅持這個看法，「淨土宗最好的」，或者是「禪宗是最好的。啊，密宗是走火入魔著像了」－－這個都是見解。如果有這種見解的話，各宗各派所主張的、今天要講的佛真正要我們知道什麼，就弄不清楚了。

這邊聽聽密宗的紅教，那邊聽聽這個顯教的律宗，「嗯？差異那麼大？」因為你有己見在裡頭啊，所以一看起來這兩個東西都是相反的，contradictory，就沒有辦法接受。那麼，越偏越厲害，越偏越厲害。顯教的說，「密宗啊，這個息增懷誅啊，很多樣子，很多花樣，但是都在相裡頭，追求我們需要的東西，滿足人世間的那些東西，所以怎麼樣不對。」那密宗的朋友說，「你們顯教光會講空啊、無常啊、什麼涅槃寂淨啊，三十七道品啊，八正道啦，講了一大堆，但是，每一個修行的人看起來都面如菜色，比那個菜色還要青、還綠的很，骨瘦如材，你還在那裡修道？氣脈都沒有通。三輪七脈，我們有三輪，左右脈、中脈啊，你們那個東西都沒有通，身體都搞不好，能夠成道？笑話！」兩個彼此就爭論。

所以今天的題目就針對這個問題。「釋迦牟尼佛啊，拜託啊，你是要我們學密宗的氣脈通呢？還是要我們念那個阿彌陀佛阿彌陀佛，一直念到阿彌陀佛來接引呢？你到底要我們能夠做到哪一個啊？或者通通要做到嗎？通通要做到太難了吧，時間不夠哎！我們還要賺錢、還要工作、還要做別的、還要享受，還要看電視、還要賭博、還要打麻將哎！」所以，我有一個朋友很有趣，他說，「你們那個喜歡佛教的朋友奇怪了，怎麼不像那個基督教徒一樣，他們只有一部Bible，聖經只有一部啊，所以牧師上來就是翻到第幾章，然後講講，他們就點頭，阿門，懺悔就好了。你們又是什麼華嚴宗，什麼心經，般若經，涅槃經。呵！那個大藏經一看，嚇壞了，那麼多！你們太不慈悲了，為什麼不把它簡潔成一本小小的，讓我們一翻就可以讀完，一個小時不到就讀完了，然後趕快就可以打麻將去了。唉呀，害得我們在圖書館裡看了半天，屁股都做爛了還不知道華嚴經的要旨是什麼。華嚴經讀完了，法華經又來了，法華經讀了一半，前面那個華嚴經又忘掉了。一下子叫我們念阿彌陀佛，一下子又叫我們念唵嘛呢叭咪吽，唉，吽了半天也沒有什麼效果，又來了一個法師教我們念准提咒，南無撒多吶，三藐三菩陀……唵不楞……不倫不類去了……」

所以這是我們的問題，我們有煩惱啊，我的朋友也是很多煩惱。那我們應該怎麼樣才能知道釋迦牟尼佛要我們知道什麼，會什麼？光是知道不行啊，要會呀。光是知道那很簡單啦。「我知道電腦啊，很方便啊」，但是他沒有動過，真正叫他開電腦，他就不行了。Email也不會發，那個撰寫也不回。你問他「你知道電腦嗎？」他會說「我知道啊！」所以佛法常常說，不是讓你知道，還要讓你會，會玩電腦。甚至玩電腦會了之後，還要更進一步，要跟佛一樣還要超越這個『會』。怎麼超越呢？連我會玩電腦的『會』字，『我會』這個事也會忘掉。「我會佛法」還有一個「我」，還有「會佛法」這兩件事在那裡，釋迦牟尼佛說No，still not ，還不行。

「我」懂得佛法，「我」跟佛的境界一樣，這裡還有沒有一個『我』在？因為你認為「我會」呀，「我懂」啊，那是不是有「我相」？那金剛經怎麼講？沒有我相。那沒有我相那到底誰在說「我會、我懂、我可以放下」呢？所以，釋迦牟尼佛講到後來，你懂了佛的要旨，跟佛的境界一樣了，之後，你連說「我成就了、我成道了、我開悟了」悟了的念頭都不可以有。甚至說，「我這個悟的念頭都沒有」這個都不能有。「我悟的念頭都沒有」還不是有一個『你』有這個念頭嗎？所以一不小心就會掉進「我」，『我』怎麼樣、『我』聽得懂、『我』很尊敬、『我』很信仰、『我』做到了、解脫了、『我』做到了無我……『我』做到了『無我』不是矛盾嗎？無我本來就無我啊，還有一個『我』知道我無我啊？『我』做到『無我』不是有一個『我』在那裡動嗎？沒有『我』那你怎麼說是『我』沒有『我』了，『我』做到『無我』了？那不是騙人的嗎？哎，但是大家就喜歡彼此恭維，彼此歡喜，彼此高興。

這是一般學佛的朋友一不小心就會有這種毛病出現，而且自己很不明白。經常講諸行無常啊，諸法無我啊，涅槃寂靜啊，他講的好，是不是？淨土怎麼樣好，佛多麼慈悲，我們要犧牲自我為了他人……哎，這種說法，每一個人聽了一堂兩堂的佛學課程都會講，釋迦牟尼難道要我們做這個嗎？不然！那他到底要我們什麼？會念佛嗎？會唸咒嗎？會手印嗎？會打坐嗎？打坐可以兩個小時雙盤不起座嗎？或者讓你會觀想嗎？會做地大觀水大觀火大觀，一觀火大，那個火大就出現，要做這個樣子嗎？是不是要我們做這個樣子？不知道啊！經書是那麼寫，很多法師每一個人都傳一個方法，每一個傳法我們都要學的話，糟糕，一百年都還不夠哎，可能要我們來世再來世，十個來世還不夠用。那麼釋迦牟尼為什麼那麼難倒我們呢？

我剛開始學佛的那個時候覺得釋迦牟尼是不是玩弄我們，奇怪啊！那麼多要求，那麼多法門，每一個法師說一門深入就可以，每一位來都一門深入，他也一門深入，他也一門深入，一百門深入了。所以，這些問題各位有沒有想過？到底釋迦牟尼要我們能夠做什麼？或者是做的不好的話，他應該教我們怎麼才會做的好，有沒有明白地告訴我們？有啊！但是很多人不留意。就是反正我們是乖乖排嘛，老師怎麼教我們就怎麼聽，那麼回去再慢慢修修。修了沒有效果，另外換一個方法，轉學了，再來。就是這樣，起起伏伏。從來就沒有想過，到底怎麼辦呢？到底釋迦牟尼是玩的什麼把戲呀？各位都是很虔誠的佛教徒，對不起啊，我這樣講話也許是罪大惡極，沒有禮貌。其實釋迦牟尼在後面笑：「對呀、對呀。」佛是什麼，我們就搞不清楚。

那麼我們現在講到這些，就回過頭來，現在我們開始追求了，追求佛到底要我們知道什麼，要我們能會做什麼？最終是變成和佛一樣嗎？是很像佛而已，還是要跟佛完全一樣？這個都是問題呀。那我們看看最好的這個根據，實際上我們就想想釋迦牟尼佛他本人是怎麼成佛的，這是最直截了當啊！他本人怎麼成佛的，他本人怎麼用功，最後到了什麼境界他說「哎呀，對了！！！」我們要去查查，看看他的經歷，對不對？好，我們就再看看他的歷史。


釋迦牟尼佛本來是印度的Magadha 國家的國王的孩子，皇太子。嚯，要什麼有什麼，享受得很啊，年輕力壯，帥哥，武術也很好，聰明，學什麼馬上就會。但是他看到很多人，生病的，會老的，不願意死的也要死啊，不願意倒霉的會倒霉呀，不願意虧本的一下子虧本了，失財了。不願意聚在一起的，天天見面啊。上班就碰到最討厭的人，奇怪。不高興了，辭掉了，另找一個工作去上班，第三天就發現，哎呀，這裡有一個比以前的更壞蛋。換來換去總是碰到不喜歡的。有的時候在工作上碰到一個對象，哎呀，非常好。很體貼，很親切，不管是男的女的，會幫你忙。可惜，沒有兩個禮拜，他又轉職了，他又到別的地方上班了。喜歡在一起的偏偏不能聚在一起，討厭的偏偏就如影隨形啊，跟到我屁股。不願意老的，年輕的，尤其是女孩子，愛漂亮的，每天就照鏡子，鏡子不管你，照一天就老一天，看著她也沒辦法，一定要老。很健康的，一下子得了病，沒有辦法。醫生只能治可以治的病，真正沒有辦法治的病很多很多啊。所以醫院只是一個能夠治療能夠好的病，給你好快一點，不要誤診，趕快給你藥，這是緣起的道理。真正沒有辦法，沒得治的病，誰都沒有辦法，佛也沒有辦法。那是業力，你一定要這樣受。不知道的還以為信了佛、信了神了，就可以把自己的那個該受的業果轉掉，那是太自私了吧，佛沒有這樣講。佛沒有說，信我的話，你永遠不會虧本、永遠不會給人炒魷魚、永遠不會病、永遠不會死，他才沒有這樣講。如果哪一個人這樣講的，那個不是佛講的，那是外道。

所以我們要弄清楚他老人家真的要我們懂得他的話，知道他的用意在哪裡。話裡頭有言外意吧，話裡頭的真正的意思。有的時候媽媽講「不行」，其實那個裡頭有「行」的意思。追求一個女孩子，「今天晚上一起吃飯吧？」女孩子「不要」（含蓄狀），哎，就知道是那裡頭是「可以，今天要」。所以，這個話有的時候你不要隨便直接聽了。這個在佛法叫做「言外意」、「玄旨」，很玄的要旨。所以能夠看得出來，聽得出來，都要靠什麼？釋迦牟尼佛，過去的禪師時常講「第三隻眼」。看東西這樣憑兩個眼睛看，很多都把這個相看錯了。我們平常都是沒有動第三隻眼的，因為不明白佛、佛經的真正的意思。所以只是照這麼念「諸法無我，諸行無常……」第三隻眼沒有開。那麼，（拿起一個杯子）這個杯子一看，是杯子啊，圓圓的，小小的。第三隻眼看這個東西呢？我自己看我的眼睛裡頭的像。這是第三隻眼看的。

這個像，因為光線的關係，照到我的眼睛裡頭。眼睛裡頭沒有這個像就等於照相機沒有照到像，你怎麼讀他？所以眼睛裡頭現這個像是我的眼膜，這個眼睛的網膜裡有這個像，然後這個像轉成我的腦筋，腦筋去知道這個是什麼像，去讀它，read it，讀這個像。所以我們看到的這個像其實不是這個像跑到我們的腦裡頭去了，沒有啊，這個像只不過是這個照相機照到的這個像，現在我們的網膜上。網膜的像呢，我們轉化成一種神經的刺激，送到大腦。大腦把這個刺激呢，讀它，不是看。因為像沒有進到腦子裡頭去，腦子裡頭哪有像可以裝進去呢？腦子就把這個刺激呢，把它讀read解讀，讀作「像」。我們不知道這個現出來的像是我們腦子去讀它的哎。這個像沒有跑到我們的腦筋裡頭去，它停在我們的網膜，而且停在我們的網膜是很小，不是這麼大。這麼大能進得去我們的眼睛嗎？進不去的。而且這個是倒像，倒過來的。學那個物理學生理學都知道，這個像是倒過來的。倒過來的小像變成這樣一樣大小的像，而且，又是正像，腦子把它又轉過來了。你知道你怎麼轉嗎？每一個人每一刻每一刻都是腦筋把這個倒像轉過來的呀。你也不知道你什麼時候轉，你也不要用心「我要把這個像倒過來才可以哦，否則每一個像都是顛倒的像」，對不對？你都不用心啊，不用勞力。

這是什麼東西？這個叫做你本來的佛性。這個力量就是每一位眾生本來具有如來智慧、德－－功能有了。像倒過來，映現在網膜上，然後把它變成一個神經的刺激，送到腦子裡頭，腦子能夠把這個刺激又轉成一個像一樣的感覺－－智慧、德、相，每一個眾生都具有，也不是向誰要，也不是向佛，求阿彌陀佛給我這個能力。每一位都有！是佛講的哎，不是洪文亮講的。經典中寫的那麼清楚，但是我們卻以為，哦，這個是不得了的，只有跪拜，念阿彌陀佛十萬次、一百萬次的人才會有這個功德，才有這個相。不是哎！每一個眾生本來就有，是你不知道我們本來有跟佛一樣的智慧跟德、跟相。我們說讀錯了嘛。

為什麼？沒有第三隻眼。用你平常的這兩隻眼這樣看，肉包子眼一看，哦，花、東西、好吃的、漂亮的、壞的……就給這個相轉掉了。好的像，高興；壞的像，討厭！好的聲音，就要聽，恭維你的，哎，多講幾句；譭謗你的，討厭，這個人不知道我……為什麼？聲音本來是聲音吶，聲音上沒有什麼恭維你、譭謗你呀，是那個聲音跑到你的腦子裡頭去，你就把它讀成，「嘿，他罵我；嘿，他稱讚我」。這是腦子起的、腦子玩的花樣啊。你自己給自己腦的作用玩掉了。所以呢，「對境不動」做不到啊。境界一好就高興，境界一壞就生氣。耳朵有沒有會生氣？眼睛會不會生氣？不會呀。看到討厭的人眼睛也不會發抖，眼睛發抖，會這樣嗎？耳朵聽到那個恭維你的，耳朵會高興的這樣動嗎？不會呀。碰到譭謗你的，耳朵就這樣閉起來嗎？也不會呀。

那你為什麼會不高興，為什麼生氣？為什麼迷住了？頭腦的分別作用。這個精神的這個分別的作用，釋迦牟尼佛在唯識裡講：分別意識、第六意識。它能夠分別。分別的時候，長、短、重了、輕了、紅了、綠了可以這樣分別，但是這個分別下面還有老闆，幕後的製作人。分別是分別，只是分別哦，它不會生起快樂或者討厭。意根，後面的老闆，就是我們說的末那識，第七識。這老闆呢，不高興，不投資，你就沒辦法，只好是、是、是（聽從老闆）。老闆說收攤，隨便拍一拍就收攤；老闆說這個好哇，繼續拍。哦！那個主角的薪水就要增高了……意根，那個意根左右你的喜歡不喜歡。

[NKNK]

這樣知道嗎各位？我們平常說唯識講得那麼難，其實這麼簡單。唯識哪有那麼難？一般人要把簡單東西講難一點，那大家就搞不懂，還會賣錢嘛。其實是這麼簡單的事，釋迦牟尼不是要難倒我們吶，釋迦牟尼佛是要我們知道實在是怎麼樣子。我們看東西、我們聽聲音、我們感覺這個好不好吃，辣不辣、鹹不鹹，都是每一個人天生就有的能力，是如來智慧、德、相之一。他是告訴我們實在是這樣子，他並不是要賣弄什麼東西呀，去賣弄裝威嚴呀。哦，要拜一拜、要跪拜我才給你這些東西，沒有！他只是點破每一個人本來是這個樣子存在。你不要擔心，不要向外面求啊，你那裡有，你去發現它。釋迦牟尼佛的意思在這裡。

所以我們要讀經、或者是聽這個法師講法、或者是過來的修行人講話，你們頭腦要清楚，要懂得聽，不要把真正他講的話誤解了，誤解了就很不好。然後一誤再誤啊，又傳出去、再傳出去，那變成一大堆非常多的，我們講superstitious，非常多的迷信，迷信是這樣來的。所以也可以講釋迦牟尼佛真的要我們做到的是破除迷信，這個迷信裡頭最重要的迷信是：你認為是「我」在看、「我」在聽，這個是最大的誤解。其實不是有「我」才能看吶，眼睛見到東西，有光線、有空間，它一定現。現的時候，腦子它一定作用，那個倒的像可以把它變成正面的像看。都是沒有經過你的同意，也不要你費力，對不對？能夠做到這樣是誰呀？不是你吧？如果是你的話，你說我不要把那個像倒過來，永遠是看作倒像。不會吧！跟你毫不相干，自然就這個樣子現。

所以我們講，釋迦牟尼佛是一直在讓我們知道我們的身心吶，Body and mind ，實際是怎麼動，動的怎麼樣。實際動的樣子就是如來的智慧德相，是法性的樣子。各位聽到這裡應該是知道我在說什麼了，因為這個是一個說明，釋迦牟尼也知道這個說明跟實在的樣子是兩回事哦。我在說明說我們的眼膜、網膜裡有一個像，是倒過來的，比真正的像小一點，但是我們能夠把它倒過來，把它看成正面的，對不對？在說明實際上是這樣，腦生理學也是這樣講。但是這個講和實際上在腦子裡動的是兩回事。你講「熱、熱」，那個「熱」不就是真的熱啊，嘴巴講是嘴巴講的，也不會熱。「痛、痛」，講了半天也不會痛啊。實際上碰到痛的時候那才是真正的痛。痛了之後你才知道「啊，痛！」那個痛沒有上來以前你沒有辦法講痛，能講痛是騙人的。「哎呀，痛啊、痛啊、痛、媽媽痛啊」，那是騙媽媽的。對不對？「媽媽好痛，趕快過來」，媽媽去了，你就「嘿嘿，沒有……」那是用思想騙的。所以，你用思想怎麼想，真正的痛不會上來，不會升起真正的痛。但是你碰到那個痛的場合，比如人家踩到你了，石頭碰到你的腳、碰到你的頭、額，你不想痛都不行啊。如果是由我的，我不想痛，我可以不想痛就不痛嗎？不行啊。「哎，好痛！」因為痛我們才能叫的了痛。

所以「我」呢，都是一個假設，所以叫做「我相」。《金剛經》講我相、人相、眾生相、壽者相，這個都是你想出來的東西。以為「我覺得痛」，那個「我」是你想出來，是「我相」。「相」就是虛幻的，你自己想的，才所以叫做「我相」。根本沒有「我」在。那麼很多人說沒有「我」的話那糟糕了，我怎麼吃飯呢？我怎麼聽話呢？我怎麼看東西呢？呵！你有了「我」才能看嗎？有了「我」才能吃飯嗎？有了我才能餓的話你就叫「我」不要餓好了嘛。你說「我不要餓，就不餓了」，那你就不用吃飯了嘛。哎，不行啊！餓了就一定是餓的了。你那個「我」沒有辦法、沒有力量。其實自己以為能夠知道餓的那個傢伙叫做「我」，那是想出來的。《金剛經》就是講這個，我相、人相、眾生相、壽者相，佛一一講，都是講你想出來那個東西是虛幻的。想了一大堆錢在我桌子上，想的是可以，你想什麼都可以呀，要在想的上頭就玩，都可以。其實不是真的。

像我們平常的生活都是給這個騙了。我舉一個例子：比如剛剛有人罵我一句話，我覺得很難聽的，很難受，但很多人在，也不好意思生氣。因為你也學了一點道、學了一點佛法嘛，要忍辱波羅密，嗨，忍下來，我有道。但是坐在這裡偶爾會想起，那個傢伙，怎麼當著那麼多人，漏我的氣。就越想越氣，越想氣越大，越大越生氣……為什麼會生氣？你沒有想起會生氣嗎？你沒有想起，「啊，剛剛十分鐘前，那個人給我講那些很難聽的話」，你沒有想這個事你會生氣嗎？生氣會生的起來嗎？生不起來呀。其實你在生氣的時候，大概每一位都是這樣，都是事情已經過去了，了無痕，可是你的腦筋有記到。腦筋去記起來，記起來的那件事，讓我不高興的那件事，是你想出來的。這件事已經過去了，過了以後十分、二十分，哎，楊老大剛剛給我講什麼，我想起來了。這個內容是我想的，你就抓住這個想起來的內容啊，在這個上頭生氣。你生氣自己想起來的東西，等於說你生氣你自己。高興也是一樣。但是我們平常就是這樣過啊，不知道啊！

佛在講佛法時，一直是講這個。並不是說，各位信到我了，死的時候你念多了我就一定派兩個、三個去接你，怕你一個人去接你，你還嫌寂寞，我多派兩個、三個去接。他才不會講這個！他一直講是，到底真正的你是什麼東西。What？他沒有說who。這個就是佛要我們知道什麼，佛要我們懂得他講的什麼話。所以，難就難在這裡。

我們這次是一個半小時嗎？我怕講多了大家很不習慣聽這種比較不佛學的話，不佛法的話，就打瞌睡去了。其實這個東西平淡得很，平實到大家覺得怎麼這個是佛法？我們每天聽、每天看，洪文亮怎麼搞的，哪裡跑出來的，請一個這個傢伙，講看了、聽了就是佛法。莫名其妙，我們都會，還要你講？我們要的是淨土，我們要的是福報，我們要的是消業。消了業我輕鬆啊。我還可以投胎到個人道來呀，不行我還可以到那個彌勒佛的那個兜率院吶，學了再下來呀。你講看了、聽了講了半天的倒像啦、正像啦，那是我的身體每天日常地在做嘛。

也許會有人這麼想。對不起，其實佛都是講這個。因為我們人的希望、人的慾望很大，希望我們願意這個樣、願意那個樣。你仔細看看，你願意怎麼樣是不是因為你今世是人呢？今世如果是你一隻鳥、一隻魚，你會跟人是一樣的希望嗎？魚有魚的不同的希望、願望啊，鳥有鳥不同的，獅子、老虎都有不一樣的願望。人所以有淨土、有佛接引，什麼法力、靈力都是因為你是人，你有足夠的頭腦去想像那麼多靈力。別人不會，我會那個靈力，認為那個才是佛法教的。那都是憑你的大腦去想出那麼多的幻想，那麼多的那個理想、願望，都是想要滿足自己的願望，把佛法拿來用。這是佛所不高興的，也是很失望的一點。

佛只不過是平白的、很平實的告訴我們，每一個人的身體、心在動的時候，那個真正的東西呢，並不由得你。不是有一個你在那裡指揮呀。那個動的那個力量非常偉大、非常神妙，每一個人都一樣。只是緣不一樣今天做驢、今天做人、今天做聰明的、今天笨一點的、今天有錢、今天沒有錢……就是因為那個緣起，cause，緣起的關係現出來不同的樣子而已。能夠聽、能夠看、能夠生氣，那個都一樣，每一個人都一樣。不管你聰明、不管你笨，生氣都會生氣吧？不會說我笨，所以我不會生氣；不會說你很聰明，所以你生氣起來就兩倍長時間，會嗎？不會吧。那麼簡單的事，平實無奇。

所以趙州禪師，一位很有名的趙州禪師，問他什麼是道？他就回答，平常心是道。什麼叫平常心？餓了就叫餓啊，吃進去就飽了。口渴了喝點水，哎，就止渴了。那還要道理嗎？誰弄的？不是你有這個本事吧？你只知道是水進去了會解渴，你知道緣起，利用緣起。但是真正解渴的不是你有辦法解渴啊。你在腦子裡、舌頭上怎麼變？把它變一下能夠解渴，會嗎？你不會呀。你怎麼動的、怎麼解渴，你也不知道啊。但是有那個Cause，就是緣起的道理知道了可以用，我們有一個分別思想在那裡動。

那我們反過來再講釋迦牟尼佛。他看到大家可憐，所以他發心說，哎呀，一定要想出解決這個痛苦、苦惱的方法。想要解決，要找到一個方子，看大家很可憐吶，就找方子。所以，他離開他的皇宮。不要了，我不要繼承皇位，也不要那個家裡的享受，皇宮裡享受，我出來。跟誰學？跟那個印度那時候的很多高手，那些高手都會靈異啊，會化光、會分身。印度那個時候玩靈異的這個修行者很多，他跟著學。學了多久？學六年吧。不滿意！他說不能解決問題，你會變，會分身，分身回來又回到原來的樣子，原來的那個就沒有煩惱嗎？唉，一樣有煩惱。那個就不會老嗎？也會老。不會死去嗎？也一定死去。那你的分身、化光能夠解決大家的問題嗎？也不能解決問題呀。自己心裡的煩惱都沒有解決，只會說我把那個分身、化光這些做了，但是你真正的煩惱沒有辦法解決。他說這個不對。

他找了所有印度的很多高手、很多大修行人，印度人那個數學的頭腦很厲害，那個邏輯道理了講起來非常高明啊。跟他們都學，他一個一個都學過了。世界的造因是什麼？為什麼有時間？為什麼有空間？空間的起點是什麼？印度那個時候論得很精微、精細。但他說這個不是，沒有把問題解決。為什麼沒有把問題解決？煩惱依然啊！你懂得那麼多，什麼太極啦、無極啦，那沒有煩惱嗎？還是一樣，屁放不出來還是很苦。砰！一下子放出來，噢，舒服了！那個無極、有極呀什麼東西有沒有用？一點用處沒有。它非常Practical，非常實際。

他已經學到無想定哦，很高的定境。那個定境一定的話，嗨喲，幾個月不吃飯、不睡覺都沒有關係。非想非非想定，九次第定的最高的。滅受想定，那個受陰、想陰都停掉。受陰是什麼？他在入這個定，滅盡定的時候，你用刀子把他割一下，普通人應該痛吧。他沒有睡著，入定而已，但是這個痛覺不起來。這是什麼？人為的。這個叫做定，學定。可以做到嗎？可以。如果你認真學這個法門，你也可以做到能定到滅受想定、滅盡定都可以做到。滅受想定，受陰就是痛了、麻了、舒服了，都沒有，滅掉了。快樂也不感覺，這個樂感也沒有、痛感也沒有。好像那個知覺神經把它割掉、麻醉掉一樣。滅受想定，想是什麼？念頭會來呀，不管什麼時候，各位在聽我在講話，一邊聽，念頭一直會來呀，「這個傢伙講什麼嘛，聽了、看了，你這跟佛法有什麼關係呀，我是要到淨土去的，我是要化光的」。哎，這個念頭你不想它來它都會來。這個是想陰。陰，那個海上的波浪一樣，會一直動、一直動……當你入了這個定了，這個想陰也不動。在那個定中，那個念頭都不來，一直都不動，像那個腦波不動一樣，一直不動。但能永遠不動嗎？不可能。一定要出定，一出定就又開始念頭來去了。所以你定了半天還不是一樣又出來了、出定了？那反反覆覆有什麼用？

所以他學了這麼多。我介紹的是他當時自己做到的呀，自己修到的呀，並不是我們這裡拿了經典這樣講，大家就信他，不是！他實際上是經過這樣子，最後他決定說，好啦，現在沒有一個老師能夠教我，沒有一個老師能夠解決我的問題，我自己來。看來這個問題沒有解決，人生、眾生的煩惱、痛苦為什麼沒有辦法解決。他就開始自己在菩提樹下一坐，他說如果這個問題沒有辦法解決，我不起坐，死掉算了。他這麼發心，菩提樹下一坐，啊，十二月八號，天一亮，每天都看星啊，不是說那個星特別有什麼靈異，不是。每天看的星嘛，那前幾天看的、一直看的星為什麼不給他啟悟呢？緣還沒有到，時節因緣。

十二月八號剛好那天早上他一抬頭、一看到，噢！他宣佈了「獨立宣言」，呵呵，開悟的、成佛的宣言。國家有 《Independence Declaration》，獨立宣言,對不對。一樣的，他說，啊！眾生本來具有如來智慧德相，還有一句，Another sentence，更要緊，More important enough。他說什麼呢？釋迦牟尼的第二句，他說我啊，我與大地，大地是什麼？大地是Earth，大地代表無生物，None living、None living being。我與大地有情，有情是什麼？Living，我跟有生命的、沒有生命的，就表示一切了，空氣是沒有生命吧？對不對？雲是沒有生命吧？草呢，植物有生命啊，動物當然有生命啊。阿修羅、魔鬼、地獄眾生都是有生命，嘿，奇怪，他怎麼講？「我與大地有情同時成道」！

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呵！我看到那一句奇怪了，釋迦牟尼佛成佛的時候他做一個大宣言，他講的呀，不是後人編的啦。難道釋迦牟尼是大騙子嗎？他亂講話嗎？那為什麼我們大家尊敬他、供奉他？他老人家本身講，我跟有生命的、沒有生命的石頭一樣，同時，一起，不是說幾千年之後你們跟著我的後面慢慢成佛吧，沒有。同時啊，at the same time，同時怎麼？成道。成道是成佛了。

哎，我在網路上看過一個和尚，台灣的，他說，釋迦牟尼佛的這個經典或者很多的傳記，可能有很多人做了手腳。他就舉這句話，釋迦牟尼如果當時講了這一句話，他跟那個時候的，2500年、幾乎2600年前了吧，跟那個時候的有生命的和沒有生命的同時已經成道了，那我們現在為什麼還不成道？那麼我現在還是凡夫啊，那地上的草啊、石頭啊、雲啊、海水啊、山啊，那是無生命嘛，我們為什麼不把它叫作佛啊？無生命，山啊、石頭啊、岩石啊、原子彈啊，原子彈也是無生物啊，釋迦牟尼說成道。那位和尚在網路上寫的，我自己親自看的。他說很多佛的傳記、佛經裡頭有的講的有假。他說這一句話不應該是釋迦牟尼講的。他問，那我為什麼現在還是一個還沒有開悟的和尚？他知道自己還沒有開悟還不錯啦。我現在還是不行，一個凡夫。他問，釋迦牟尼那個時候那麼早就說我與大地有情同時成道，跟佛一起成佛了，那我們現在為什麼還會這樣苦，還要修佛啊？還要拜啊、要打坐啊？

我們剛剛在馬六甲和我們的同修，五天來，大家每一天坐十支香，他們幾位熬腿熬五天來的。那何苦來呢？你已經不是成佛了嗎？為什麼還跟著我到馬六甲去盤腿熬腿呢？一天從早上六點盤到晚上十點，害得老李都說氣死了，腿痛。幹嘛要這樣做？你拿那個釋迦牟尼這一句，喂，洪醫師，你看，釋迦牟尼說老早跟他一起成道了。一起成道你為什麼還逼著我們熬腿幹嘛？怎麼回答？這個懂了就知道佛要我們知道他講的話真正的意思在哪裡。我們要用普通的Common sense，普通的意識、普通的思維說，哎呀，他，釋迦牟尼佛2500多年前，他成佛，而我那個時候雖然不在，但是我的祖先，我的源流在呀。對不對？我爸爸媽媽的爸爸媽媽……那個時候也在呀。你說無生物都會成佛，我的祖先怎麼不成佛？那個成佛下來的當然我也是佛啊。我為什麼還是迷迷糊糊啊？不知道佛的境界是什麼。為什麼不想想？

我們把他講的這個話以普通的、人的思想、人的想法去讀它了，哎，當然就讀不懂。錯在哪裡？「成道」兩個字。釋迦牟尼佛講的「成道」我們就把他聽成「道成」，倒過來了。他給我們的一個正像，我們的眼睛呢，網膜一定是倒像，我這是用比方講的。我們的根本無明把釋迦牟尼佛講的話，倒過來接受，但是自己不知道已經倒過來了。文字上說是「成道」，心裡想：「成道，成就佛道，跟佛一樣成佛了……」成什麼佛？自己腦筋所想的那個佛。每一個人講到佛就想，噢，佛啊！每一個人都有每一個人所謂的腦子裡頭的佛，每一個人不同。因為你接受的佛的那個觀念跟他、你隔壁的朋友的佛的那個樣子，每一個人不一樣啊。

所以我們講，讀一個字「Buddha」，你每一個人看到那個「佛」的那個字Buddha，每一個人腦子裡起的對這個字的觀感、感受、想像，你想可能the same？不一樣啊！我們看一尊佛像，每一個人看，每一個人的感受不同。啊！偉大，哎呀，漂亮，莊嚴，每一個人的感受、感觸會不會一樣？不可能一樣。不相信你帶一隻狗來看，到彌勒佛的像前面，叫一隻鳥、一隻魚看，跟我們人看一樣嗎？不可能。不要說是動物了，每一位在座的現在看後面的佛像，每一個人的感受都不一樣。如果是不信佛教的，是基督教的、回教的，各種教都可以，請他來看，他們的感受也跟我們在座信佛、學佛的又不一樣。什麼道理？

所以佛講的成道，除非你跟佛一樣成佛了，否則「成道」兩個字對你是隔靴搔癢，隔鞋子搔那個癢啊，根本搔不到。實相就是超過語言、文字。在佛經裡怎麼講？心行處滅，言語道斷。言語道斷就是你怎麼講、怎麼描寫它都不是那個嘛。你說一個人怎麼美、怎麼漂亮，你寫了半天，那個小說家描寫了一大堆，費了兩張、三張，寫了那個人多麼漂亮，不如你去一看，哦，這樣！寫的、想的、說的跟實際，一定有隔閡，不能免的。所以他講的「成道」跟我們還沒有達到他的境界的，接受的不一樣啊。我們講的那個「成道」是我們自己心裡頭想像的，很理想的，自己覺得這樣才是成道。哦，這個冬天也可以不穿衣服；夏天穿棉襖也無所謂。也不要喝水，他不會口渴；五、六天才吃一口飯；睡覺只睡一個小時就可以。氣脈通了，這個紅光滿面啊。三脈七輪又怎麼樣，還能夠化光、分身。有很多那個「道」啊、「佛」啊、很多知識在腦子裡頭，灌輸一大堆靈異的事情，自己做不到時就非常嚮往，這些東西合在一起就變成一個你的「道」？所以你的「道」的內涵啊，越讀多、越看多、越聽多，你的「道」的內涵越是光彩奪目，豐富得很。如果你對道、或者佛法聽得少，反而是白紙一張的話，哦，你們相信的「道」會比較純一點，Pure。每一個人的background 不一樣，那你聽到「成道」就不同啦。

「我與大地有情同時成道」，那個「同時」也是問題。一般人的「同時」有時間，有概念，有現在、過去、未來。好像真的有過去、現在、未來。真正佛的境界是現在、過去、未來都是你這個身心上的現在的那個情況。你想，「哦，我想昨天啊在金馬侖，大前天我在拉美市」，是不是講過去，Past？你想的「過去」是不是Right now？你現在正在你這個時候想起過去，你那個過去怎麼樣，就正在現在你的身心上顯的事情嘛！你現在想那個過去兩三天裡怎麼樣，還不是離不開你現在的身心的作用啊？

佛法叫做「方寸上的有時」。方寸，一個方寸，這麼小小的個體，方寸上顯的，方寸上就是四大五蘊。因為頭腦想了想，哦，幾年前怎麼樣，還不是你現在這個方寸上的「有時」。「有時」是什麼？發生的時期的那個樣子。發生什麼？我想那三年前的事啊。你想像三年前的事是現在發生的事，叫做「方寸上的有時」。有沒有的『有』，時間的『時』，或者是「影像」也可以了。如果「有時」你不容易瞭解，說影像。這個能瞭解嗎？所以你講「過去」，讀歷史，啊，過去幾百年怎麼樣，還不是現在你的腦子上想起過去才有嗎？還不是你的身心上的現在的事情嗎？所以叫「方寸上的有時」。同樣，你講明年、後年，想將來的事，也是發生在你Right now，在你的Body and mind，方寸上有時。所以「同時成道」的「同時」，這個意義已經脫開了普通一般凡夫的過去、現在、未來。一般人認為好像過去是過去，有一個真正的過去；現在是現在，現在這個時間是真正的現在；將來有個將來的時間還沒有來到，這樣的想法裡頭的「同時」，不是！釋迦牟尼佛沒有這麼妄想，沒有這麼顛倒。

所以你看，「同時」就已經跟佛的那個真正、真實的實相境界不一樣。「成道」更厲害，因為我沒有成道，沒有跟佛一樣的達到那個境界，因為佛一見明星有這個事啊。他一見明星知道，「啊！這樣子」，這個以前他有沒有？他也不是佛啊，他也跟我們一樣糊里糊塗啊。一見明星之後他才有資格、他才敢給我們說法，開始講他的過去怎麼修，那樣修是不好的啦，那個修是白費工夫啦。我已經費了六年，白費了，你們不要再那個樣子，我已給你們做很好的示範。那你不相信我你為什麼信佛教幹嘛？他一直講、一直講，可是，這種聲音，他要真正告訴我們的這個真正的內涵、真正的意思呢，呵！時間越久越聽不到。而且聽到的都是雜音，不同的、不一樣的聲音。

所以這個事很可惜，大家如果不相信你去好好地看《華嚴經》、《法華經》、《阿彌陀經》，哈呀！裡頭都講的是我今天介紹的，不是我自己發明的，我不是自己故意加以解釋的。他講得這麼平實、這麼實在，只要我們不要自己的頭腦亂動。我們頭腦太大了，喜歡東想西想，連佛講的話都是加我們很多的辣椒啊、鹽巴啊、一大堆，都變成那個莫名其妙的味道。釋迦牟尼本來是清淡的一個湯、湯麵，現在變成了這個湯麵不像湯麵，變泥巴面去了。這是一個很嚴重的問題。

所以你如果仔細看你就懂得如何拜佛，如果你把這個經典真的一瞭解呢，你曉得如何去禮佛、如何去念佛、如何去念佛號，都不一樣的。講這個很平實、實在的實相並不是叫各位說不要念佛、不要禮佛。不是這個意思，那就完全誤會了。是讓各位更懂得如何正確地禮佛、拜佛、念佛。念阿彌陀佛應該怎麼念。有一個「我」在念阿彌陀佛，拜託他來，將來我要過去的時候請他來讓我如何，這是一廂情願、太自私，釋迦牟尼佛不是教你這樣念。釋迦牟尼教你的念是：當你念阿彌陀佛的時候，那個時候阿－彌－陀－佛，那個聲音就是你真正的自己。聲音跟你沒有分開，聲音就是你、你就是聲音，那個聲音是整個法界、法性在動，不是你在念！

那一樣是念的阿彌陀佛，有的人就「我在念阿彌陀佛，你記得啊，我要死翹翹的時候你記得要來哦！要趕快哦，別的人你要慢一點，我因為對你最虔誠的，第一步你先要到我這裡啊，拜託。阿彌陀佛、阿彌陀佛拜託你……」這樣念的話釋迦牟尼佛說你看錯了，我不是教你這樣。那麼怎麼念，就是我剛剛示範的。『阿』的時候，『阿』就是你。發聲的是你，『阿』是你發音的，是你所發的，是你呀，你發出來的『阿』嘛，能發的也是你。誰能發？能發是你，發出來的『阿』也是你呀。你發出來是所有、你的所有。你發你的『阿』，那『阿』跟你不是一樣的嗎？你為什麼看作『阿』的聲音是聲音、我是我呢？阿彌陀佛是阿彌陀佛、我是我呢？

如果「阿彌陀佛」只是聲音，那「請你趕快傳到那個阿彌陀佛的耳朵，如果他老人家現在睡午覺，對不起，先醒過來聽一下……」會嗎？不會的。因為聲音本身是能發、所發沒有分啊，聲音就是我。是叫你能夠體會這個道理所以念佛、所以禮佛。當你磕頭、禮佛的時候，那個拜的這個動作並不是有『我』你才能做，為什麼你能夠彎曲？你能夠那個合掌？你那個肌肉怎麼動、神經怎麼動你才能彎呢？你知道嗎？你不知道哪裡動啊，哪一條肌肉、哪一個神經刺激了它才彎呢？你只知道就是這樣嘛，對不對？你去慢慢體會這個，那合掌那個當下有的人就開悟了。像釋迦牟尼看到那個明星，一看的話，「哎，不是我會看才看到啊，是先看到才說我看到啊！」他就注意到從這裡下來。所以才「啊，每一個人都一樣嘛！」

但是聽了這個道理，如果說把這個道理當作是，「哎，看了可不是我看，是自然本來會看。」那你又在講道理。因為聽過這個道理之後，就說那不是我在看哦。「不是我在看」這個想法已經變成你的，你的Thinking、Thinking process，你的想的那個一個道理。所以我們很容易給自己騙掉自己。所以我們講到這裡，有的人問到趙州禪師啊，像我們今天的題目《佛到底要我們知道什麼》。過去的禪師啊，大開悟的，不是會唸經、會解釋經典就算數啊，一定要跟佛一樣見到明星，那個事發生了才算，禪宗祖師是這樣的，這個叫做嫡代相傳。一個印可說，啊，你有了，你有了釋迦牟尼見明星的這個事，發生在你身上。發生過，所以你知道你有發生啊。學生也在那個時候才知道老師有，學生還沒有發生以前，還沒有見性以前，他怎麼知道老師見性了？因為沒有這個經驗、沒有辦法對比呀，懂意思嗎？

如果我看過這個楊董事長，所以你講那個是楊董事長，我就說對、對。如果楊董事長我都沒有看過，光憑那個名片呀、憑人家描寫，然後你說，哎，那就是楊董事長，那我就想大概是吧。那個是佛學、只是讀經、只是拜一拜，沒有實證，實際證到。我們叫明心見性就是要這個樣子。我看過老李了，人家說老李怎麼樣，說的對我笑笑；說得不對，反正我看過你，他說的不對與我有什麼，我需要跟他辯嗎？不需要啊。他說老李是怎麼回事，但我知道老李了，我知道你認識你呀，所以就笑笑。

很多時候就是這樣，明心見性的修行人看人家在爭論，哎喲，淨土好哇；哎喲，禪宗好哇；華嚴好哇；密宗才是啊，身體先來，才有資格修心啊……聽到這些他就這樣嗯、嗯（不爭辯的樣子）……因為佛到的境界、一見明星的那個境界他的確有，他何必跟人家爭什麼？這一點請大家特別留意，不必跟人家爭，你的宗對，我家的這個才對、你的不對－－非常不需要。只要你能夠精進，念佛就是念佛，念佛念到跟剛剛我解說釋迦牟尼佛講的那個樣子。那有一天你就會，「哦！」跟釋迦牟尼看到明星一樣。念佛也可以念到見明星一樣的事會發生，不一定在念佛的時候發生，因為一直很專心，容易把你的身心脫落掉。

所以你在別的時候、做家事的時候，忽然聽到有個鍋子的蓋子掉了，「砰」一下，哎！他自己大笑。為什麼？因為你平常專心、誠懇地禮佛、拜佛嘛，所以身心容易脫落，那個自私心容易掉。自私心掉的時候，完全掉盡的時候，一個聲音就把你引發出來，一個像就引發出來。不相信我再舉過去的實際的例子，我們不要談那個空理。過去的大修行人什麼時候開悟，不一定是讀經啊、禮佛的時候開悟，但是平常有這樣用功才有這個機會。你說平常不要用功，我躺在床上看報紙、聽那個音樂、看那個Television，你說等等有一天「砰」一下子我就開悟了，沒有的事。還是乖乖到廟堂來跟大家一起合修，一起念阿彌陀佛好好用功。那麼你有的時候一見到卡車一剎那剎住了，「轟」停下來，啊！觸到自己的本來面目。

這個還可以一點時間講一個實際的例子。我們不是要講那個經典的解釋，那大家都去看經典就好了嘛。對不對？有錄音帶一大堆、卡帶一大堆、電影、電視裡頭每天都有人在那裡講，道啊、法啊、涅槃啊、自性啊一大堆。我們實際舉例子。釋迦牟尼的例子是看明星對不對？見到那麼一下，釋迦牟尼佛是這樣啊！那麼迦葉呢？他點頭的第二個是誰？迦葉尊者。迦葉尊者什麼時候有了這個呢？我們講「有這個」，因為這個東西不能用道理講，「見性、明心」這都是文字嘛。手觸到電，孩子生下來沒有觸到電他不知道電到的時候是什麼感覺，不管人家怎麼講危險啊、很痛啊、會麻啊。「麻、痛、危險、會燒焦、中了會死」，這些他知道，但是呢，他從來就沒有觸到過就永遠對電不瞭解，對不對？有一天他不小心觸到，「啊！」還要不要講？真正的禪宗，真正的佛的要旨，就是今天講的，知道什麼並不是用頭腦去知道，啊，法性了、涅槃了、淨土了、三十七道品了，不是！知道那些有什麼用嘛！屁用都沒有！你知道有什麼用？你走的時候、你晚上睡覺了，三十七道品、六度波羅密都忘掉了呀。你還講唯識、中觀？

不相信嗎？你睡覺的時候，你姓什麼、你孩子有幾個、先生什麼樣子，你都忘掉了。呼、呼……你自己在睡你都不知道。連睡都不知道自己在睡，那麼我們生命結束的時候，你還能知道你是什麼嗎？不可能。那現在我們坐在這裡彼此交談，我在這裡說，各位坐在那裡聽我在講、在解說這個佛經，你至少知道我在怎麼樣解說佛是要講什麼，這個很清楚，對不對？當你生跟死交接的時候，你平常在白天真正的實相你非常清楚，那個時候也一樣清楚，跟白天看你、看我一樣。但是你認為這個是時鐘、這個是錄音機、這是麥克風，一定有這個東西一直在這個人的思想的那個想法裡頭的話，到那個時候還是一樣迷掉。

如果要是狗的話就變狗、要貓就變貓、鳥就變鳥、阿修羅就阿修羅去，因為你現在Right now，you are living right now，you even don’t know who you are，what you is! 那不是are，What you is? what、那個是what，不是who，什麼東西，什麼存在？清楚了這些都是夢幻的幻現，水裡頭現出來的影子。我們有緣所以這樣現，絕對不會承認你是一個真正存在的楊董和老李，不會。但是叫名字又可以分呀。這個是最重要的，這是我講的佛要我們跟他一樣進入、能夠觸到的佛的世界，這個就是佛的世界。佛的世界跟人的世界不一樣的，不要讓「人間佛法」騙去了。哎呀，自己騙自己又去騙別人，「人間佛法」。你沒有這一著的話，你根本都是活在人的思想裡頭，人的概念裡頭活到。你的佛法也是你的概念、你的想法、你的瞭解，絕對不會beyond，不會超過你的瞭解的範圍，絕對不能。因為你沒有觸電這一個來，一觸到電以後，別的人怎麼講，你都只好……別人講也好，不講也好，笑也好，反對也好，你自己清楚、明白。That’s it。這個叫做見性、明心見性。

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那我剛剛談到的迦葉尊者，迦葉尊者什麼時候觸到電呢？大家都知道嘛，有一次佛上台，像我一樣在講台上。他看前面有花，就拿起一朵花在手裡弄，花瓣就掉了一、兩瓣，迦葉坐在下面。當時很多人，佛的弟子很多啊。跟他已經也聽過幾年的都有啊，但是沒觸到電，不來就不來，佛也沒有辦法啊。不像現在的那個上師們那麼能幹，現在上師們你一來我就「啪」拍頂一下，就給你觸電。佛比他們還差了，佛那個時候還沒有辦法（笑）。如果佛會的話他為什麼不幹？沒有辦法呀。釋迦牟尼本身也是六年的辛苦求道，真正實在是怎麼樣，那麼辛苦地求了之後，學了很多的這個哲學大師的理論，都不滿意之後，自己才觸到的，對不對？哎，有一天他上台，要講法，剛好有一朵花，好玩，那拿起來。哎，不小心花瓣掉了。他一抬頭看，迦葉坐在那，迦葉尊者也跟他笑啊！

開口笑。那個笑的時候是因為他觸到電所以笑。他懂得了什麼？那個東西他不能用講的。你把觸到電用道理講講看，講了半天不是觸到啊！如果講了半天等於觸電的話你就可以教孩子了，你說這樣叫做觸電，所以呢，你要注意危險，那他就知道了。但你講了半天，孩子會說老爸，你講什麼？什麼樣子啊？沒有用。佛學佛法也是一樣的。你聽了很多機會就多，但是你聽的要是正法，聽到那個佛經本來是講什麼的，不是講你那個理想境界。人希望、人的願望是這樣，我們把佛經的道理轉成人的願望的那個樣子，套進我們願意、我們喜歡的模子裡頭去，然後自己再高興。這就是人的做法。釋迦牟尼所以在說，你們怎麼這個樣子呢？不相信你問問看。

這麼一講大家就笑了。為什麼？有如來智慧德相，所以覺得我講的還是有一點點道理，有一點點，不是全部，對不對？全部的話當下開悟了，當下「噢、噢」的這樣。迦葉看到世尊在玩手上的花朵，花瓣掉的時候，「哎！」跟那個看到明星一樣嘛！你要在上頭解說的話，等於開始解說了，苦瓜是怎麼苦，榴蓮怎麼好吃，臭臭又好吃。講了半天你沒有嘗到沒有用啊。但是迦葉尊者那一下有了。

那麼第三個例子是阿難，阿難尊者知道嗎？跟在釋迦牟尼旁邊服侍他、捶背啊，釋迦牟尼佛還背痛呢，不要以為成佛了背不痛啊。有人說「哎，你面如菜色、什麼氣脈不通你能成佛嗎？」那我就問，「釋迦牟尼佛氣脈全通了，他是世尊吶、你也尊敬啊，應該是全身的氣脈通了嘛。氣脈全通了怎麼背會痛啊？還叫阿難捶呀？你給我解釋道理。」－－不對的，佛法沒有講這樣的！阿難尊者在佛的旁邊三十年哦，什麼外道跟釋迦牟尼佛爭論的道理都聽過。釋迦牟尼佛現靈異、化光，他會呀。騰空而起、翻轉都會呀，出水、出火，阿難都看了，但是呢，釋迦牟尼涅槃的時候阿難有沒有開悟？沒有。

阿難天天在世尊的旁邊，聽道理已經夠了吧。《華嚴經》誰寫出來的？阿難啊，阿難尊者。沒有阿難尊者我們有經典可以讀嗎？《法華經》、《華嚴經》、《大般若經》、《涅槃經》通通是阿難尊者背出來，他們編輯委員會在那裡記，都是根據阿難的那個最優秀的記性記出來。這麼會記、這麼會背經典的哦，經典都是由他背出來的，但他本人當時沒有開悟耶！有沒有想過這件事？那我們拿那個經典研究了半天，那些佛學者，說是《法華經》的專家，是東京帝大佛學院的系主任，是《法華經》的研究專家……

是阿難背出來的耶，阿難本身還沒開悟耶。他背出來、寫出來的這個書啊，那個時候阿難尊者還沒有開悟，釋迦牟尼不點頭耶。那你拿他寫的東西來研究了，就說「我會佛法」，你是不是比較不禮貌一點？太驕傲了一點。不是你懂不懂、會理解不理解、會解說這個什麼六識、七識、八識，甚至十識、十一識都可以自己加啊，那阿難寫的經典阿難本身為什麼不行啊？釋迦牟尼為什麼不點頭？我們從事實上去瞭解，不是說我們故意找茬，不是這樣。我們可以問吶，釋迦牟尼佛如果是點頭的話，第二代就傳給阿難了，他為什麼交給迦葉？並且交待要涅槃的時候給阿難講了一句話：我過去之後，你要皈依，你要拜迦葉為師父。阿難說「是」。阿難是他的堂弟，他叔叔的孩子嘛。你看，阿難尊者的風範，第一流的。現在的人，如果在哪一位大師的旁邊待了三十年了，大師過去了，讓他退讓，找一個人坐他的後面，然後叫他去拜這個人做師父，現代人做得到嗎？哼！

這是阿難尊者的風範，所以他成佛。他有這種誠實的心，非常善良、慈悲，沒有一點邪惡、沒有一點自私。他知道他自己，自己不滿意呀。你沒有那麼一下，沒有觸電就是沒有，他怎麼不知道？自己最清楚哎。我沒有吃過榴蓮，沒有來這裡吃過榴蓮以前我自己最明白我沒有吃過啊。那如果我在外面晃頭，說我吃過，去新馬吃過，榴蓮這麼好吃－－那是吹大牛，現在吹大牛的一大堆呀。沒有這個東西你講佛法，實際上只是講學問而已，是教相家啊，或是儀軌的傳授人而已。那麼阿難聽話了，最後呢，再跟著迦葉二十年。厲害吧？Twenty years more。釋迦牟尼過去之後，他又在迦葉尊者旁邊洗毛巾就洗毛巾、端茶就端茶，就供奉他、服侍他二十年。

有一天，他們這些編輯委員開會，要把釋迦牟尼佛講的過去種種、跟外道辯論的，要寫成書了。好了，好多大佬都參加了，阿難也想進去參加，迦葉說，你不能進來。他多麼難受啊，面子掛不住啊。如果沒有學一點忍辱波羅密他都氣死了。幸而他能忍辱波羅密他硬撐，不是開悟，那是硬撐的了。沒有徹悟以前這些波羅密都是硬撐的啦、硬裝的啦，有一個限度，晚上回家去可能偷偷在被子裡哭啊。不讓他進來，阿難就說，師父啊，為什麼？迦葉說，你也知道嘛，你到現在還沒有清楚自己。見性，所謂見性就是摸清楚真正的自己是什麼。不是我們平常想的這個（指著自己）就是洪文亮，不是這個！這個是你把自己貶小了。

真正的你是無邊無量的大威德，跟佛一樣的如來智慧德相的存在是你真正的自己。這個（指著自己）是緣現，因為這個緣現出來而已。那個本體（我們一講「本體」又在腦子上想一個「本體」，就不對了，只好借用這個「本體」講）……所以，阿難說好。你再回去用功，可以的話我……非得你不行，因為很多大佬有的時候忙啊，沒有在場。你都是跟那個釋迦牟尼在一起呀，什麼時候都可以聽到他老人家講。

（註：此處有幾分鐘的錄影中斷）……（阿難問迦葉）「這個，我一刻都不曾離開過。是不是剛好我小便急了，去洗手間的時候，他偷偷給你講了法，傳了那個秘密的那個能開悟的要竅。」他沒辦法了，只好問這個。「是不是我急了去方便的時候，釋迦牟尼佛趕快趁這個機會交待了袈裟跟他的衣缽，缽就是飯碗，這個以外還傳了真正的法給你，是不是？」他這樣問迦葉尊者。因為他沒有辦法了，經典都是他背出來的啊，什麼道理都會講啊，修法也會呀，什麼咒語、手印都會呀。「唉！大概是我那一次剛剛離席，釋迦牟尼佛偷偷教你的。」迦葉尊者說，哪有這個事！你太多想了。

他很傷心，轉身就回去了。他轉身回去，走了五、六步，迦葉尊者從後面叫，「阿難！」噢，嚇壞了！他已經失望了要回去嘛，他走五、六步的時候突然這麼大聲，可能比我現在這個聲音還要大，因為現在是在這裡（佛堂），不好意思。一叫「阿難」，噢，他回過頭來－－那一下觸電了。呵，二十年、三十年，各種經典，華嚴、法華、大般若、涅槃經，都是他背的，但沒有就沒有啊，紙上談兵啊。那麼一句「阿難」，他每天都叫「阿難」的。每天都叫阿難，拿這個來，拿水來，要洗腳，拿那個好吃的給我吃，拿冰棒來－－哦，那個時候沒有冰棒。所以，他時常被叫，也知道迦葉尊者怎麼叫阿難的。怎麼這一下會那麼一下子震動了？結果，迦葉他怎麼講？他說：「好，倒卻門前剎竿者」。

這是一個公案，大家有沒有讀「倒卻門前剎竿者」，那個公案裡頭有這個。「倒卻門前剎竿者」就是門前有一支旗桿，旗桿頂頭有旗子。門前都有剎竿，竿上有旗。迦葉是說，阿難！好了，你把那個旗子降下來吧，把那個竿拉下來吧。過去釋迦牟尼佛的時候在印度的習慣，釋迦牟尼開始要講法，一定在門口立桿，掛一個旗子表示世尊要說法了。有空的人趕快跑來，沒有空的也盡量來。還有，跟對方辯論，你來找我辯論，你那邊立竿，我這邊也立竿，有旗子。我辯輸了，我這個旗桿要弄下來，表示那邊贏了。印度古時候的這個辯論是這個樣子。所以迦葉說，阿難，你去把那個旗拉下，這個意思是說迦葉輸了，你贏了，因為你觸到了，一個意思是這樣。另一個意思是，你的我相、我執倒了，身心脫落了，脫落身心。你那個我根，我執的根根現在掃乾淨、掉乾淨了，所以，把旗子弄掉下來了。

有些人不懂這個道理。在那個禪宗語錄裡頭就有很多奇奇怪怪的解說。說阿難聽到迦葉說到把門前那個旗子拉下來，他走到門前碰到旗桿的時候，那個觸感，一觸到，噢－－就開悟了。身根開悟……（現在停一下好不好？休息十分鐘。）

大家辛苦了，快兩個小時了。我們最後作結論，釋迦牟尼佛講的真正的要旨，essential points，真正讓我們能夠做到什麼？用話來講很不容易，所以有些禪師們就講：佛的要旨，佛－的－要－旨，四個字，我剛剛講「佛的要旨」的時候，這樣的露堂堂。「露堂堂」就是那麼清清楚楚，佛－的－要－旨，每一位耳朵裡就響，佛－的－要－旨。絕不會變成狗叫聲，也不會變成鳥叫聲，也不會變成魔鬼聲，就是「佛的要旨」，不多、不少。我停了，大家那裡也停了。這個本事就是觸電的電一樣。你說佛的要旨是什麼，我開始講了，這是不是又轉成你的人的思想去瞭解佛的要旨才開始這樣講的？我們把這個叫做「第二義」，不是直接的那個。當我說出「佛的要旨」這個當下，你那邊起的反應，是同時嘛！這個同時的那個「佛的要旨」在你的耳邊同時響，我這裡不講，那邊也停，就消失。那麼清楚、那麼確切，這個就是法界、法性的整個的那個動的樣子。來無所來，無所從來，亦無所去。

這個聲音從哪裡來？從你的耳朵發的嗎？不是嘛，我不講就沒有。那麼從我這裡發的嗎？我嘴唇發的呢？舌頭發的呢？聲帶發的呢？我的肺的空氣發的嗎？找不到那個發的來源啊！但是這個「佛－的－要－旨」的聲音清清楚楚現，不可得中只這麼得，永嘉禪師的《證道歌》是這麼講。找不到那個來所，我不講了就消失了。消失到何方？也找不到到哪裡去。但是，當我講的時候，當下就有這個聲音出現，這個就是永嘉禪師《證道歌》裡頭講的，不可得中只麼得。「不可得」是什麼意思？這個聲音是誰製造的？製造工廠在哪裡？不知道啊，沒有人製造這個聲音啊。是我製造的？我不知道這個聲音怎麼製造的，我只不過是把氣吹出來而已呀。舌頭轉一下、聲帶動一下，就有了那個聲音。那個聲音是我製造的？我不知道怎麼製造聲音出來呀。我沒有辦法知道把空氣振動成哪個樣子，能讓你的耳朵聽到就變成聲音，我沒有這個能力。不可得啊！無所從來，製造工廠找不到；亦無所去。那麼消失的時候這個東西、這個製造品要燒燬吧？丟到哪裡、垃圾場在哪裡？誰丟的？丟得乾淨嗎？那麼乾淨就沒有聲音了，去亦無所至。但是，有了就現，這個就是「佛的要旨」。你說佛的要旨是要知道沒有自性啊、諸行是無常的了、沒有自我的了－－哎，這是用腦子又講道理去了。我們叫做第二義門，落在第二義了。用人間的思想講佛法，那個直接的東西已經箭過百千里了。

所以很多禪師們就笑，說「罕逢穿耳客，多遇刻舟人」。罕逢就是很少逢到。穿耳客，不經過耳朵直接地現量實相觸動你的真面目，叫穿耳客，穿過耳朵的客人，穿耳客。多遇，碰到的都是什麼？刻舟人。刻舟人是什麼？有一個人坐船出去了，在河裡他的寶劍掉了。啊呀！我一定要找，在這個地方丟的，就在船邊劃一個符號，因為在這個船的旁邊這個地方掉的。劃一個符號，我要好好來這裡撿回我的寶劍。回到岸人家說你的寶劍呢？他指著船邊他劃記號的那個地方說，丟了，在這個地方丟的。這個叫做刻舟人，刻那個舟的人。我們很多學佛法的，實在的相，「佛的要旨」講的時候已經把要旨顯在那裡，佛的要旨只不過是要顯你這個，你不是有本事、有『我』才聽到。不是由你要聽就聽、不要聽就不聽，不是！不管你喜歡不喜歡，有聲音就顯，條件對了就顯。耳朵沒有毛病、神經沒有錯亂、沒有睡覺，頭腦也清醒，那個人發出聲音，空間有空氣、空氣有振動，這個條件具足了，缺了一個就沒有，緣起。這個很多的條件具足了，就有聲音。這個是佛的要旨。本身「啊、啊、啊」（師發音），這就是佛的要旨在顯。那麼你說佛法是講無我啦、諸行都會變過去啦、沒有長久的事啦……這是你用腦子去講道理，我們叫做第二義門。

所以，我們今天介紹的是，先給各位知道，我們讀經的時候也要讀。不得已用第二義門、用人能夠懂的文字、人能夠看到的相去描寫佛的世界、真實的世界，那是不得已的，通通都是第二義門。聲音、文字、思想，都是第二意門。實際的是，柳綠花紅。柳絮隨風，柳絮是隨風的，對不對？那麼第二義門並不是不對，但是你懂得這個道理，那在第二義門的這個文字裡頭、那個說法裡頭能夠吸取、能夠懂得、吸取那個真正的要意、要旨、真正的佛的意思，不要經過頭腦，要直接領受。這個從第二義門也能夠辦到，有一天你也會「啊！原來是這個樣子。」

因為時間到了，最後介紹一個故事。本來有很多的資料要向各位介紹的，但把這些我想要介紹的如果都講了可能要講到天亮了。那麼多好的、有趣的故事，都是實際的故事，是過去的修行人怎麼開悟了，什麼時候「哎呀！」這樣觸到電一樣。把他過去的修行的真正的經驗介紹給各位，不是在這個理論上講空理。

有一個人問佛的要旨，問誰？問曹山。曹山是誰？我們那個禪宗有幾宗派嘛。很有名的，臨濟宗、曹洞宗、雲門宗、溈仰宗，法眼宗等等。這個裡頭有個曹洞宗，曹洞宗的洞山是師父，洞山的學生叫做曹山，是接那個洞山的。有一個人問曹山，他說，曹山禪師啊，你告訴我，用一句哦，不能用多句。用一句，這一句能吞（能吞就是能夠通通包括）百千萬億，佛講的那麼多的經典，解說了那麼多，佛的世界怎麼樣、淨土應該怎麼樣，講了那麼多，我沒有空、也懶得去整個去讀了。你給我用一句、不要超過兩句哦，用一句把這個百千萬億能夠吞、能夠歸納百千萬億佛的經典，用一句話給我講。

要求很高哦，不是隨便的修行人就能夠做到的。當然曹山師父是證悟的人了，他不怕。你要用第二義門，我可以，我還有第二義門。當然是第一義門就是直接的證量他有了，他才能這樣解脫自在、應用自在。他怎麼講？針扎不入。針，扎不進去。聽懂嗎？用一句話代表佛的要旨，曹山講針扎不入，扎不入、刺不進去，針扎不入。大家想想看，那麼多的佛的經典，一句話，也沒有咒子，也沒有什麼論。問的這個和尚已經相當有修養了，已經練習很多的一大堆了，經也讀了不少，也打坐用功了。主要是打坐了，因為他在曹洞宗洞山那裡嘛。

針扎不入，插也插不進去，什麼意思？坐的時候是坐啊，叫你坐同時又站，你給我做做看。你現在坐著，我請你坐裡頭還帶那個站，坐又是站，站那就站起來了，不是坐了。坐就是坐，站的時候是站；紅的時候是紅，綠的時候綠，白的時候白；香的時候香。哭的時候哭，不能哭跟笑一起，怎麼笑？哭跟笑一起你試試給我看。哭過了接著看到高興的心境一轉就笑出來。哭跟笑同時可以嗎？不能。當下什麼緣起來了，聽到聲音就聲音的緣起來，你跟聲音的緣一起，不是你聽聲音，不是聲音被你聽，不是。整個聲音就是真正的你的存在。這個時候只有聲音，別的什麼都沒有辦法進來。這個叫針扎不入。你打坐的時候痛的時候就是痛，不是「我」痛，我跟痛分開來了，就是針插進來了。並不是你功夫好就不痛，不是這個樣子。我們平常打坐不習慣的人打了三十分、四十分就開始腿痛，「哎呀，痛！我不行啊，我不行了……」你那樣就是不行。有的人呢，「哦，今天這一坐很好哇，我都沒有妄想耶，萬里一片晴空、晴朗一片。一片晴朗的天空，沒有一片烏雲。」想了不是已經干擾了嗎？已經針進去了。好也好、壞也好，壞的那個境況就是你自己本身。痛、癢、麻，麻就是你自己，自己本身。不是你這個身心感覺癢，不是。癢整個就是真正的你自己的表態，緣現的，因緣而起的這個。這個以外沒有東西在那裡動。你覺得「我痛」，我跟痛之間針就扎進去了，那個是已經有一個我感受、想像有一個我在感覺痛，這就是莫名其妙開始了。所以針扎不入是講這個意思，並不是請你們拿一把針到經典裡頭去找，能不能插進去。「針扎不入，哦，經典是好硬哦，一本厚厚的扎不進，這個是經典的要旨。」不是這個意思，懂嗎？針扎不入，要聽懂他的話。

那麼最後一個例子。有人問，針扎不入太難了，我聽不懂，趙州禪師啊，我沒有那麼高，你來說佛的要旨是什麼？趙州禪師說，哎喲！你們這些人真是，喜歡用大頭腦想大大小小的一些怪怪的東西。他告訴那個人什麼？「莫自瞞」，不要自己騙自己。那個人「噢」，觸電了。佛法是很活潑潑的，非常活潑的東西，活生生的事實。不要自己想歪了、想一大堆，自己在莫名其妙、自己騙自己去了。好吧，我們就觸電下堂，謝謝各位。（掌聲）

[superxboy]

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作者: superxboy

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（第二天開示全文）


佛陀要我們知道什麼


新加坡2005年5月14日開示錄
洪文亮老師　開示



　　我們還是繼續昨天講的。昨天我是介紹什麼？介紹說這個「Buddha，」釋迦牟尼佛他到底要我們會什麼，到底我們（從他那裡）能夠知道什麼。這個重要啊！如果不知道的話，（假如）他要我們往東走（我們卻不知道哪個是東方）。因為兩千多年來了，一個傳一個，傳那麼久了，很多人在講他的法，那麼時間一離開那麼久，難免呢「會失掉這個中心的要旨，」真正的meaning（含義），true meaning（真意），deviated from what Buddha want us to know（偏離了佛要我們知道什麼）、you get it（懂這個意思嗎）？So，我們昨天講的topic、subject就是「釋迦牟尼佛真正要我們知道什麼。」

因為我們知道他要我們做什麼，往東走，我們就是繼續往東走就沒有錯啦。假如我們把他misunderstanding（誤解），我們以為是他要我們go to east（向東走），結果我們go to west（向西走）。那就不是越走越遠，越走越跟他的destination（目的地）,quite different from his destination（大大偏離目的地），right（對不對）？所以，我們最重要學佛就是，不管你怎麼樣，我們學的是不是他要我們照這個方向走的路，路子走得對不對，這個最重要。路子一下子走不對的話，那你用功多少年，非常用功，非常熱忱的用功都沒有用啊，對不對？Waste of this（浪費掉了）。

所以，我請問各位，你們對佛法，或者是佛教的教義也好，感覺這個interested（有興趣）。不感興趣的話，就不會學這個啦。不管你的目的是什麼，要想長壽，要想生活過得好，甚至要想我們離開世間的時候，每一個人都要離開嘛，那個時候我們很平安的，很有把握的，不慌張，也不怕什麼，輕輕鬆鬆安心地走，每一個人的這個希望不一樣啊。所以，各位如果想自己能夠有所瞭解佛的法的話，最重要的是你所瞭解的是不是瞭解的對！假如瞭解錯了，就冤枉了嘛。Is that right（對不對）？

你以為（自己）是往東走，結果是你拚命往西走。誰知道呢？自己當然不知道呀，自己是學生嘛。那麼誰能告訴你呢，應該一個很好的teacher，很好的teacher包括這個出家的monk（和尚），或者在家的真正知道方向的人。我們中國話叫什麼，過來人，have experienced、really experienced。這個在這個佛教裡頭，我們叫明師，真正的好的老師。因為我們是學生，的確不知道佛要我們知道什麼，一定要depend on teacher（依賴老師）。

但是你不能選呀，為什麼不能選，因為你根本不知道哪一位老師是真的好的老師。如果你知道是東的方向，你就不用老師指點嘛，你就可以，可以向東走。但是因為我們不知道方向啊，（不知道）怎麼走才是符合佛要我們走的路子。不知道，所以要學呀。所以學的時候當然要選，那麼選呢，你知道選嗎？假定你不知道direction（方向）。好像我到了這個新加坡貴地，我要找一個地方，告訴我郵局，但是我自己不知道啊，是往東走往西走我不知道呀，我要找一位能夠告訴我的。但是我要找的時候我不知道哪一位是真正的新加坡人，也許找到一個剛來的，從北京剛來的，找到他問他，等於是問道於盲嘛，跟盲人，跟blinder問路怎麼走，ok？

所以，當學生不知道佛真的要我們知道（什麼），（要）告訴我們什麼的時候，當我們是學生嘛，要找老師，這是一個難題，這是一個problem。我們認為是對了，這位老師這個師父是對了，哎呀，很有名，不一定。那你如果說這一位不是出家的，也不像有道德的樣子，沒什麼，他也會喝酒也會唱歌，哎呀，這個人可能不知道。哎，結果呢，這個人知道正確的方向。因為我們以外形，我們的判斷是根據你自己的判斷，價值的判斷，有沒有道，他修的是對不對，憑我們自己的這個experience（經驗）,your own education（你的教育）等等、所以我們的information itself is not so complete（信息不全面）。 So，it’s very hard to find a good teacher，the best teacher to show you the right way to the Buddhism（這就很難找到一個最好的老師來為你指出通往成佛之路的正確方向）。對不對？這樣的話你怎麼辦。

所以，我時常笑笑說，我自己的經驗，從三十幾歲快到四十歲，才正式說有一點想要知道佛到底是教我們什麼。問題是要找誰啊，名師很多呀，大師很多呀，我們到處在台灣的法師，有星雲法師，證嚴法師，惟覺法師，很多，還有密宗喇嘛都來，還有那個library（圖書館），有a lot of books there（那裡有很多書）、你可以讀啊，那個修多羅（經）很多啊，很多這個說明過去歷史很有名的這個師父寫的，很多的論，debate（論）。不曉得要找哪一本，那麼多，我們哪有那麼多的時間，讀三輩子四輩子，都往那個佛經的那個大藏經裡面轉，你都轉不出來的。何況說我們還有事業，還有工作呢，那你怎麼辦？


　　選書是一個問題，選老師也是一個問題。因為學人自己本身就是不知道佛法是什麼，因為不知道所以要去找，不知道正確的，卻又要找一個最正確的，這個就是一個非常矛盾的問題，大家不覺得嗎？每一位道友的經驗一定是，有人介紹啦。啊，這位是大師。或者是在電視上，在很多的這個書本上，看到讀到，哎，講的很有趣呢，哎，我就來找他，或者是我來相信他。或者是因為某些事情，請一位這個老師來，他呢，有很多的修法，各宗各派都有很多修法嘛。

比如說，我有一位這個學生，在台灣的。他非常孝順，他媽媽生病，非常emergent（緊急），非常非常critical（危急），剛好有一個人介紹說「有一位西藏來的喇嘛，他能夠修很多殊聖的法，很靈。」他那個時候因為是很多醫院都拒絕收啦，refused（拒收），所以他只好呢，請他來，因為他非常的孝順嘛。結果修修修，修很多啦，七星法啦，各宗各派都有修法的。一修的話，媽媽真的好起來了，不用到醫院，醫院都reject，不收她的，結果呢，她好起來了。從此之後呢，他就皈依，皈依這位喇嘛，就是變成很虔誠的這個，他是紅教吧，紅教的這個教徒。

你跟他講，他本來是修這個顯教的啦，淨土宗的啦，但是念了半天阿彌陀佛，阿彌陀佛，念了很多經典，媽媽不好起來。這麼一修的話，馬上見效了，你說再用道理跟他講，講些很多的這個佛的理，他會動不會動？因為他是非常孝順，對他媽媽非常非常孝順，我沒有看過那麼孝順的一個孩子。所以，既然這個修了這個法之後，媽媽好起來了，他會改變嗎？不會的，到現在還不改。但是我呢，很高興他不改，因為一個人孝順心非常重要，你談了很多我懂的佛理啦，什麼正道啦，什麼八正道啦，三十七道品，講得天花亂墜，做個朋友都不大好，很多人都嫌棄他，很自私，心量太小，對爸爸媽媽也不是怎麼孝順。那你說你會打坐三天四夜都不起坐，你會修得很好的一個時輪金剛，或者說是金剛亥母，有什麼用嗎？孝順都做不到，做朋友都不夠好，你這種人如果說成佛，就變成怪佛啦。

所以，他因為這個樣子，還是一直（修那個法），雖然知道，他也聽過我的課，他也明知道這個好像講的在見解上，比較說得過去，It’s easy to understand what I am talking（比較容易理解我講的東西）。但是實際上呢，他修了那個法門之後，媽媽一下子好起來，所以，他不敢放。他怕不再修的話媽媽又病起來了就不好。所以我當然說你繼續修這個，等到媽媽一百歲或怎麼樣，你再沒有世間的掛礙，媽媽也是世間的眷屬之愛嘛，對不對？爸爸媽媽，孩子先生太太等等，都是世間的眷屬之愛，佛教裡是這樣講。所以還有這個眷屬之愛的掛礙，沒有關係，作為人子應該這個樣子。所以，如果一百年之後，你有機會，再重回看看釋迦牟尼佛真的要我們知道什麼，那個時候如果你能信那最好。我的意見是這個樣子。

所以，我們就談到了，為什麼一個世間的眷屬之愛，就可以讓你對釋迦牟尼佛講的佛法真正的核心隔開，為什麼不能接受？哎，就是因為眷屬之愛掛到。這個並不是不對，但是我們作為世間人呢，有這種burden（負擔）of human bondage（人世束縛）。Somebody講得of some human bondage there。所以，無可厚非。從此你也可發現，我們世間有很多的a lot of bondage there（很多的人世束縛），處處都是很多的一個restriction（限制）。那自己不覺得是痛苦，但是有的時候呢，反過來想想，很多世間上的名利，都很沒有辦法讓我們睜開眼睛看到佛講的真的道理，這是一個困難。

因為時間只有一個多小時，不談世間的很多掛礙，如何在短的時間，把我所瞭解的，把我摸索了四十多年的，現在七十多，那麼以這個學科學的，作為一個外科醫生，那麼，經過這幾十年來的研討，把直接的話，想利用這個短短的時間，向各位報告，給各位作參考。因為我頭一次碰到這個佛法，也是因為（想知道）他到底要我們什麼，修了這個我們死的時候可以往生西方嗎？那不修的人不能去？那這個太不公平了吧，只是因為你不知道，沒有認識佛法，沒有修，所以你不能去，那只修的人能去，這個太private（私有）了吧。所以我覺得就有懷疑了，應該不是這樣。那麼我從哪裡下手，當然是剛開始不知道呀，自己也糊里糊塗，找師啊，找書啊，找經典啊，這本書看看有點不滿意，又再翻別的，別的看看，剛開始非常興奮，好像找到了，過一會呢，又覺得不大對，從reasoning（推理），從我們的theoretical thinking（理論思維），就覺得有一點不妥。經過這樣子過來之後呢，最後，總結出大概東方不是西方吧，南方不是北方吧，那麼知道了這個。有一個固定的東西讓你知道，這個東西已經不是佛法了！你認為這個就是佛法，你認為的東西，那靠不住，這個是佛法的特點。

當你覺得這個是對，這個是用頭腦決定的，千萬不要上頭腦的當。你說「這麼講非常有道理，這個才是佛法，那麼講沒道理，那個不是佛法。」這個是以頭腦來決定哪個才是佛法！還有一個方面是情緒的，感動了，唉喲，耳朵裡面有阿彌陀佛的聲音出來啦，南無觀世音菩薩啦，嗡瑪尼唄咪哞就跑出來了，認為這樣才是佛法。靠情緒證實的不對，太理智的也不對，這是佛法的妙，佛法的妙就妙在這裡。你不能憑你的感情，憑你的情緒，憑你的這個自己的身心上發生的變化說「哎唷，修了佛法之後，我變成強壯起來了，健康起來了，不怕冷了，也不用吃那麼多的飯了，」或者是我本來很容易生氣，現在不需要那麼生氣啦，可以一下子忍過去啦。本來很貪心，現在學了佛之後呢，貪心就少了，貪嗔癡慢疑慢慢變少了，噢，以為這個是對了。我說這個是很有效，但是不一定永遠有效，不相信過了兩年三年碰到大災難統統又掉光了，所以這個也靠不住。就是說「這個理智來的，情緒來的，宗教的情緒，迷信類的，好像迷信似的一種，你的emotional都不對。」

那麼什麼才是對呀？很難，真的很難，不能用頭腦想，又不能用推論，又不能說哎呀，我就信他就好了，阿彌陀佛一聲就好了，或者嗡瑪尼唄咪哞就好了，或者是灌頂就好了，也不對，那怎麼辦？所以很辛苦，因為自己也不知道哪一位是明師啊。你認為，你是我的明師，至少你自己，有佛的世界，佛的世界你接觸到了，你才知道這位是真正的好老師。如果你還沒有接觸到，how do you know he is the right teacher（你怎麼知道他是一位明師呢）？沒有判斷的基準嘛。你的判斷的基準完全是個人的，你一個個人的喜好嘛。喜歡我就認為他對，不合我的口味就（認為）他不對啊，這樣靠得住嗎？佛講每個人的口味individuality、都是不一樣的，different taste。那你怎麼能說，我喜歡鹹的，就是看到一個鹹鹹的就對了；哎，我是喜歡甜的，嘗到這個老朱的身體，我嘗一嘗，哦，甜的，這位老師對了，也不能這樣講。所以，這個是一個point，大家先明白這個。


　　那我那個時候下手在哪裡呢？釋迦牟尼佛是怎麼樣才說他想要把佛教，他得到的這個法傳給人，什麼時候才開始這樣。那就看看他自己的歷史啊，先不要看經論講什麼，法師傳什麼法，修法儀軌怎麼靈不靈那個先不看。因為我們相信佛法，相信佛嘛，那麼最重要是，他老人家不是佛的時候，他為什麼要想求法，求佛法，他什麼時候才覺得他對了。這個很重要呀，他自己沒有覺得對，那他就跑出來亂講的話，那這個佛就靠不住嘛。兩千多年了，我們一直都崇拜他，很多的高僧，修行者，都是尊敬佛，相信佛，所以不是那麼隨便說是自己對了，現代的很多的宗教都是講自己對了呀，嗡一下，哞一下，新興的宗教，就是新佛教啦，新佛宗啦，一大堆來。釋迦牟尼佛是這樣的嗎？不是的！

那大家知道他怎麼出家？他本來是皇太子，有地位，皇宮裡後宮佳麗三千人呢，要什麼有什麼，身體又強壯，家庭教師那麼多，武的文的，文武都是專才，厲害得很，又聰明又漂亮又帥，體格強壯。那他為什麼突然要想逃離皇宮，就是因為看到很多人苦惱，很多人痛苦，不管你今天做大官，很有錢，很漂亮，哎，會老啊，會病啊，會死掉啊。一下有錢，過兩年變成乞丐了。一下是很健康，兩年之後心肌哽塞，送到醫院裡吸氧氣了。所以他看了這個人間無常啊，你不能說是我怎麼樣好就永遠這樣好，他覺得每一個人都逃不掉這個無常的人生。碰到無常，當然是痛苦啦，什麼事最痛苦，無常，會變掉。你不要以為乞丐變成富有，就變掉是很好，我告訴你，變富有了之後，後面等著又變了，又變什麼？又變成窮光蛋了，而且一天比一天老。

所以，他覺得人生，將來成為這個皇帝也是一樣，很多的痛苦在等著我們。他就為了這個，這個到底是怎麼回事啊？生下來就是一定要苦嗎？一輩子就這樣過去，然後，最後還是一命嗚呼，也不曉得跑到哪裡去，那個時候也沒有人講淨土啦，西方啦，因為佛還沒有出世啊，他還在皇太子的時候嘛。他是慈悲心，就是慈悲心發了心，要解決這個問題，如何才能做到做到沒有痛苦沒有煩惱，能做到嗎？他就拚命去外面找。他就逃出皇宮去，他的爸爸當然很著急找他啦。但是他呢，六年都在外面，拜訪名師。印度那個時候也是有高手很多啊，有變靈異的，有修法把窮人變成富有的，或者是生病可以治好的，很多法門，放光啊，等等都有。他就外面去學。

學了六年，六年學來學去，最高的哲學大師，阿羅邏迦羅摩，這些，可以教你打坐，一打坐入定。九次第定，九次第那個大定，最高最高的滅受想定。受陰想陰就是思想都不動，受，受陰，受想，受陰就是觸覺，痛覺，或者是樂感這個觸，feeling，touching sensation都不會干擾你。他不會覺得痛，你入定了之後，人家用刀割呢也不痛，流血流到死他也不會痛苦，這個是因為他可以打坐入定。大家都打坐嘛，很多人教你們打坐啊，要止觀，要怎麼樣慢慢定定，定到這個萬里無雲啊，都是一片晴朗，對不對？最高最高能夠做到什麼，釋迦牟尼佛做到的，因為那個時候可以教他這樣打坐，做到讓你刀割，火燒，你都不會燙，也不會痛，死就是死，死也不會痛苦，就是滅這個受陰。

想陰呢？色受想行識的受陰跟那個想陰。想陰是什麼？你坐在那裡總有很多念頭來來去去嘛，打坐打的很好的人，也很難那把這個想陰（滅掉）。想是他自己跑上來的啊，你知道什麼念頭上來是你知道，但是那個念頭不是你請來的，對不對？他跑去是自己跑掉，哎，也不是你把它趕走，新的（念頭）又來了。我們打坐打得非常好的人，也是念頭都在動，來來去去，你就是不干涉他，不理他，他也是來來去去，對不對？他認為這個不對，那個時候那個教打坐的老師說是：你打坐的時候還有念頭上來沒什麼好。更高的坐是「一打坐，你有本事，用什麼呼吸法，數息法，隨息法，或者是觀想啊，不淨觀，什麼白骨觀啊，或者緣覺，佛觀，你給我做到念頭都不來不去，」念頭不來你給我做做看。這個我們叫做無想定，沒有念頭來來去去，這個叫做滅受想定，可以做到嗎？釋迦牟尼佛老早就做到了。

這個六年的在外面，我們平常很多人在一個道場，教那個打坐的，什麼定也好，摩訶止觀也好，大乘定也好，很多人以為，我定到最後，止到最後，觀，智慧出來了，止觀雙運，兩個東西都動，想陰來了慢慢掃慢慢掃慢慢掃，想陰都不來攪你了，念頭不來，就沒有把念頭除掉的問題對不對？一片晴朗。受陰厲害了，你用刀割你不痛，燒，用火燒也不燙。現代有沒有人辦到？現代的人，我請問各位，現代的人有沒有人可以做到這樣。你去找，哪一個教打坐的教定的，有這個本事？那個受陰想陰都滅掉了，有沒有這樣的老師？我都沒有，沒有辦法做到，打坐像是煞有介事的好像非常厲害，佛一樣坐在那裡。你稍微用那個，不要用刀啦，用指甲捏一把，他就跳起來，不要那麼大，痛得很，何況是用刀割呢？可以嗎？所以，我們還是少吹牛比較好，打坐定，定到受陰想陰都停掉了，多高啊，釋迦牟尼佛本身，他還沒有成佛以前，認為這個還是不是。

各位想想看，我們看到這裡，很多人勸我們，轉河車啦，三脈氣啦，怎麼轉怎麼動，最多能做到滅受想，受陰想陰都沒有，你都做不到，還教什麼定呀。知道意思嗎？釋迦牟尼佛這個定他不要，所以它能成佛。如果他要了的話，今天還是一個外道的，表演這個靈異，化光分身的這些，都在身心上的變化騙人家。我今天講直接的話！

這個是的確，我們要想的，我們要一個比較那個，一個scientific（科學的），一個非常清楚的想。這麼高的定境做到了，釋迦牟尼佛為什麼認為這個還是不對，不能解決人生的問題，什麼道理？因為滅受想定，你做到了，打坐了，坐得很好啊，不管你用什麼方法，隨息法很棒，參公案很棒，數息法，數一二三四五六七八九十，或者是那個督脈上任脈上搞，很多的法門呀都沒有關係，或者是火大觀，水大觀，地大觀，風大觀，都可以做。但是釋迦牟尼佛為什麼他做到那麼高的定境，還說這個This is not what I want（這個不是我想要得）。Why（為什麼）？How come（為什麼）？因為這個東西，你打坐入定了，這一堂假定我用很多的方法教你，你做到了，根據我的方法，你可以做到這個受陰想陰都不動，你要不要出定？出定就是又回來跟平常人一樣的生活，要不要出定？那進去出來進去出來幹什麼呢。你買票到遊樂園去玩玩，你永遠住在那裡嗎？你不回家吃飯洗澡睡覺嗎？那你那麼高興，買票進去，遊樂園很好玩啊，一個小時一個小時，什麼大輪轉啊什麼東西，好玩對不對？噢，我有靈異，我有通了的樣子，能夠有宿命通，神足通有了，到遊樂園區去玩一樣很痛快啊，但是你要永遠在那裡不讓你出來，你肯嘛，你嚇壞了，趕快那個票子丟了，回家安穩的過平常的日子。懂得這個意思嗎？

很多人因為定而有很多靈異的，等於說是你進了遊樂園去玩的很痛快，你想不想回家？你能夠永遠一直在那個定中嗎？你不要出定嗎？你不要回來家裡洗澡換衣服躺在床上嗎？所以你不要以為那個，花花世界靈異的，你做不到人家做得到的，羨慕他，你會瘋死，有一天你就會給這個搞死。所以釋迦牟尼佛不要，何況是現在教那個定的人還做不到哎！這個，這一點我們要檢討，好好想想，釋迦牟尼佛為什麼不要這個，丟掉這個定( 滅受想定)，他求得定是什麼定，佛的大定。佛的大定是什麼？



　　現在講那個正題啦。不是我們在身心上，做一些這個操作修煉，能夠表現得和別人不同的殊勝的那個樣子，化光啦，或者出火放水都是，釋迦牟尼佛他不是，他不要這個。他要做的是什麼？佛的大定，大定，大定是什麼？沒有出入。不是進到定然後又從定跑出來，這個有出入，他的定沒有出入。那沒有出入，我們那個不學定的人不是沒有出入嘛，根本我們沒有學定哪裡有出入。就這樣沒有出入，哎，問題就在這裡。沒有出入的定，你為什麼這個叫佛的大定？釋迦牟尼佛說，我跟你講，你們原來把這個，現在我們不是認為這個身體是我嗎？這個body，我們現在這個身體，還有一個我們說能夠思想的，能夠講話的，能夠知道你喜歡我不喜歡我的，精神的作用，我們講靈的作用，精神和肉體的作用，body and mind（身體和精神），我們以為是我們的unit（單位），這個combined body and mind（聯合起來的身體和精神），這個存在，this existence（這個存在）以為是我。釋迦牟尼佛笑笑說：你在這個上頭啊，搞來搞去，想他要入定不要出定，能夠做到兩個月三個月不出定不吃飯，在土中埋著，挖起來還活到，你在這個上頭用功的話，永遠沒有辦法解脫你的煩惱痛苦，這個不是佛的大定。

佛的大定是什麼？告訴你說，每一位朋友，現在坐在那裡，聽我過去的種種的這個經驗，我學到的一些關於佛的這個要旨，這個本身你以為你坐在那裡聽嗎？不是你在聽。是誰在聽啊？另外一個你嗎？你又想另外一個你，用頭腦想了。你認為我這個，我現在坐在這裡，我的耳朵，我的頭腦，我的心臟動，我的呼吸，所以我活到，所以我能知道瞭解你在說什麼，並且我知道這個華語，所以我會瞭解，你這個聲音，本來是聲音，聲音會轉成我的思想，我能夠瞭解。這個東西好像我在做這些事，I am hearing（我在聽），I am listening（我在聽），I am looking at you（我在看著你）。就是有一個I，I在那裡。不知不覺就有那個I，我我我，釋迦牟尼佛學了那麼多法，最後發現，這個I，我們認為，深深以為這個是I，這個problem就在這裡。問題就在這裡而已，他沒有其他的問題，我們每一位沒有其他的問題。你把這個東西當作我在做啊，我在修佛啊，我將來能夠到西方淨土去啊，或者將來我能化光走啊，都是那個我要的，那個我的wish（願望），懂嗎？但是你沒有檢討，沒有discuss（討論），think it over and over again（沒有仔細想想）、think of what（想什麼）？what am I（我是什麼）？

不是你看你說的就是I呢。有一個I你才能看嗎？有一個『你』你才能看嗎？有一個『你』你才能修佛法嗎？有一個『你』你才能看到佛法，我要恭敬你。不是有一個，有一個你才能做到啊，這個很難啊，一下子講到這裡。其實呢，釋迦牟尼佛，我們看他的成佛的樣子，他經過六年，跑來跑去都找不到一個很好的老師，最後他決定那我自己來啦，這些老師教我那麼多靈異的好的方法，可以變水變火，但是我覺得這個還不是。所以他在菩提樹下坐下來嘛，那有一天早上抬頭一看，那個星光啊，天邊一顆星就是他的老師啦，星光就是他的老師，奇怪，一閃，射到他的眼睛裡來，那麼一下成佛。不是釋迦牟尼佛變成一個不生不死，不增不滅，長壽的，在涅磐境界的那個非常偉大的，真善美俱全的一位存在，不是的。成佛的意思就是他自己知道，哎唷，我抓錯了我自己啊，真的我自己不是這個，這個叫成佛。






　　所以大家不要以為，釋迦牟尼佛在那個時候看到明星，以為那個星光裡面還有很多祖師爺，比佛還先成佛的，灌到眼睛一道光進來，當作是一種灌頂，這樣以為就錯了！佛法根本不是這樣子。他說：「哎唷。」他講了什麼話？他說奇怪呢…。那個時候他才知道呀，他在已經滅受想定都做到了，他的打坐不像我們能夠做到三個小時就腿痛了，酸了麻了，然後呼吸法數吸法再來，觀想水大觀出來了，哎水大觀掉了再來火大觀。他不是這樣啊，滅受想定，不痛不癢，火燒他也不會燙，刀割了他一點也不痛，是這樣的呢，一個念頭都不來，能夠做到這樣呢。那麼高的定，好了，我們能夠有幾個人做得到，這是一個現實的問題。How many people can do that（有多少人可以做到那樣）? Meditation（定）？What is mediation（什麼是定）？你自己認為這樣比較安靜下來，比較清楚，不會有情緒的動，這個叫做定－－那是你想的。因為你是人，所以希望這樣好像比較高，比較殊勝，比較（？？？），比較（？？？），比較stable，比較怎麼樣。那如果你是一隻青蛙，你還要這個定嗎？青蛙不希罕這個定哎。如果是一隻鳥會嗎？一隻狗，他才不要呢，他寧啃一塊肉，青蛙要吃一隻蚊子，那個比你們人喜歡的定還喜歡呢。我們要知道，我們認為這個殊聖，是人的世界看。因為我們是人，所以對這個喜歡啊，如果你不是人還會要嗎？像我們看那個青草，我們看起來青草怎麼可以當飯吃，牛羊來了會把青草當成我們的白飯吃。所以，我們講，佛教、宗教，神、佛，你不要忘了，這是我們人的思想、人的想法在那裡。

所以，釋迦牟尼佛是頭一位，發現這個真理，發現這個事實。哎呀，奇怪，我們認為一直以為是我的這個『我』呢，是自己想出來的『我』啦。那麼你吃飯，呼吸，心臟動，血液在流，你能夠思想，並不是我們想的那個我在動，那個是什麼？自然宇宙的這個法界的，我們這個用文字講就很難聽啦，什麼法界法性又來了。其實那個動的那個東西，背後有什麼，看不見摸不到。讓你能夠心臟動，血液流動，思想來，又過去，過去它也不留痕跡噢，來它也不曉得從哪裡來思想。這個思想在哪裡製造，不是腦部製造啊，如果是腦部製造的話，不要血液去嘛，一定要血液，一定要心臟輸送到那個（大腦），那麼血液去，光是血液可以嗎？還要氧呢，那缺氧的地方，你就慢慢會昏沉過去，想的力量就沒有，消失掉了。

所以你能夠想，why you can think（為什麼你能夠想）、thinking itself（思想本身）哪裡來的，找不到啊，你為什麼能思想，思想不是you produce it（你製造他），you produce it（你製造了他嗎）？where is the factroy（工廠在哪裡）？在哪裡製造，腦裡製造？腦裡誰製造。你有一個念頭來，How do you know you make it（你知道你怎麼製造的）？Can you make your thought（你能製造思想嗎）？你來了之後你才知道，啊有什麼念頭，那個念頭來以前，你能知道嗎？你不知道啊。來了這個念頭，A這個念頭，哦，饅頭，那個饅頭的念頭一來，你的頭腦可以去discriminate（識別），can differentiate（辨析），can tell（分別）。哦，饅頭，饅頭的念頭不來，你分別什麼，你要認識什麼東西，recognize（辨認），what you recognize（你認識什麼）？ There are something before you recognize（在你認識前會有先一些東西在），something before you can differentiate，you can tell（在你識別前已經有些東西在）。You know that？一定有東西上來，這個東西，這個念頭，我剛剛講得是饅頭，這個饅頭從哪裡，這個是饅頭的一個念頭從哪裡來？你知道這個饅頭的念頭來以前你知道有什麼念頭要來嗎？你根本不知道有什麼念頭來啊。來了之後才知道，我想到這個，想到生想到死，想到佛法，現在談佛法也許想到昨天的那個大菜好吃。你不希望他上來，他也上來，你也沒有辦法，忽然一個「昨天那個菜」的念頭上來，你說不行，現在在聽法，不要想他，他來了之後你才講東講西，喜歡這個不喜歡這個，這個可以那個不可以，來了你不能防他。那你說這個念頭好，我喜歡，你停得住嗎？You can keep it？你根本沒有辦法keep it。他要走掉就走掉，新的那個念頭又來了，你不得不又去認識他，不認識它有沒有念頭，很多念頭不經過我們認識就消失掉了。我們做醫生的知道，腦波啊，腦波有很多的那個wave，EEG，腦波啊，腦裡頭細胞的位的變化，裡頭有一部分我們catch，我們抓到的上我們的意識，大部分大部分都沒有上我們的知道的這個screen，就流過去了，流過去了，你怎麼知道啊，你以為我知道就是你的全部，錯了。如果那些全部要上的話，每一個血球流到這裡，流到這裡，我們的那個一個cubic media，那裡頭紅血球有多少？500萬個紅血球在滾滾滾滾在跑啊，他撞到那個血管牆壁你怎麼不知道啊，血液輸送到哪裡輸送到哪裡，你怎麼不知道？心臟這個動，肺我們在呼吸啊，打坐呼吸隨吸法，空氣衝到哪裡，多少空氣跑到你的肺的哪個部分，肺感覺呼吸到哪個細胞嗎？你定很好，你tell me，你吸多少，空氣在哪裡交換，空氣的那個氧和二氧化碳交換對不對？吸了那個oxygen（氧），你要把那個carbon dioxide（二氧化碳）拿來，把新的O2（氧氣）給它交換，在那個肺的那個realveolus（肺泡），你知道嗎？每一個人不知道，不知道啊，不知道那你怎麼交換的，不曉得哎，是你交換的嗎？不知道。那是誰在活的啊？我活得，那個『我』是一個代號，不是你有本事活哎，它自然在那裡動，你都不知道。這些東西應該有接觸嘛，交換有接觸，contact，應該叫做觸感，我們上我們的意識嗎？沒有啊，但是有沒有在腦的那個波裡面，有啊。粗的還上我們的意識，細的還上不了。

你看，這實際的情況是這樣，所以我們認為，我多麼寧靜，多麼清楚，那是你上你意識的screen，consciousness screen（意識螢幕），you know that（知道嗎）？或者說monitor（監視器），consciousness monitor（意識監視器），那個上頭顯的部分，你才知道，「哦我知道我這樣我清靜得很。」哎呀，不上意識的一大堆，那個清淨不清淨啊，那個不算清淨不算不清淨。清淨不清淨是根據你自己喜歡的那個樣子，現在頭腦不會亂，思想很寧靜，那是你根據，according to what？your habbit（習性）講得啦，ok？先要認識這個東西。

所以，釋迦牟尼佛說：「哦。」那麼一道星光就讓他一下子清楚這個事情，一下子讓他好像顯在一個螢幕上一樣。不是經過你的思想，有一個螢幕monitor，有一個影像投射去，顯出來是不是慢慢一條一條畫出來的？那是whole of scopic（一下子全螢幕幕顯）。等於一個影像照在一個螢幕上，是不是一點一點一點一點顯出來，他整個砰一下子顯，一下子整個就顯。思想是一個一個來噢。畫一個圈子，一點一點一點一點，在黑板上或者白板上，一點一點一點一點這樣，每一個點每一個點你都要點對不對，點到連接起來一個圓圈，那麼你的眼睛看說，啊，一個圓，那是你把一點一點一點的變化，你把他們在腦子裡連起來叫做圈圈噢，其實每一個點的變化change there，every point just changes，你把他connect（連起來），然後說是這個是circle（圓圈），這個是圓的，圈的。你用頭腦加進去你才說是圓的，圓的那個像，picture iteself，每一點每一點只是那一點的變化，對不對？那一點的變化映到我們的retina（視網膜），那個把他連起來，這個是要靠你的頭腦，brain work，you see？所以，你說圓圈的時候，已經把變成你的思想，你的想裡頭的一個東西而已，根本沒有一個圓圈這個東西，這是用圓圈代表。

如果，你能夠有智慧，一樣的道理，推廣到我的身上，我每一點每一點每一點，輪廓啦，鼻子眼睛啦，衣服啦，每一點每一點在你的網膜，網膜上是相對的一點一點變化而以，把這個連接成為一個人像，是洪醫師，要靠你的brain work。你沒有推想，沒有我這個，人相都沒有，每一個人都是這個，所以我看到你。在禪宗祖師聽起來看到你，方便講我看到你可以。但是你呢，徹底的，我現在是用道理講，這個東西不是在道理上撥弄啊，沒有用啊。

實際上那個，實際的，每一點每一點觸到網膜的實際的感受，那個實際的實在的一個樣子，實相無相是這個意思，顯這個相，其實這個相，你把他連成人的相，連成朱老的相，連成羅醫師，那個楊老大的相，是不是我要靠我的brain work？腦的智慧把他連起來才是有你的相，有你的樣子呢。其實你是無相，把這個佛法叫做實相無相，是這個意思。根本沒有一個圓圈的相嘛，對不對？每一個點點點的變化而以，你怎麼把它叫做圓呢？所以叫做實相無相。但是有相嗎？有啊。每一個點上有corresponding。那邊有一個點，經過光線，跑到我的眼睛裡面來，反映在我的網膜上是一點，外面跟我是一體的東西，所以馬上有這個變化在這裡發生，外面跟我是一個東西，好像分開來了，其實是一個，一個，一個東西在動，所以釋迦牟尼佛就發現這個，才叫做，哎呀，我與大地有情同時成道，講這個話講出來。他不是想出來的，就是這麼看這麼聽，這個中間，我們的看，我們的聽，實在統統都是，我們借用佛法，法界的動，我們都以為是我在看，我在聽，就在這個地方上，所以我要生，我怕死，我的生死，對生死有恐懼因為有我嘛，這個生死是我的生死，你所以才有一點掛礙，如果我的生死這個我的妄想，這個錯誤的想法，你自己真正徹底的知道這個是錯的想法，有什麼誰的生死。

所以，他那個成佛，就是等於，那個一道星光射到他的眼睛裡頭來的時候，他才講了一句，奇怪呢，眾生，就是很多啊，很多朋友，畜牲道的貓啊狗啊，阿修羅的那個鬼神，神啊，天界的神啊，或者地獄界裡頭的眾生，統統都是，包括天界天神，你不要以為他們高高在上噢，都是一樣，眾生本來具有如來智慧德相。昨天我介紹的這個，本來都是如來啊，如來是誰啊，不是有什麼特別的如來在哎，你不要以為如來，講到如來就有一尊如來很棒很棒很偉大的，啊，跟他的智慧德相都一樣，又把如來呢在頭腦裡頭想像有一尊如來，我們的智慧，我們的wisdom，我們的function，我們的appearance，跟他顯得都完全一樣，他能喝水，我也能喝水，他曉得餓我也曉得餓，他曉得飽我們也曉得飽，他那個念頭來來去去，自然的來自然的去，我也是自然的來來去去，你認為那個是如來是非常特別的，非常殊勝的如來，你就錯了。如來就是這個能看能聽的function itself（功能本身）。




　　不要又把如來誤解為「我們就跟如來一樣有他的功德，有他的相，」這個又不對了，又喜歡動你的頭腦設想一個偉大的什麼存在。他告訴你，你這個能看能聽，為什麼這個東西你不想看都一定照，有個聲音你不想聽他都響，對不對。現在我們在，我們在說一些佛的道理，佛的這個dharma talk here，如果有一隻牛叫了，還是各位有牛叫得聲音響起，為什麼？外面跟各位是一體的。我們硬認為是我在這裡，我聽牛叫，所以就有煩惱，怕生怕死，統統來了，爭名奪利也不是這樣來的嗎？其實你這個的存在和宇宙間的行雲流水，雲在飛水在流一樣的，該怎麼流，向東流就向東流，該漂就漂，該彩雲就彩雲，該烏雲就烏雲，該變成水就變成水，沒有一定的那個樣子，這是我們的樣子，這種function，這種這個功能，等於是我們，這個功能function iterself，我們可以講這個是佛。

佛哪裡找？哪裡找？佛到哪裡找？釋迦牟尼佛是把這個點出來的，你們以為是，你們是凡夫，各位是凡夫，我要修行，我要努力，我要聽法，我要打坐，我要入定，定到什麼受想都沒有，不動了，那不動以後呢？然後呢，then what（然後呢）？然後呢？你做到了又怎麼樣？要不要死，釋迦牟尼佛都過去了，怎麼不死。但是問題是釋迦牟尼佛告訴我們說，那個死的，我們以為，每一個人都以為自己死，或者是我的朋友的姥姥的朋友，100歲了死了，那是一個錯誤的錯覺裡頭，你憑想憑想才能說我在這裡，洪文亮在這裡跟各位講些佛的話，憑想才能有這個念頭，沒有想沒有這樣，沒有這樣不可能講話嗎？照樣講，肚子照樣餓，說多了我口渴，照樣口渴，所以我要喝一口水，對不對？懂這個意思嘛？並不是一定要『你』在才能知道口渴，才能知道說坐久了屁股會麻，腰會痛啊，不是這樣，行雲流水般。

所以，他那個星光一照的時候，他知道是，哎呀，眾生都跟那個如來一樣有智慧跟德和相。那如來千萬不要誤會，你在想像，聽到釋迦牟尼佛這麼講，你就想像有一位如來，「啊，我們有一天，哦，那麼一下子，跟他的智慧德和相都一樣」這個又是你自己推想出來了，OK？千萬不要這樣子。那麼如來是什麼？你在那裡動，能看，能知道的，心臟動，血流動，血液動，一大堆，腦子的思想來來去去，你也不要製造他，用完了他就自己跑去，你知道的一部分，大部分不知道，暗地裡就流過去，你也不知道，這樣很自然，沒有事啊。你以為我要道我要成佛，那個我的希望來了，還不是在又被那個『我』玩弄掉了，你不要被那個『我』玩弄掉，本來很好的，餓了就吃飯嘛，但是不能借口說想困就睡覺了，借口說我懶惰我工作還沒有做完，唉，我想睡我就睡了，不管什麼，這個是借口啦，又那個『我』跑出來借口啦，還是那個『我』做怪的啦。借佛講得這個道理，然後說是。其實是那個假我主張他的個人的意見，然後說，放自然啊，我要睡覺了，那個「小我」又跑出來主張意見了，千萬不要弄錯了在這個地方。

講了一個小時那麼多了，再講一點吧。他還有一句話，成佛的時候很重要的一句話，還有一句話就是最難最難瞭解的一句話。他說什麼？我，釋迦牟尼佛講，我與大地有情，下面嚴重了，下面就是我們覺得是nonsense（沒道理），我們自然會覺得nonsense（沒道理），我和大地有情，下面呢，同時，at the same time（同時），simultaneously（同時），at the same time（同時），at the same time（同時）吃飯嗎？at the same time（同時）喝水嗎？不是，at the same time（同時）成道。「我與大地有情同時成道」！哇，釋迦牟尼佛講真的還是講假的啊，騙我們的啊，成道就是成佛嘛，成道了嗎，成了道了嗎，不必那麼用功修什麼時輪金剛啊，准提咒，南無薩多吶……，唸唸念十萬次，十萬次還在拼噢拼噢拼噢，想要有一天成道成佛。釋迦牟尼佛講了，我跟那個師父講，師父啊，你叫我們一天念那個一千次准提咒，或者准提咒太長了點，阿彌陀佛也可以吧，或者是這個也長了，南無佛，那麼好了三個字，那麼有的時候說，哎呀，這個三個字，有啊，大圓滿的，我跟南開諾布對談啊，最後說，南開諾布仁波切最方便是：「阿，」我說對啊，對啊，嗡阿轟的『阿』字。上堂修法說：「阿，」今天早課完了。念阿念阿，南無薩多吶….。那個時候，那個三四年前，拚命念啊念啊念啊，坐車也念，上廁所也念。他說這個密咒可以什麼地方不乾淨的地方都可以講，有些法師說不行噢，阿彌陀佛不能隨便在髒的地方念。所以，我那個時候方便的時候就改，改做南無薩多吶…，出來就阿彌陀佛，阿彌陀佛。

這樣子用功，不知道，不知道方向，亂衝啊，拚命啊，比現在還熱忱。但是那個用功啊，比現在的，好像是，沒有用功的用功才是費力唉，那才是真正的修行，不用功的用功，時常都不會偏離。不會，那個，好像那個飛機的駕駛員，跑道下來了，稍微偏了一點就衝出跑道了，那速度又快，跑道又短，那飛機747，你稍微彎了一點點，馬上衝出去了，那個下來都是非常對準鼻頭，那個飛機的鼻頭要對準飛機的跑道中線下來，偏了一點就不行，馬上不對。所以，念佛，觀想，打坐這些都是基礎，時常是你在念佛，修佛，打坐，數息法，什麼隨息法之後，你知道正確的方向，那個跑道的，那個跑道正確的方向錯了，你能不能landing（登陸），不行啊，要成佛一定要對準那個航線下來啊，偏了一點那就非常危險。

這個，比念佛觀想打坐還難，為什麼？對準這個航道，對準這個跑道的中央，什麼叫對準？你不要把那個假的我抓住以為是我，不要被這個東西騙，一刻都不能讓他騙，不管你在笑，喝水，或者跟人家談笑，抽煙，唱歌，唱歌都不能偏離。我在唱歌的念頭下去唱，跟唱歌就是唱歌，唱歌就是整個，歌跟我都不能分成兩回事。聽人家的話，我在聽，有一點，航道有點偏了，聽就是聽啊，講就是講，不要說我要講給你們聽，讓各位都知道我摸了那個佛法三四十年，我有很多的經驗，有這個念頭進去了，我這個話已經亂七八糟了，已經是在賣膏藥了。

就是那麼簡單，稍微有一點，平常認為是我的那個我的念頭呢，夾雜到你的所有的動作裡頭去，這個動作包括善的惡的。惡的裡頭沒有加進去，惡的變作善的，善的行為加進去了，善的行為馬上變成惡的。所以人家看不出來，一般的人就莫名其妙。這是平常聽正法，然後你要用打坐的方法，隨便都可以，禮佛的方法，念佛的方法，隨便都可以，它只不過這些方法都是要我們把自己認為這個是我的，這種自己想起來的，我們叫做妄念，錯誤的想法，把它根除掉，根除的方法不是說這個是錯的，所以我不要，這個沒有力量。你聽了半天說這個想法是錯的，知道這個是錯，不會變成你的力量。要把能夠認到，能夠認到真正的自己，真正的自己不是有一個真正的自己讓你認到。當你認到這個是真正的自己，是誰認到啊？那個假的認得到嗎，你還玩什麼，你又不要拿起那個假我玩，只要把這個是我在聽，我在看假的念頭沒有了，就當下就對了，你不必再找。這是佛法。不要向外求，有什麼好方法。你最近好像不會生氣哦，你告訴我什麼方法，no，not in this way。他只不過是讓你知道，我與大地有情同時成道的意思。

我與大地，大地是什麼？nonliving，沒有生命的，有情呢？是living，living people。不管是天道的，或者是阿修羅道，地獄道的眾生，有生命的。大地有情就是什麼？有生命沒有生命的，統統啊，沒有生命一塊石頭是，一朵雲也是，一滴水也是，包括這些東西，虛空算不算，也是，空間也是，有生命的，沒有生命的，釋迦牟尼佛成佛的時候，he declared，他大聲地宣言，我，悉達多，跟不管有生命的沒有生命的，今天這麼一下，同時，at the same time，那個時候是什麼時候啊，兩千…可能快到兩千六百年以前吧，那個早上，同時在那個時候統統，在那個時候成佛了、成道了。

所以，我昨天不是講嗎，有一位法師在電腦上講他說這個有問題，釋迦牟尼佛可能不是這樣講，後來的人可能是筆記記錯了，或者是故意加進來了，加醋加鹽。他的反駁很簡單，如果那個時候，有生命沒有生命，石頭一草一木一滴水都成佛，地球也成佛了嘛，太陽也成佛了嘛，那我的祖先也成佛了嘛，成佛的佛生的孩子，那個時候早已經老早成佛了的話，那現在我們還要在這裡苦苦學佛幹什麼，那釋迦牟尼佛吹大牛啊，對不對？




　　他見明星的時候，要注意噢，有生命的沒有生命的，沒有生命的你不要想，這個太難想，用想得太難想，就是有生命的一大堆嘛，狗啊貓啊，蟑螂啦，惡鬼啦，地獄眾生是不是有生命的，統統跟他一樣成佛，他們還是在地獄裡頭啊，有沒有人把他們救出來？沒有啊。那釋迦牟尼佛是不是那個自大狂？幻想症？他為什麼講這個話，大家看到這個話有沒有覺得奇怪呢？你覺得奇怪的話，這證明你和佛法還相隔八千里路，還不瞭解佛法，連瞭解佛在講什麼都不知道，而且甚至把東當作西，把佛講的淨土，佛講的成佛，佛講的成道，都變成你自己的成佛，你自己的成道，你自己的佛法去了，跟佛講的剛剛好一百八十度相反。如果這句話你看不懂，你聽不懂的話，因為你聽不懂，你怎麼修都沒有用，怎麼修都是修你自己的法。

你給我回答為什麼？為什麼佛一見明星的時候，其他的人沒有跟他學啊，他有很多的朋友跟他一起出家對不對，後來就是離開佛了嘛，佛要接受小女孩的羊奶供養啊，他們說哎喲，男女授受不親，你接受那個女孩子給你得那個羊奶喝，他們都跑開了，對不對？哎呀，你破戒了，犯戒了，清淨戒都守不住，你還修什麼法，很多人離開了，對不對？那些人也同時成佛。釋迦牟尼佛成佛了，一般的人，不管是修佛不修佛統統一起成佛。那不是說大話嘛，釋迦牟尼佛修道六年了是不是神經病了啊，不是問題嗎？這個非常大的一個問題哎。

所以，那位法師在網路上寫得有道理，他說如果是這樣的話，我也不用出家也不用修佛啊，拚命修佛啊，石頭都已經老早成佛了，我還不成佛啊，我的祖先都也成佛啊，怎麼辦？這個問題怎麼辦？難道你成佛了，我也跟著朱老一起成佛，你成佛了那麼一下就說大地有情與我同時成道，那洪文亮也是跟你一起成道。拜託拜託朱老，趕快成佛，你一成佛就對了，每一個人就都跟著（成佛），有一個人那麼樣的話，我們每一個在世的，we are in the same room，we are all becoming Budda。那就不是更好了嗎？那我們何必這樣在打坐啦，修定啦，念佛唸咒幹嗎，很辛苦啊。你趕快成佛，我就跟你同時成道。

錯在哪裡？我們不瞭解他這個話是什麼意思。我們認為是他，悉達多，修行六年的功夫，打坐入定啦什麼的，你經過這個苦修訓練，你今天成佛了，你是悉達多變成佛，我們理想的，我們認為是最偉大的一個存在。我呢，凡夫洪文亮，你也是凡夫，他也是凡夫，你成佛了，我還是糊里糊塗，奇怪。把他當作是悉達多太子一樣，他只變成一個偉大的存在，因為他有想到一個特殊的想法，或者是有靈光進去了，它變成這個滿身都是佛光，都是佛光，那麼想，第一個錯。不是這樣成佛的呀，他講得成道不是這樣我們所想像的，你修煉了這麼久，後來哎呀這樣子，你那個人變成了那麼好的一個人，殊勝的一個人，這個想法是我們的想法。釋迦牟尼佛成道的時候這個想法掉了，我們不知道，這是第一個錯。第二個錯是什麼？我呢，因為你，悉達多你成佛了，你說你成佛了，我這個洪文亮也和你一樣成道了，那旁邊的這個墊子，這是大地嘛，這個墊子，這一個麥克風，也因為老朱你成佛了，你變成朱佛，那麼這個麥克風他也成佛了，奇怪，麥克風哎，麥克風這個成佛，那杯子呢，杯子也成佛，這張紙呢，他也成佛，莫非釋迦牟尼佛昏了頭了，修了半天已經神經錯亂了？confused？

那是我們confused，不是他。我們始終以這種看法去看佛教，想自己變成佛，永遠沒有，沒有辦法，不是佛講的佛法，難道現在講得很多的佛法不是這樣講得嗎？你訓練，你打坐，你念佛，加持灌頂什麼。不是說別的教不好，不是這個，根本的東西釋迦牟尼佛在成佛的時候已經交待清楚，但是我們呢就忽略這個他的意思。以為是他講一些非常殊勝特殊的，他慈悲，他成佛了，所以他成佛了我們也跟著他同時成佛，他很慈悲，你們將來也一定都成佛，這樣自己亂解說掉了。為什麼？我們尊重佛嘛，我們不敢說他亂講話，只好把他解釋得圓滿一點，他就是等於說是你們將來一定會跟我一樣成佛，所以，in the future，you will become Budda，他是這樣解釋。

但是釋迦牟尼佛講得不是這個意思啊！老朱啊，你不要認為我是過去的皇太子悉達多，他因為修煉修行的結果，我現在變成你們所理想的Budda，不生不死，不增不解，不垢不淨，那個所有理想你都可以放到我的身上來，死而不死，生而不生，統統你們都可以亂講都可以，所有好的，能夠想怎麼好，都可以放在我身上，三十二相八十種好，對不對？不是的，不是這樣的悉達多，不是這樣成佛的。那麼我們說，釋迦牟尼佛說我們也和他一起同時，at the same time become Budda，當我成佛的時候，楊老大，羅醫師，你也變成佛，他也變成佛，他不是講這個意思。

那他講什麼意思？他成佛的時候，發現我認為這個是悉達多，我認為我是悉達多，一直在修行，苦了六年，噢，今天我變成非常偉大的一種，大家可以尊敬的一個存在，悉達多變的。他說這種想法，是我們自己糊里糊塗亂想出來的，本來不是這樣，本來是怎麼樣？我是大宇宙的存在，universal existence，universal existence 有沒有邊界？有沒有局限在「這個樣子才是我？」沒有！

那麼這麼樣子『顯』是什麼道理？小蠟燭點了，點起來的火焰是不是小點？我拿一個大的蠟燭點了，這個火焰會不會再大點？我拿個大木頭把他燒成火焰，一團火。火統統都是一樣的火，小蠟燭小，大蠟燭大，大火柴呢，就大火聚，每一個人每一個人都是像火一樣的顯。我小火，朱老大火，我笨一點，朱老聰明一點，我醜一點，朱老呢是帥一點。火焰的那個材料，蠟燭的材料，跟那個點的那個樣子，每一個材料跟那個遇緣顯得那個樣子個個不一樣這樣顯，其實統統都是火焰的樣子。木頭牆壁天空，太陽地球星星，都是這個整個看不見摸不到的那個法性海，給他摩擦了才會生火，沒有摩擦那個木材會不會有火？遇到緣就火出來了，火躲在哪裡？火躲在木材裡嗎？沒有。躲在那個fiction，動的那個，動的fiction（摩擦）那個裡頭嗎？動能裡頭有火嗎？在空氣裡頭有火嗎？沒有，氧是氧，它不是火焰，對不對？但是這些東西湊起來呢，我們講緣起，釋迦牟尼佛常常講緣起，costa，緣起就這樣，你不能找到什麼東西製造火焰，但是這些東西碰在一起的時候，optimal，optimal的costa，optimal的地點，它就有火出來。火是有光，有熱噢，會燒噢，會有亮噢，但是沒有出來以前，火躲在哪裡？你去給我找火出來，能不能找到火？找不到啊。但是我們人知道啊，這樣湊湊起來一弄一下，火柴也是這樣發明的啊，對不對？那個火石，石頭和石頭相碰的火花出來，都知道這個道理，但是這個火花哪裡出來，誰製造？不知道啊。

這個火呢，看得見，有光有熱，我們的身體，你的存在。聰明的笨的，老的少的，或者是健康的，有錢沒有錢，火焰的樣子不一樣，但是這個不一樣的各種樣子是從哪裡跑出來？誰也不知道。但是會跑出來，知道嗎？所以我們的存在就像火焰一樣，各個各個不同，佛也一樣那樣的火焰，我們也是這樣的火焰。但是，從哪裡跑出來，那個火性，火的原來的還沒有變成火以前的那個種子呢，遍滿，它沒有形象，沒有一個地方是他躲得，只要你這個緣對了，條件對了就跳出來，瀰漫宇宙。

所以說佛性遍滿宇宙，普賢世界，普賢就是講這個道理，我們用普賢講大家就覺得，噢，普賢菩薩的行願到處遍滿法界。隨時緣對了，condition對了，就有火焰出來，但是這個火變成火以前呢，火變成火的相以前呢，在哪裡？找得到嗎？找不到，大的呢，小的呢？重呢輕呢？什麼行色呢？都沒有。但是遇緣，就光熱跑出來，那麼緣呢，這一塊木材把他燒完燒完燒完，這一塊木材沒有了，火要不要熄滅掉，火熄掉，緣盡，火就沒有了，我們的緣沒有了我們就當然是走啦，到哪裡？火滅了火到哪裡去，蠟燭燒了，火到哪裡去？火往東方，火到西方走，火往南方跑，火到北方跑，火到淨土，火到穢土，火到地獄，火到哪裡去？

所以，《金剛經》不是大家都講嗎，無所從來，這個火從哪裡來？火躲在哪裡跑出來，不知道，你去找火沒有呀。這個火相的那個來源的種子看不見摸不見，但遍處，只要條件對了他就冒出來，不管歐洲美國大海上天空上，只要是緣對了，氧氣夠了，有材料了，摩擦他就出來了。你看，燒完了就火滅了，火滅了到哪裡去，亦無所去。《金剛經》不是念嘛念嘛，那你各位都是相信《金剛經》，還是相信那個輪迴的這個一時的方便的說法，你要死了的時候，那個西藏的慈祥，我在台灣講了半天，講了生死輪迴講了一百，講了六十幾場吧，在台灣六十幾場，在台灣巡迴演講，頭一次我講生死，介紹西藏的生死學，後來他們就跟著講了。

好了，我就請問各位，你講無所從來，就是像火啊，看到火嗎，很簡單的，打火機一打就出來，我說火從哪裡來？打火機的油裡頭嗎？油是油不是火嘛，那火石嘛？火石是火石啊，不是火焰啊。哪裡來？你說沒有空氣氧氣不行，但是氧氣不是火呀，但是火在哪裡，只要這些條件對了，他就升起來，懂嗎？沒有條件了它就消失了。所以說「我們的存在就是像火焰一樣，緣對了，就顯這個樣子。」你大塊頭大木材燒的是大一點的火焰，小木材燒的是小小的火焰，小火焰，是這樣而已，去也無所去，到哪裡去，消失在何方，找不到，這個是我們的樣子，這個發現是釋迦牟尼佛的發現。所以，他的與大地有情同時，大地有情同時成道，就是，原來統統是火焰，各種不一樣的樣子，有的顯有的不顯而已啊，都是一樣的那個火，火的樣子是各個不同，我現在悉達多我認到這個你們叫我佛，其實你們也是那個不同的火在那裡燒，石頭也是石頭那樣子燒，同時都是，都是法性海各個緣起不一樣的顯嘛，是這個意思。你這個不懂的話，奇怪，你成道了我們也就成道了，我跟你跟他分開來那麼想佛法，這不是對不起他嗎？他講的話不是這個意思。

好啦，時間可能也太久了，喉嚨可能也要休息了，所以，怕大家坐久了再講下去，講到明天天亮還講不完。因為道理是隨便你講，但是真正的東西每一位坐的太累了，腳麻了，有一點精神支援不了受不了，各個火焰不同的樣子在那裡燃燒，但是都是火焰，緣對了所以升起來而已，升起來有他的火焰這個東西嗎？沒有，沒有自性，所以叫做諸法無我。所以呢，緣盡了就沒有，所以諸行無常，一定是無常。風吹了火就動，風停了就靜一點，材料大一點油多了火焰大一點，有錢一下沒有錢一下，生病一下好一下，長壽一點短壽一點，都是這個緣起的道理在那裡，都是火焰。所以「一堆猛焰亙天紅，」就是這個意思。從這裡去瞭解，我與大地有情同時成道，你就瞭然於心，而且不會在自己身心上在那裡搞鬼，弄神弄鬼，一天到晚給迷信騙掉了，或者是給人帶錯路。釋迦牟尼佛講，你本來就和我一樣，每一個都是佛性遇緣顯的不同，你不要抓住這個火焰的大小，去希望這個火焰永遠燃燒，希望這個火焰永遠大永遠亮，那就是你那個緣已經是在那裡，除非你能夠處處不偏，處處不失去我們本來不是這個小我的存在，這個念不要偏離的話，那應該怎麼燒就是怎麼燒，應該怎麼熄就怎麼熄，不會說自己長一點不希望短一點，不會說希望不要，我要自殺，不會這麼想，這是一個平常心是道的道理。

謝謝各位！
（第二天開示全文完）