以前聽玅境長老講的 因為《金剛經》短 註解眾多 文短容易自圓其說
而《大品般若经》長[《金剛經》是其中一分] 註解自然較少 因為容易前後矛盾!
《大智度論》是龍樹菩薩為大般若經作的註解 龍樹菩薩是八宗共祖,各派都是同樣尊敬的
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學習《金剛般若波羅蜜經》的義，說容易也可以、說難也可以。因為註解太多了，如果光看這些註解，可能會有幫助也可能有更多的疑惑——不知道誰說得對？我的意見是：學習《大智度論》就能通達《金剛般若波羅蜜經》的義，這應該是正確的!
以上節錄自金剛般若波羅蜜經講記 玅境長老宣講p283
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佛告須菩提：「凡所有相，皆是虛妄；若見諸相非相，即見如來。」
佛告須菩提：「凡所有相，皆是虛妄」：就是佛的身相，三十二相、八十種好，也是不真實。什麼是真實的呢？不是由因緣有的，沒有生滅變化的差別，那是真實；若由因緣有的，都有生滅變化，有變化就不真實了。
前面說佛的身相是因緣有、畢竟空。現在說「凡所有相，皆是虛妄」：不只是佛的三十二相、八十種好，世間的一切相，山河大地等、人的身相、分別心、六道輪迴、出世間的賢聖，這一切相都是虛妄的！
即使如佛三十二相、八十種好的身相，佛滅度的時候也一樣火化了，可見三十二相也是虛妄。這劣應身就是為了度化我們凡夫才示現的，也是因緣有，沒有因緣時，就火化了。
若是佛為度化法身菩薩，則會現出更殊勝無量功德莊嚴的勝應身，也即是唯識經論所說的「他受用身」。修學成就的聖人證得法身，經上稱為意生身，也名為法性生身。漸漸把三界內一切煩惱都消除了，不再有三界有漏的臭皮囊，八地菩薩以上，能得到這個身體，回小向大的阿羅漢，也能得到，人間的肉眼，天上的天眼都不能見到這法身，但那還不是佛，而功德還沒圓滿的聖人，也還要見佛聞法，繼續學習佛為度化這些人所現的身體是勝應身，就不是我們人間所看見的三十二相或老比丘相了。但是佛的勝應身相也不出「凡所有相，皆是虛妄」這個道理。怎麼知道呢?譬如說初地的法身菩薩，看見佛的勝應身是這樣子，到二地就不同，三地、四地、五地、六地、乃至第十地所見，也不同。佛與佛相見的時候，才是佛究竟圓滿的境界。因為所度化的法身菩薩程度不同，所見佛勝應身的身相也是有變化；有變化就是虛妄，就是沒有真實性。
唯有在自性空上沒有一切的變化，離名言相的不可思議境界，就是佛的法身了。法身是沒有生住異滅的境界，所以「若見諸相非相，即見如來」。若是學習佛法，能觀一切法無我我所、一切法畢竟空，就能通達一切法都是無相的，見諸法如也就是見到佛了，而不是以三十二向來決定他是佛。
前面發無上菩提心，是無我相、無人相、無眾生相、無壽者相；後來修六波羅蜜也是不住相；由無相的願，無相的因，現在得果成佛時，也是離一切相。因果是一致的，不需要疑惑：看見佛是三十二相，還是有相嘛，怎麼能說是無相呢？其實還是無相的！
《佛本行集經》上有個故事：在大海上有一種沒有角的龍，叫虯龍，牠們也有夫婦關係。雌虯懷孕了，身體不健康，氣色也不正常雄性虯龍對太太說：「怎麼你身體不健康呢？氣色也不好呢？」雌虯龍不回答。牠又再問，牠太太說：「說了你也辦不到，不如不要說。」「妳說出來聽聽嘛，看看能不能辦到。」雌虯龍說：「我心理老歡喜想吃猿猴的心，因為沒吃到，心裡不舒服、憂愁，所以身體不好。」雄性虯龍說：「唉呀！這事很難，猴是在大樹上住，我們在大海裡，怎麼能吃他的心呢？這不容易呀！」雌虯龍說：「若是吃不到他的心，我可能就活不下去了！」雄虯龍說：「不！不！我們可以想辦法，看看能不能抓到牠。」
雄虯龍就從海裡來到岸上，看到大樹上有一隻猴在吃樹果。虯龍對猴說了一些美麗的語言：「唉呀！好朋友呀！你怎麼樣呀？有什麼辛苦嗎？」猴說：「我沒什麼大的辛苦，生活還可以對付。」虯龍說：「你可知道，海那邊的森林有很多甜美的果子，比這裡好的多，你願不願意去呢？」這猴一想：「唉呀！我在這裡有時候得到果吃，有時候得不到；如果那邊有好的，我可以去啊！」說：「但是海那麼深廣，我去不了」虯龍說：「不要緊！你可以騎在我背上，我載你去。」
猴從樹上跳到虯龍的背上，虯龍就馱著牠走，走、走、然後向下沉，猴說：「唉呀！你不是馱我到海的彼岸，怎麼向海裡去呢？」虯龍說：「你知道嗎？我太太老想吃你的心，沒吃到，身體不健康，所以我要馱你到海裡去。」這猴心理想：「唉呀！不吉祥！什麼辦法能解脫這苦難呢？啊！想到了！」說：「你怎麼不告訴我呢！我的心還在樹上，沒帶來，現在你再馱我回去拿。」虯龍就轉過身來回到岸上。一到岸，這猴用所有的精力跳上去，跑到樹上。虯龍在那裡等老半天，猴也不下來。虯龍說：「好朋友呀！你怎麼不下來呢？快把你的心帶來，我再馱你到海裡去。」這時猴不出聲。虯龍又了一句，猴說：「你還想欺騙我！哪有這種事情呢？我不去了！在這裡雖然生活不太好，可也過得去，我不相信你的話了！」所以這件事沒成功。
這故事表示什麼呢？佛說：那個猴就是我，虯龍是魔王。魔王再過去很久遠前欺騙過佛，現在佛成道了，魔王不能再欺騙佛！
但是，我們有時候說：「某某人欺騙我！」若在佛法的道理上說，沒有這回事，任何人不能欺騙你！那為什麼說欺騙呢？是自己欺騙自己！為什麼呢？因為智慧不夠。人都是自己做一些蠢事，使令將來受很多的苦，所以不能怨天尤人，而是自己智慧不夠。所以佛法是很重視智慧的！
之前說漢高祖，他想保護戚夫人的安全，辦不到。漢高祖在中國歷史上，可以說是一個很不得了的大皇帝，但這件事辦不到，做皇帝還有辦不到的事情。因此我說修福還要修慧，有智慧能保護自己的安全。修慧又修福就好了嗎？不行，還有問題！還應該修慈悲心，這樣子才是安全的！這個人有福、有慧，如果沒有慈悲心，他若作惡，能做出最大的惡事，然後就會到三惡道受苦！所以修福、修慧，還應該修慈悲，不然的話，自己用智慧造很多罪來傷害自己。
以上節錄自金剛般若波羅蜜經講記 玅境長老宣講p127
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須菩提白佛言：「世尊！如來無所說。」
「如來無所說」：佛沒有說法。沒有能說，也沒有所說。這句話確是不容易解釋，佛是說了，怎麼能說沒有說呢？但是對於想要用功修行的佛教徒來說，這句話很重要！
在《顯揚聖教論》、《攝大乘論》都有：「名事互為客，其性應尋思；於二亦當推，唯量及唯假。實智觀無義，唯有分別三，彼無故此無，是即入三性。」現在只解釋「名事互為客，其性應尋思」。
「名事互為客」：名是事的客，事是主，名是客；事是名的客，名是主，事是客。譬如發生一件事，記者寫了一篇文字表達這事。當我們在報紙上看見時，是憑藉記者的這一段文思惟那件事。記者是因為那件事而寫出這篇文，我們因為這篇文而思惟那件事，如果沒有這篇文，我們心理沒有這件事。這裡就有互相為客的意義。客是什麼呢？是假的、是虛妄的，本身空無所有的意思。
譬如我說：「這個屋子裡有一條龍！」你因為我這句話，而思惟這屋子有條龍；而那條龍是因為這句話才想出來，所以那條龍本身是空無所有的。因為有一條龍，然後就說出「這個屋子裡有一條龍」的話，那麼若沒有那條龍，這句話是沒有的，所以這句話本身是假的、也是空的。那件事本來沒有，因為心理想才有；所謂有只是心理想而已，事情是沒有的。我心想「這裡有條龍」，而實在沒有龍。所以在兩方面來說，名也是假的、空的，事也是空的。
現在佛為我們說出一切法種種的道理，有能詮的名言，有所詮的義理，名言、義理也是互為客。佛因為那個道理安立種種的名言來表達，我們憑藉佛說的話思惟那件事和道理，也是一樣，不思維的時候，他就沒有了，所以那件事本身是空無所有的。如果本身是真實有的，思惟也好，不思惟也好，他本身就是有的。要因思惟而有，那個有就是假的、就是空的。因為那件事而假立名子，若沒有那件事，這名字本身就是沒有的。
佛說的法是這樣，我們日常生活一切事情也是這樣子。名字是假的，所表達的義也是假的，假也就是空。靜坐的時候，加以思惟，就知道他是互為客，是空、是虛假的。若可以應用到一切的事情上，心理就能不動，不會再引起種種煩惱了。
而這件事可以分兩方面說：一、別人對你說：「某某說你的壞話，破壞你的名譽！」你聽了這句話，就想「名事互為客」，是假的、是空的！二、如果某甲是你的好朋友，不是說謊話，他說：「某乙在破壞你，說你壞話。」我們會認為這應該不是破壞，不是說離間語，而是某乙真實說你壞話。但是從這道理來說：就是那人真實說了壞話，經過某甲傳給你，還是可以想「名事互為客」。是凡利用文字語言所表達的，都是假的，因為還要憑藉語言文字的思惟，才知道有這一件事，不然的話，你心理沒有這件事。所以那件事在你心裡來說，是空的。我們在日常生活中，因語言文字而引起很多的煩惱，若是能夠這樣的觀察，就使心裡清淨，斷除一切煩惱。
「如來無所說」：佛用種種的語言表達佛法種種的道理，都是方便安立的，沒有那回事。但是方便安立也有作用，若能這樣學習，慢慢就能斷煩惱、見真理能轉凡成聖，所以佛這麼說。我們若是用這道理觀察，的確是有作用，但也不要執著那句話是真實的，要悟入都是虛妄的——佛以語言文字表達一切法，有能表達、所表達，都是空無所有的。這是一個道理。
第二個道理：一切法都是自性空，自性空裡，語言文字是不可得的，所以也是無所說。這樣子，也一樣能息滅我們的虛妄分別、斷除一切煩惱，使令心裡平安，無分別，達到聖人的境界。
我們若沒有學習佛法，心就是這樣子——隨著人家怎麼說，心就動了，或者生歡喜心、或者生憤怒。佛法上說：生憤怒是瞋煩惱，生歡喜心是貪煩惱；總而言之，不能遠離煩惱。若能作如是觀——「名事互為客，其性應尋思」，深入地思惟觀察那個境界，就會明白一切都是假的、虛妄的，是畢竟空！當然加上奢摩他的力量思惟，這樣思惟即是智慧，就會發生作用，面對境界時心能不動——別人怎麼破壞，心裡沒有事情；怎麼樣讚歎，心裡也沒有事。
前面說金剛般若，觀一切法空，這是一個法門。「如來無所說」，能詮所詮都是客，都是空無所有的，這又是一個法門。這兩個法門都是表示真理是離名言相的。「化法離言」，佛用離言的法門開示我們，若這樣深入思惟觀察，就從佛法中得大利益了。
以上節錄自金剛般若波羅蜜經講記 玅境長老宣講p212
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何以故？離一切諸相，即名諸佛。」
為什麼一定是無我呢？「離一切諸相，即名諸佛」：因為佛的大智慧觀察一切法是無相——無我相、無法相、亦無非法相。所以無我相是真理，執著有我，容易生驕慢心，生驕慢心就會有更多的問題，所以不應該執著有我。
這裡也有一個問題：得阿羅漢的人，也成就空三昧、無願三昧、無相三昧，心理也離一切相，但不名為佛。釋迦牟尼佛三大阿僧祇劫功德圓滿，才能名為佛。這是什麼意思呢？因為對無相的道理，能究竟圓滿的通達，是佛的境界，不是阿羅漢。所以「離一切諸相，即名諸佛」。
以上節錄自金剛般若波羅蜜經講記 玅境長老宣講 p230
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須菩提！若人言：『佛說我見、人見、眾生見、壽者見。』須菩提！於意云何？是人解我所說義不？」
「不也，世尊！是人不解如來所說義。何以故？世尊說我見、人見、眾生見、壽者見，即非我見、人見、眾生見、壽者見，是名我見、人見、眾生見、壽者見。」
「須菩提！若人言：『佛說我見、人見、眾生見、壽者見。』須菩提！於意云何？是人解我所說義不？」：見，就是很堅定的思想。假設有人說：佛主張一切眾生都是有我，說一切眾生都是有我見、人見、眾生見、壽者見。須菩提！是人解我所說義嗎？「不也，世尊！是人不解如來所說義。」：不，世尊！他不明白這個道理。
「何以故？世尊說我見、人見、眾生見、壽者見，即非我見、人見、眾生見、壽者見」：佛是說眾生執著有我，而不是佛主張有我。所以，佛說眾生有我見，那就「即非我見、人見、眾生見、壽者見，是名我見、人見、眾生見、壽者見」：意思就是沒有我、人、眾生、壽者這種執著。「是名我見、人見、眾生見、壽者見」：只是眼耳鼻舌身意、色受想行識合起來假名為我，不是真實有我的體性。一切法都是無我的！
以上節錄自金剛般若波羅蜜經講記 玅境長老宣講 p378
ps:此書有兩次講記分為前後二輯。前者，融合諸家；後者以無著菩薩之十八住分科
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