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學而第一（下）


·幾個中國皇帝的例子


1．11【原文】子曰：「父在觀其①志，父沒②觀其行。三年③無改於父之道，可謂孝矣。 」

【註釋】①其：他的，這裡指兒子，不是指父親。　②沒：死去，與「在」相對。③三年：泛指多年。

【譯文】孔子說：「當他父親在世的時候，觀察他的志向，當他父親死去以後，觀察他的行為。如果他長期不改變父親的原則，可以說是做到孝了。」

【讀解】《中庸》說：「夫孝者，善繼人之志，善述人之事者也。」也就是說，所謂孝，就是要繼承先人的遺志，完成先人未竟的事業。這與「三年無改於父之道」的意思是一脈相承的。但是事與願違，不僅現代社會如此，就是在封建宗法制的時代，儘管父親有絕對的權威，也仍然有「訓有方，保不定日後作強梁」的現象發生。

我們再來看看這個孝是如何評定的。 「父在，觀其志」；從白話直接翻譯呢，就是父親活著的時候要觀察他的志向。 「父沒，觀其行」；父親去世以後就要觀察他的行為。而且「三年無改於父之道」，三年不改變他父親的行為原則，那麼「可謂孝矣」。這樣理解對不對呢？當然也對，但是太膚淺了。我們舉幾個中國皇帝的例子：宋徽宗當皇帝，北宋滅亡。怎麼會這樣呢？他的志不在當皇帝，他做一個畫家是絕對優秀的，會成為超一流的大師。但讓他做皇帝就不稱職了，不知道怎麼把他選來當皇帝了。明朝的天啟皇帝，下面有個魏忠賢大家都很熟悉，一個很壞的閹黨。那個天啟皇帝，對做皇帝他根本沒這個雅興，他是一個優秀的木工，皇帝中的魯班。你讓他做木工活，搞點建築設計、建築施工他渾身都是勁；但是要他看奏摺，他一見就頭疼，乾脆不管，讓他奶媽「奉聖夫人」管，最後就讓魏忠賢去管，結果把國家搞得很壞。所以，這就需要觀其誌了，我們在對待自己的子女的時候如何觀其志呢？像我們坐頭排的這位小朋友，自己在參加少兒讀經，覺得很舒服，今天把他父親都拉來學習，像這些孩子就很不錯。我們要觀其志，志在什麼地方？當然父之志和子之志未必一樣，老爸是學文的，兒子可能是學工科的；特別是在滿清末年的時候，八旗子弟哪個還有從政的機會呢？都送去留洋去了，有些就開始搞文藝。我們近代的一些文藝大家好多都是滿人，比如老捨啊、啟功啊，還有愛新覺羅氏的這個那個，很多都是書畫名家，還有一些是搞史學研究、哲學研究的，都改行了。因為局勢不一樣了，你不可能要求兒子與老子完全一樣。

「父在，觀其志」，如何評定一個青少年？父親在的時候，就要看他的志向，他的人生觀是在什麼方面確立的。 「父沒，觀其行」，父親故去之後就要觀察他的行為，這個是古代的事情，放到現在又應當如何理解？ 「三年無改於父之道」，那麼就要聯繫到家族。以前是聯繫到一個家族乃至一個國家，這個父子關係可能是一個君主家族，或者是一個世襲的士大夫家族。因為孔夫子那個時代的家族都是世襲的，做天子的就是天子家族，諸侯就是諸侯家族，大夫就是大夫家族，士就是士家族，一般老百姓就是老百姓家族。這個是聯繫到家族的，當然也包括企業，因為現在家族企業也很多。從當年農村裡搞社辦企業開始，許多社辦企業如今都是家族企業了。私有民營經濟開始活躍以後，很多也成為了家族企業。這個也是涉及到家族企業乃至國家政策的穩定性、連續性的問題了，我們不能朝令夕改，我們的作風和政策都應該有穩定性。所以現在如何保持我們國家的穩定，並不是表面上看社會上有沒有人在那裡鬧事，關鍵還是政治的一種穩定，當然這種穩定是良性的，不是強制性的，硬要它穩定。所謂和諧社會是一種有機的，有生命的一種和諧，各行各業都很有朝氣的一種和諧，那樣才行。所以「三年無改於父之道，可謂孝矣」；我們要從這樣的高度來理解。當然，三年之後，在原有的基礎上穩定下來之後，該改的也應該去改，該變的也應去變，一成不變也不行。


·「和」與「禮」的辯證關係

1．12有子曰：「禮之用，和為貴。先王之道斯①為美，小大由之。有所不行，知和而和，不以禮節②之，亦不可行也。 」

【註釋】①斯：此，這。②節：節制，約束。

【譯文】有子說：「禮的施行，以和諧為貴。以前聖王的治理之道，好就好在這裡，不管小事大事都遵循這一原則。有行不通的地方，只知一味地為求和諧而求和諧，不用禮儀來加以節制，那也是不行的。」

【讀解】禮，在周敦頤《通書》裡說：「禮者理也。」合理的規章制度，合理的禮節才能稱為禮。在孔夫子的春秋時代，「禮」上及周公所製定的一系列等級觀念，人與人之間交往的各種規則。這些規則的作用是什麼？是一種和諧。它的可貴之處就在「和」字上，在和諧上。這個「和」，並不是你好我好大家好，這麼一種虛假的、客套的和氣。它是整個社會渾然一體的、有機的一種和諧。比如我們自己的眼耳鼻舌身，我們的五臟六腑，它們是否和諧的處在一起？眼睛和耳朵吵不吵架？手和腳會不會打架？會不會爭誰的功勞大？手說：碗是我端的，飯是我送到嘴裡去的；腳說：我不走到餐桌前去，能吃到飯啊？眼睛說：我不看著，筷子也遞不到嘴裡；五臟六腑說：我們不給你消化，不提供能量你能管事嗎？但是五臟六腑又是渾然一體的，天然的和諧。如果不和諧，對不起，就只好送到醫院裡去。通則不痛，痛則不通，痛起來就有麻煩了。
　
「禮之用」也是這樣的一個社會整體，就像我們人一樣，五臟四肢百骸構成了一個社會整體。這個整體需要一種和，就和中醫講求陰陽二氣、奇經八脈之氣要流通和諧一樣的；氣血運行周遍無障礙，這個無障礙就是和。和為貴，如果不和，那麼社會矛盾和麻煩就出來了。所以我們看這個禮不能簡單化，因為禮實際上就和人的生命一樣，運行著的無障礙狀態就叫做禮。 「先王之道斯為美」，先王之道是什麼？為什麼先王要製定禮樂。在堯舜禹時代就有關於道統法統的所謂十六字秘訣：「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。」這個就叫先王之道，所以堯舜禹相傳，文、武、周公到孔夫子，直到宋明理學家說，道統、法統就在這十六字口訣裡。這個就是先王之道，先王之道斯為美，落實到這裡就是「禮之用，和為貴，先王之道斯為美」，就落實到「和為貴」三個字上了，「和為貴」是什麼呢？就是社會生機活力最佳的一種表現形式，這個就是先王之道，這個也是中國歷代政治的最高理念。

我們想一想紫禁城裡的三大殿：太和殿、中和殿、保和殿，哪一殿離得開「和」呢？為什麼？因為「和為貴」嘛，《易經》乾卦裡說：「保和、太和乃利貞」。它都是需要一個「和」字，生命離不開和，社會離不開和，家庭離不開和，企業離不開和。離開了這個「和」字呢？ 「和」字的反面就是一個「死」字，這個「和」還不僅僅是生活那個「活」，是和諧。不和諧則病，再厲害一點就是死。這個和為貴，斯為美，而且是小大由之。國家的大事也好，家庭的瑣事也好，都浸透了這種「禮之用，和為貴」的精神。所以在《大學》裡說：「自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本」，這個同樣是大小由之，不管是天子還是庶民。所以我們無論在大事還是小事上都以和為貴，你真正「和」字入了骨了，就會做到前面所說的孔夫子的溫、良、恭、儉、讓。溫良恭儉讓所透出來的就是一個和氣嘛。具備了這樣的品格，你去當乾部，不管是去中南海還是去部委、省廳，哪怕是一個縣上、地方上，不管你居高位還是怎樣，你都充滿了和氣；哪怕你在辦事處做一個一般的工作人員，你還是充滿了和氣；你是個平頭老百姓，在大街上做個義務交通員，你還是帶點和氣啊。所以大小由之，具備了這個你就無礙了，幹大事你也和，幹小事你也和，你一身都是和氣，那樣多舒服呢！

「有所不行，知和而和，不以禮節之，亦不可行也。」有的人懂得這個「和」字，知道走到哪裡都要和氣，要和善，以和為貴，一團和氣；但他沒有貫穿到先王之道，沒有入骨，他把這種和當成一種用，沒有歸體，只把這種和當做一種手段是不行的，或者當成一種膚淺的目的，也不行。 「知和而和」，知道了和的好處，處處都去和，不以禮節之，也不行啊。所以這個和還是有限度的，無論在當時的社會條件下，還是在我們現在的社會條件下都是一樣的，還是要「以禮節之」。一般的職工見了老總，和他一團和氣行不行呢？當然可以，但這種和是下級對上級的一種和。老總來了，慰問一下下面的職工，滿臉堆笑，紅包一發，他還是和啊；但他是「以禮節之」的，不可能和你像哥們兒一樣稱兄道弟、喝酒喫茶。所以「以禮節之」，就要各安其分，各守其位。上一節課我們反反覆覆說到這個位字，什麼叫禮，禮就是為位而設立，因位而有禮。你的地位如何，你的社會關係如何，離開了這個位又何從談禮呢？沒大沒小，沒尊沒卑的可不行。所以儘管和，但是要把禮看住，因為禮是為位而立，不然就亂套了。我們不可能讓手去走路，腳放起來吧？儘管手腳都是為我們的生命服務，而且服務得很周到，但你也不能亂來啊。讓耳朵識字，眼睛去聽音樂可不可能呢？不可能。 「不以禮節之，亦不可行也」。所以我們應該看到，在這個方面，儒家思想在體用上，是很到位的。哪些當為，哪些不當為；哪些在體上表現，哪些在用上表現，都是比較圓融周到的。孔夫子說：到了七十歲，「從心所欲，不踰矩」，他還是要以禮節之，要把這個守住。如果不守住，從心所欲也不行。

·怎樣煉出優秀的氣質


1．13【原文】有子曰：「信近於義，言可複①也；恭近於禮，遠恥辱也；因②不失其親，亦可宗③也。 」

【註釋】①復：實現。②因：依靠。③宗：可靠。

【譯文】有子說：「信譽符合道義，才能兌現諾言；恭敬符合禮法，才能遠離恥辱；任用可信賴的人，才會取得成功。」

【讀解】這裡又談到了信。信，是仁義禮智信的基礎，屬於五常。如果無信，那麼這五常就立不住，仁將不仁，義將不義，禮將不禮，智將不智了。所以仁義禮智都基於信，有了信這個基礎，才可以談義，也才近於義了。有了信之後「言可複」，什麼叫「可複」呢？就是兌現，人家才可以相信你的話。如果無信，那麼誰相信呢？ 「恭近於禮，遠恥辱也」，一個儀態端正的人是把他的五官、四肢管理得比較好。眼睛不管好是要闖禍的，在一定的場合，你眼睛四處亂瞟，說不定會發生矛盾；你的嘴巴亂歪，手腳亂動，也會惹麻煩，何況你語言釋放不到位；所以「恭」就是把我們的眼耳手腳管住，使自己莊重、凝重。這樣的人無論到了哪裡，都不會有人來冒犯他。前面一段不是說，「君子不重則不威」嗎？重從哪裡來？從恭中來。有了恭敬之心，有了恭敬之態，威就在其中了，誰還敢來冒犯你呢？何況恭本身在人與人的交往之中就很合理，下面的人對上面的人「恭」是一種肅穆的、不放肆的儀態，是合理的；上面的人對下面的人「恭」 ，也是合理的，是對下屬的尊重；所以這個「恭」還有上下的區別，很微妙。但是你只要把這個「恭」字守住，就不會給你帶來恥辱。一般人沒有留意到這點，恭的對立面就叫放肆，一旦放肆了，就會給自己帶來麻煩。
　
「因不失其親，亦可宗也。」我們能夠信，能夠恭，那麼就近於信，而且能夠遠恥辱，就不失其親。不失其親是什麼呢？就是自己的環境，近的就是自己的親戚、家人；在外呢，就是朋友、同事；都可以看作自己的親，也就是親近的人，所以「亦可宗」也。為什麼呢？大家都歸順於你，都遵從於你、尊敬你。這個宗，在這裡就是歸順、遵從的意思。別人為什麼不尊敬你，為什麼不歸順你？乃至不遵從你，就是因為你無信、因為你放肆啊。一天到晚說話，麻煩多多，你怎麼會得到人家的尊重？你要想人家順從你又怎麼可能呢？所以平時個人的氣質怎樣錘煉出來？怎樣煉出優秀的氣質？確實很重要。如果你整天抱怨沒有朋友，或者感覺很孤獨，很孤單，走到哪兒去都不順心，就要想想自己在「信」和「恭」上是否做得好？做得好就不失其親，那麼親朋好友對你就很恭維、歸順，遵從於你。

·養成優秀的生活習慣


1．14【原文】子曰：「君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言，就有道①而正②焉，可謂好學也已。 」

【註釋】①就有道：接近德才兼備的人。 ②正：改正，修正。

【譯文】孔子說：「君子飲食不貪求飽足，居住不貪求舒適，做事勤敏而說話謹慎，接近德才兼備的人而改正自己，這樣就可以說是好學的了。」

【讀解】這是對自己提出的又一條要求，乃孔夫子聖人所言。 「食無求飽」，現在當然是很多人都食無求飽了，「三高」（指高血壓、高血脂、高血糖）的人，特別是女同志，為了保持自己的體態，吃飯只吃三分，都很自覺地遵守聖人的教誨了。但是想一想，我們在上世紀五、六十年代，特別是過「糧食關」的時候，晚上做夢都在吃東西，吃了幾大桌也像沒吃飽一樣，那是處於一種飢餓狀態，就想求溫飽。但那個時候想求溫飽亦不可得，確實很艱難。古時作為一個君子就要食無求飽，孔夫子眼中的「君子」，一個是有德，一個是有位，才能稱君子，無德無位是小人。君子在以前都是大夫、諸侯之類。

現在物質條件好了，在成都，無論是哪家人，包括吃低保的，都有肉吃。農村裡的也都有肉吃啊，現在農業稅也免了，自己養的豬不像以前必須交到屠宰場，公家收一半，剩一半自己回去吃一年。自從改革開放以來，我們比較富裕了，整個社會的生產力得到了相當的發展，我們解決了溫飽問題，而且是可以不要吃得那麼飽了。我當年下鄉當知青的時候，農村裡不管是男女老少，幾乎可以說看不到一個胖子。而現在到了農村一看，胖子不少，為什麼呢？環境好了嘛。講這些都有點離題了，作為一個君子，我們追求的目的是什麼？我們生活的目的是什麼？難道還是追求一個吃飽飯嗎？所以現在誰要請我下館子去吃一頓，我還真是沒有那個雅興。我奉行的宗旨就是飯吃五分，酒飲三成。吃五成飽就可以了啊，吃那麼多反而不消化。為什麼食無求飽，居無求安呢？吃飽了，只想睡覺；居安了人就懈怠。

美國人做了一個實驗，把兩窩老鼠，一窩老鼠飽茶飽水隨便吃喝，一窩老鼠只給它三分口糧，每天處於飢餓狀態。結果吃得好的那窩老鼠，半年以後「三高」——心臟病、高血壓、糖尿病接踵而至，不到一年，這些養尊處優的老鼠都死亡了；反而是那些處於飢餓狀態的老鼠，養了三五年還健健康康的。我們試想一下這是什麼原因？生命的動力從哪兒來？一個人甚麼都好了就沒追求了啊。

我以前很佩服大慶油田的鐵人王進喜。王鐵人那條語錄我背誦了幾十年——「人無壓力輕飄飄」。我就覺得人還是應該有點壓力，應該接受一點挑戰，人要給自己製造一點困難，才能夠「苟日新，日日新」。天天都腹以飽，居以安，那還「新」得起來麼？動力都沒有了。 《易經》裡面就說「窮則變，變則通」，如果你很舒泰，很舒服了，你就不能求變。所以毛說：「窮則思變，要幹，要革命。」這個也是很在理的。所以我們一定要給自己製造一個警醒自己的對立面，美國也是這樣，他永遠要給自己製造一個對立面，製造一個威脅，提醒自己保持警惕性；日本人也是這個樣子。但我們中國呢，幾千年來都是老大哥，用拿破崙的話說就是東方睡獅。因為周圍沒有什麼強敵，除了北方的一些遊牧民族還能夠讓中央政府頭疼之外，東南沿海都是一些沒有威脅的小國。所以天朝帝國的思想根深蒂固，那些洋人高鼻子們來了之後還不以為然，還挖苦人家說；「看看你們，是哪兒來的啊？船上下來的，腳都打不直，彎腳丫子。什麼英吉利、法蘭西、西班牙、葡萄牙，肯定是編造些名字來欺騙我們，無非是想得到天朝的賞賜罷了。」真正到動起手來了才覺得人家確實厲害，惹不起。
　
只有在「食無求飽，居無求安」的情況下，你才有上進心，才有動力，另外要「敏於事而慎於言」。什麼叫敏於事？佛教裡邊，熟悉的人都知道，老和尚們經常敲打說：要有覺照力哦。我經常說一句口頭禪，腦門上要有個警察站崗，有站崗的了你才能夠敏於事。要對週邊環境有警惕性，不管是順境逆境，在上在下你都應該有一定的警惕性，特別在太平環境之中仍然要帶有一定的警惕性，要居安思危。想當年，1949年毛澤東進入北京城之後製定國歌，當時方案很多，幾百種，就像現在的奧運會吉祥物一樣，在上萬方案裡去選擇，後來毛澤東就選了《義勇軍進行曲》，他老人家的批示裡面怎麼說呢？他說：「安而不忘危，得而不忘失，存而不忘亡，我們今天勝利了，不能忘記我們民族苦難和奮鬥的過程。」所以他建議用《義勇軍進行曲》為好。他就是要讓我們保持警惕啊，我們在聽到國歌中「起來！不願做奴隸的人們！把我們的血肉，築成我們新的長城！中華民族到了最危險的時候」，就是警鐘長鳴啊！我們能否使自己警鐘長鳴？在太平年代之中，在我們優哉游哉的生活之中，只有這種警惕性才能敏於事。很多人現在麻木了，被周圍的環境所麻木了。在機關裡八點鐘上班，十二點下班，成了一種習慣上的條件反射了，真正上班是做什麼都說不清楚。今天領導要來視察，明天要學習，都是一種應酬，應酬差事一樣的，那麼你能夠叫敏於事嗎？
　
我平時喜歡貓，只要不是太懶的波斯貓，把它放在屋子裡，到了晚上它敏感得很，耳朵眼睛非常敏銳，哪兒有一點響動，耳朵就立起來了，像雷達探測器一樣，一下就掃瞄過去鎖定了目標。而我們現在在生活中能否做到敏於事呢？我們身邊發生了些什麼事？哪些與自己有關？有些人庸懶成習，明明與自己有關卻視而不見，過一段時間遭殃了才後悔，早知今日，何必當初？當初為什麼不敏於事呢？所以「敏於事」三個字看起來簡單，其實蘊涵了很多道理，包括你整個的生命力、智慧力、洞察力，對環境的適應能力、對環境的觀察能力，全在其中。進門看臉色，出門看天色，如果你這點都不知道，那麼你的腦子一定是沒有多大用處的。

　「慎於言」，為什麼要慎於言呢？我們每天與人與事打交道的時候，我們說什麼？怎麼說？說到什麼程度？怎樣使自己的語言恰倒好處呢？所謂「病從口入，禍從口出」，用《易經》裡面的話說，就是：「言行，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也，……可不慎乎？」在這裡孔夫子談到「慎於言」，也就是說我們平時一定要掌控好自己的語言，使自己的語言有的放矢，恰到好處，不要胡說一通，這樣才會讓自己覺得有一定的安全感。此外還要「就有道而正焉」，什麼叫有道？就是有修養、有修為、有知識、有學問、有道德的人，我們應當經常親近他們，來調理我們自己的身心。就如同前面所說的「賢賢易色」，賢賢易色就是就有道而正焉，這兩者是同一個意思。我們能夠這樣來對待自己的生活，料理自己的生活，用子夏的話來說，就叫「可謂好學也已」，這樣的人才是真正好學的。但是這幾條中哪條與「學」有關係？我看放到而今的大學裡面，可能沒有哪個專業是講這個的，不信你看川大哪個系裡邊是在講「食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言」，沒有！但是子夏卻說這是「好學」，不僅僅是投入，而且是善於學，這個「好」字的意思就是善於。我們再來仔細感覺一下什麼是學：四書裡面第一篇就是《大學》，也就是修身，變換自己的氣質，這些都是學問，而且是大學問，是最大的學問。我們把《論語》看完了就知道，其實《論語》都是圍繞著這些語句轉的。

·安貧樂道與富而好禮


1．15【原文】子貢曰：「貧而無諂①，富而無驕，何如？ 」子曰：「可也。未若貧而樂，富而好禮者也。 」子貢曰：「詩雲：'如切如磋，如琢如磨②。 』其③斯之謂與？ 」子曰：「賜④也，始可與言詩已矣！告諸⑤往而知來者。 」

【註釋】①諂（chǎn）：巴結，奉承。 ②如切如磋，如琢如磨：見《詩經·衛風·淇澳》。這兩句詩有兩種解釋：一種認為切、磋、琢、磨分別指加工獸骨、象牙、玉、石頭為器物的工藝，引申意義則指學者做學問和修養自己離開了切磋琢磨就不能成器。另一種解釋則認為切、磋是指加工牙骨的工藝，切開了還得磋（銼平）；琢、磨是指加工玉石的工藝，琢（雕刻）了還得磨（磨光滑） 。引申意義則指學者做學問和修養自己要精益求精。從本節上下文的意義來看，宜作精益求精的理解。③其：大概，表示推測的語氣。④賜：子貢的名。⑤諸：之。

【譯文】子貢說：「貧窮而不去巴結人，富有而不驕傲奢侈，這種人怎麼樣？」孔子說：「可以，但不如貧窮而歡樂，富裕而好禮的人。」子貢說：「 《詩經》上所說的切磋琢磨，精益求精，大概就是這個意思吧？」孔子說：「賜呀，現在可以和你談論《詩經》了，因為告訴你一件事，你已經可以領會未告訴你的事，舉一反三了。」

【讀解】子貢也是孔夫子的優秀門人之一，他向孔夫子匯報自己的學習心得，說：貧而無諂，富而無驕，一個人的修行達到這個層次又怎麼樣呢？孔夫子說：可以！先肯定了他這兩條。 「貧而無諂」，但很多時候，貧和諂往往是聯繫在一起的。就像我曾經說過的，有些朋友，有一定職位的，平時在下屬面前，趾高氣揚，不可一世；有一天上級領導來了，那副尊容一下就變了，老爺子變成孫子輩了。有些人平時在窮人面前做出不得了的樣子，但是大老闆來了，腰馬上就彎下去了，說話的態度也不一樣了。我們可以仔細觀察一下周圍的環境，觀察一個人對上對下，對貴對賤的那種反差，看了之後心裡恐怕都要打寒戰，簡直令人作嘔。試想一下，倒退二三十年，我們大多數人不都很窮嗎？是不是諂呢？阿諛奉承，巴結上級，討好賣乖，有沒有這些行為，有沒有這些動作？孟夫子說「貧賤不能移，富貴不能淫」也是指這方面。所以「貧而無諂，富而無驕」是人的基本修養。

達到這種修養的人，就像《呂氏春秋》上所說的那樣：「窮亦樂，達亦樂。所樂非窮達也，道得於此，則窮達一也。」孔子也說：「飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣」（《論語·述而》），顏回「一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂」（《論語·雍也》），都是這種修養的體現。

「富而無驕」，有的人有錢了，就了不得了，做出有錢人的樣子：我今天要施捨點給你。這樣驕不驕呢？驕了不好的，像某明星一樣，天下第一富婆，最優秀的演員，第一大款，結果給自己埋下禍端，所以驕不得，驕兵必敗。孔夫子就說：貧而無諂，富而無驕，達到這種程度也是很不錯的了，但是應該再提高，提高到什麼程度呢？貧而樂，富而好禮。我們也看到一些人貧，他們不諂，對富人卻懷著一種憤恨心、嫉妒心。看到人家有高級汽車，就把人家輪胎的氣給放了；看到人家住別墅，就用石頭把人家玻璃砸了之類的。見到富人了還要甩甩中指，吐吐口水，他也不諂，但這是一種憤世嫉俗的心態，這樣很不好，那應該怎樣呢？貧而樂！安貧樂道嘛，用《中庸》裡的話來說：「素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤」；要樂在其中，要在貧賤之中保持自己的本分，保持自己的本懷。樂什麼呢？樂道。道不是有錢人的專利，往往是窮人的專利。人有錢了，富貴了之後，哪兒還會想到「道」呢？所以孟夫子說：「生於憂患，死於安樂。」有這樣一種必然性，安樂的人，富貴的人，子孫都難保昌盛。他沒有奮發的動力了，老是想著，反正父母給我留了億萬遺產，我躺著吃，子子孫孫都吃不完的，還需要發什麼奮呢？窮人的孩子就不一樣，他自己去掙自己的前途，如果不努力，永遠都只能在山裡面打豬草，那樣的日子是沒指望的。中國宋朝以後的科舉，金榜題名的大多是窮人家的孩子。因為有宋一代，教育都比較普及，並不是有錢人家的孩子才能上學。為什麼呢？那個時候義學很多，寺廟裡面都有辦義學，有錢人做好事也要辦義學，像范仲淹也是在廟裡讀書，廟裡吃飯培養出來的，結果成了北宋第一名臣。蘇東坡家裡又有多富裕呢？也不是官宦子弟，他的父親用現在的話來說，不過是一個城市貧民，不是高乾子弟，不是富翁員外，但兩兄弟三父子都是進士及第。他們為了改造自己的命運，窮則思變，所以貧而樂道。
　
富呢，就要好禮。因為富貴容易腐朽，腐朽就忘乎所以了。所以富而好禮，才能像剛才所說的「敏於事」。好禮的人往往是敏於事的，不敏於事的人絕不好禮。善於分析、善於觀察、善於應變就叫做「敏於事」；而善於分析、善於觀察、善於應變的人恰恰就禮在其中了，所以富而好禮是這樣子引申來的。
　
子貢聽了孔夫子的這番話心領神會，於是向孔夫子匯報說：「詩雲'如切如磋，如琢如磨。'其斯之謂與？」我們經常說遇到事情要切磋、琢磨，切磋琢磨一下之後就胸有成竹了。以前磨玉石，刻象牙是需要打磨的，所謂「玉不琢，不成器」。我們來仔細看看前面這幾句話與「如切如磋，如琢如磨」有什麼關係？ 「貧而無諂，富而無驕；貧而樂，富而好禮」這幾句為什麼一下就扯到「如切如磋，如琢如磨」呢？實際上子貢和孔夫子本來就在切磋，就在琢磨了。另外，從「貧而無諂」到「貧而樂」也是一個琢磨的過程，也是一個切磋的過程。為什麼呢？這是一個提升，一個質的提升、品位的提升，用現在的話來說，是一個附加值的提升。所以孔夫子表揚他說：「賜也，始可與言詩已矣！」孔夫子表揚可以言詩的人是很不容易的啊，因為《詩》中是有微言大義的，《詩》經過孔夫子的整理之後內容是非常深厚的，並不是我們現在所看到的白話《詩經》那麼淺顯。這樣才可以言詩。
　
「告諸往而知來者。」通過以上的對話，孔夫子才說，子貢現在已經有資格學習和研討《詩經》了；因為你能夠舉一反三，就能夠發揮了。為什麼呢？ 「告諸往而知來」，這句話在《論語》裡還有「往者不可諫，來者猶可追」。溫故而知新，過去、現在、未來，怎樣把它連成一氣？這些我們應該好好的琢磨琢磨，下來之後可以切磋切磋，把學習《論語》的感覺深化一下。

·別人不瞭解自己怎麼辦？


1．16【原文】子曰：「不患①人之不己知②，患不知人也。 」

【註釋】①患：憂慮，怨恨。②不己知：「不知己」的倒裝句。

【譯文】孔子說：「不憂慮別人不瞭解自己，只憂慮自己不瞭解別人。」

【讀解】 這條又回應了前面的「人不知而不慍，不亦君子乎？」不患人之不己知，這是一個倒裝句，就是人不知己。就是說，我們不要一天到晚地去說人家不瞭解我，為什麼人家不來瞭解我？我這麼光榮、優秀的人，為什麼人家不知道呢？不要去著急，不要去考慮這些事情，你要著急什麼呢？要著急自己不知道別人啊！ 「知人者智，自知者明」，首先要知人。不要把你自己暴露在外嘛，我們現在很多人都喜歡學《鬼穀子》，《鬼穀子》搞陰謀術是很厲害的，你自己躲在陰暗面是很舒服的啊，可以藏在黑屋子裡面觀察別人。人家整天把你像看模特一樣看得清清楚楚，明明白白了你反而有麻煩了。要想處在安全地帶就少讓人家瞭解你，被別人瞭解多了並不是好事情。不要考慮自己是否是為人所知，但是你卻要考慮你是否知人，你周邊的環境你是不是瞭解，週邊的人事你了不瞭解，環境變化的微妙之處你清不清楚？如果你清楚，你就了不起；如果不清楚，你就很可能陷入危險之中了。你的眼睛是黑的，耳朵是聾的啊。人家知你，知你什麼呢？患人不知己，無非是想撈一點名罷了。但名是一把雙刃劍，有可能給你帶來好處，也可能給你帶來麻煩；如果你名不副實，那麼麻煩還大著呢。

所以這裡講的就是對自己名譽的一種感覺，對自己智慧的一種感覺。不患人之不己知，你不要去多考慮自己如何如何；就像我們書院一樣，去考慮書院應該如何擴大影響、擴大聲望，我認為都沒有很大必要，不患人之不己知嘛。關鍵是「患不知人」，如果我們不瞭解國家的大環境、大方向，我們在這裡亂說一通，就會自己給自己惹麻煩。至於人家知不知道你，了不瞭解你，就要看你自己有多大的本事了。但是「畫虎畫皮難畫骨，知人知面不知心」，我不瞭解別人，則不知道別人的是非邪正，不能親近好人，遠離壞人，這倒是值得憂慮的。