文章 - 走近《論語》華夏文化的永恆豐碑

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學而第一（下）


·幾個中國皇帝的例子


1．11【原文】子曰：「父在觀其①志，父沒②觀其行。三年③無改於父之道，可謂孝矣。 」

【註釋】①其：他的，這裡指兒子，不是指父親。　②沒：死去，與「在」相對。③三年：泛指多年。

【譯文】孔子說：「當他父親在世的時候，觀察他的志向，當他父親死去以後，觀察他的行為。如果他長期不改變父親的原則，可以說是做到孝了。」

【讀解】《中庸》說：「夫孝者，善繼人之志，善述人之事者也。」也就是說，所謂孝，就是要繼承先人的遺志，完成先人未竟的事業。這與「三年無改於父之道」的意思是一脈相承的。但是事與願違，不僅現代社會如此，就是在封建宗法制的時代，儘管父親有絕對的權威，也仍然有「訓有方，保不定日後作強梁」的現象發生。

我們再來看看這個孝是如何評定的。 「父在，觀其志」；從白話直接翻譯呢，就是父親活著的時候要觀察他的志向。 「父沒，觀其行」；父親去世以後就要觀察他的行為。而且「三年無改於父之道」，三年不改變他父親的行為原則，那麼「可謂孝矣」。這樣理解對不對呢？當然也對，但是太膚淺了。我們舉幾個中國皇帝的例子：宋徽宗當皇帝，北宋滅亡。怎麼會這樣呢？他的志不在當皇帝，他做一個畫家是絕對優秀的，會成為超一流的大師。但讓他做皇帝就不稱職了，不知道怎麼把他選來當皇帝了。明朝的天啟皇帝，下面有個魏忠賢大家都很熟悉，一個很壞的閹黨。那個天啟皇帝，對做皇帝他根本沒這個雅興，他是一個優秀的木工，皇帝中的魯班。你讓他做木工活，搞點建築設計、建築施工他渾身都是勁；但是要他看奏摺，他一見就頭疼，乾脆不管，讓他奶媽「奉聖夫人」管，最後就讓魏忠賢去管，結果把國家搞得很壞。所以，這就需要觀其誌了，我們在對待自己的子女的時候如何觀其志呢？像我們坐頭排的這位小朋友，自己在參加少兒讀經，覺得很舒服，今天把他父親都拉來學習，像這些孩子就很不錯。我們要觀其志，志在什麼地方？當然父之志和子之志未必一樣，老爸是學文的，兒子可能是學工科的；特別是在滿清末年的時候，八旗子弟哪個還有從政的機會呢？都送去留洋去了，有些就開始搞文藝。我們近代的一些文藝大家好多都是滿人，比如老捨啊、啟功啊，還有愛新覺羅氏的這個那個，很多都是書畫名家，還有一些是搞史學研究、哲學研究的，都改行了。因為局勢不一樣了，你不可能要求兒子與老子完全一樣。

「父在，觀其志」，如何評定一個青少年？父親在的時候，就要看他的志向，他的人生觀是在什麼方面確立的。 「父沒，觀其行」，父親故去之後就要觀察他的行為，這個是古代的事情，放到現在又應當如何理解？ 「三年無改於父之道」，那麼就要聯繫到家族。以前是聯繫到一個家族乃至一個國家，這個父子關係可能是一個君主家族，或者是一個世襲的士大夫家族。因為孔夫子那個時代的家族都是世襲的，做天子的就是天子家族，諸侯就是諸侯家族，大夫就是大夫家族，士就是士家族，一般老百姓就是老百姓家族。這個是聯繫到家族的，當然也包括企業，因為現在家族企業也很多。從當年農村裡搞社辦企業開始，許多社辦企業如今都是家族企業了。私有民營經濟開始活躍以後，很多也成為了家族企業。這個也是涉及到家族企業乃至國家政策的穩定性、連續性的問題了，我們不能朝令夕改，我們的作風和政策都應該有穩定性。所以現在如何保持我們國家的穩定，並不是表面上看社會上有沒有人在那裡鬧事，關鍵還是政治的一種穩定，當然這種穩定是良性的，不是強制性的，硬要它穩定。所謂和諧社會是一種有機的，有生命的一種和諧，各行各業都很有朝氣的一種和諧，那樣才行。所以「三年無改於父之道，可謂孝矣」；我們要從這樣的高度來理解。當然，三年之後，在原有的基礎上穩定下來之後，該改的也應該去改，該變的也應去變，一成不變也不行。


·「和」與「禮」的辯證關係

1．12有子曰：「禮之用，和為貴。先王之道斯①為美，小大由之。有所不行，知和而和，不以禮節②之，亦不可行也。 」

【註釋】①斯：此，這。②節：節制，約束。

【譯文】有子說：「禮的施行，以和諧為貴。以前聖王的治理之道，好就好在這裡，不管小事大事都遵循這一原則。有行不通的地方，只知一味地為求和諧而求和諧，不用禮儀來加以節制，那也是不行的。」

【讀解】禮，在周敦頤《通書》裡說：「禮者理也。」合理的規章制度，合理的禮節才能稱為禮。在孔夫子的春秋時代，「禮」上及周公所製定的一系列等級觀念，人與人之間交往的各種規則。這些規則的作用是什麼？是一種和諧。它的可貴之處就在「和」字上，在和諧上。這個「和」，並不是你好我好大家好，這麼一種虛假的、客套的和氣。它是整個社會渾然一體的、有機的一種和諧。比如我們自己的眼耳鼻舌身，我們的五臟六腑，它們是否和諧的處在一起？眼睛和耳朵吵不吵架？手和腳會不會打架？會不會爭誰的功勞大？手說：碗是我端的，飯是我送到嘴裡去的；腳說：我不走到餐桌前去，能吃到飯啊？眼睛說：我不看著，筷子也遞不到嘴裡；五臟六腑說：我們不給你消化，不提供能量你能管事嗎？但是五臟六腑又是渾然一體的，天然的和諧。如果不和諧，對不起，就只好送到醫院裡去。通則不痛，痛則不通，痛起來就有麻煩了。
　
「禮之用」也是這樣的一個社會整體，就像我們人一樣，五臟四肢百骸構成了一個社會整體。這個整體需要一種和，就和中醫講求陰陽二氣、奇經八脈之氣要流通和諧一樣的；氣血運行周遍無障礙，這個無障礙就是和。和為貴，如果不和，那麼社會矛盾和麻煩就出來了。所以我們看這個禮不能簡單化，因為禮實際上就和人的生命一樣，運行著的無障礙狀態就叫做禮。 「先王之道斯為美」，先王之道是什麼？為什麼先王要製定禮樂。在堯舜禹時代就有關於道統法統的所謂十六字秘訣：「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。」這個就叫先王之道，所以堯舜禹相傳，文、武、周公到孔夫子，直到宋明理學家說，道統、法統就在這十六字口訣裡。這個就是先王之道，先王之道斯為美，落實到這裡就是「禮之用，和為貴，先王之道斯為美」，就落實到「和為貴」三個字上了，「和為貴」是什麼呢？就是社會生機活力最佳的一種表現形式，這個就是先王之道，這個也是中國歷代政治的最高理念。

我們想一想紫禁城裡的三大殿：太和殿、中和殿、保和殿，哪一殿離得開「和」呢？為什麼？因為「和為貴」嘛，《易經》乾卦裡說：「保和、太和乃利貞」。它都是需要一個「和」字，生命離不開和，社會離不開和，家庭離不開和，企業離不開和。離開了這個「和」字呢？ 「和」字的反面就是一個「死」字，這個「和」還不僅僅是生活那個「活」，是和諧。不和諧則病，再厲害一點就是死。這個和為貴，斯為美，而且是小大由之。國家的大事也好，家庭的瑣事也好，都浸透了這種「禮之用，和為貴」的精神。所以在《大學》裡說：「自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本」，這個同樣是大小由之，不管是天子還是庶民。所以我們無論在大事還是小事上都以和為貴，你真正「和」字入了骨了，就會做到前面所說的孔夫子的溫、良、恭、儉、讓。溫良恭儉讓所透出來的就是一個和氣嘛。具備了這樣的品格，你去當乾部，不管是去中南海還是去部委、省廳，哪怕是一個縣上、地方上，不管你居高位還是怎樣，你都充滿了和氣；哪怕你在辦事處做一個一般的工作人員，你還是充滿了和氣；你是個平頭老百姓，在大街上做個義務交通員，你還是帶點和氣啊。所以大小由之，具備了這個你就無礙了，幹大事你也和，幹小事你也和，你一身都是和氣，那樣多舒服呢！

「有所不行，知和而和，不以禮節之，亦不可行也。」有的人懂得這個「和」字，知道走到哪裡都要和氣，要和善，以和為貴，一團和氣；但他沒有貫穿到先王之道，沒有入骨，他把這種和當成一種用，沒有歸體，只把這種和當做一種手段是不行的，或者當成一種膚淺的目的，也不行。 「知和而和」，知道了和的好處，處處都去和，不以禮節之，也不行啊。所以這個和還是有限度的，無論在當時的社會條件下，還是在我們現在的社會條件下都是一樣的，還是要「以禮節之」。一般的職工見了老總，和他一團和氣行不行呢？當然可以，但這種和是下級對上級的一種和。老總來了，慰問一下下面的職工，滿臉堆笑，紅包一發，他還是和啊；但他是「以禮節之」的，不可能和你像哥們兒一樣稱兄道弟、喝酒喫茶。所以「以禮節之」，就要各安其分，各守其位。上一節課我們反反覆覆說到這個位字，什麼叫禮，禮就是為位而設立，因位而有禮。你的地位如何，你的社會關係如何，離開了這個位又何從談禮呢？沒大沒小，沒尊沒卑的可不行。所以儘管和，但是要把禮看住，因為禮是為位而立，不然就亂套了。我們不可能讓手去走路，腳放起來吧？儘管手腳都是為我們的生命服務，而且服務得很周到，但你也不能亂來啊。讓耳朵識字，眼睛去聽音樂可不可能呢？不可能。 「不以禮節之，亦不可行也」。所以我們應該看到，在這個方面，儒家思想在體用上，是很到位的。哪些當為，哪些不當為；哪些在體上表現，哪些在用上表現，都是比較圓融周到的。孔夫子說：到了七十歲，「從心所欲，不踰矩」，他還是要以禮節之，要把這個守住。如果不守住，從心所欲也不行。

·怎樣煉出優秀的氣質


1．13【原文】有子曰：「信近於義，言可複①也；恭近於禮，遠恥辱也；因②不失其親，亦可宗③也。 」

【註釋】①復：實現。②因：依靠。③宗：可靠。

【譯文】有子說：「信譽符合道義，才能兌現諾言；恭敬符合禮法，才能遠離恥辱；任用可信賴的人，才會取得成功。」

【讀解】這裡又談到了信。信，是仁義禮智信的基礎，屬於五常。如果無信，那麼這五常就立不住，仁將不仁，義將不義，禮將不禮，智將不智了。所以仁義禮智都基於信，有了信這個基礎，才可以談義，也才近於義了。有了信之後「言可複」，什麼叫「可複」呢？就是兌現，人家才可以相信你的話。如果無信，那麼誰相信呢？ 「恭近於禮，遠恥辱也」，一個儀態端正的人是把他的五官、四肢管理得比較好。眼睛不管好是要闖禍的，在一定的場合，你眼睛四處亂瞟，說不定會發生矛盾；你的嘴巴亂歪，手腳亂動，也會惹麻煩，何況你語言釋放不到位；所以「恭」就是把我們的眼耳手腳管住，使自己莊重、凝重。這樣的人無論到了哪裡，都不會有人來冒犯他。前面一段不是說，「君子不重則不威」嗎？重從哪裡來？從恭中來。有了恭敬之心，有了恭敬之態，威就在其中了，誰還敢來冒犯你呢？何況恭本身在人與人的交往之中就很合理，下面的人對上面的人「恭」是一種肅穆的、不放肆的儀態，是合理的；上面的人對下面的人「恭」 ，也是合理的，是對下屬的尊重；所以這個「恭」還有上下的區別，很微妙。但是你只要把這個「恭」字守住，就不會給你帶來恥辱。一般人沒有留意到這點，恭的對立面就叫放肆，一旦放肆了，就會給自己帶來麻煩。
　
「因不失其親，亦可宗也。」我們能夠信，能夠恭，那麼就近於信，而且能夠遠恥辱，就不失其親。不失其親是什麼呢？就是自己的環境，近的就是自己的親戚、家人；在外呢，就是朋友、同事；都可以看作自己的親，也就是親近的人，所以「亦可宗」也。為什麼呢？大家都歸順於你，都遵從於你、尊敬你。這個宗，在這裡就是歸順、遵從的意思。別人為什麼不尊敬你，為什麼不歸順你？乃至不遵從你，就是因為你無信、因為你放肆啊。一天到晚說話，麻煩多多，你怎麼會得到人家的尊重？你要想人家順從你又怎麼可能呢？所以平時個人的氣質怎樣錘煉出來？怎樣煉出優秀的氣質？確實很重要。如果你整天抱怨沒有朋友，或者感覺很孤獨，很孤單，走到哪兒去都不順心，就要想想自己在「信」和「恭」上是否做得好？做得好就不失其親，那麼親朋好友對你就很恭維、歸順，遵從於你。

·養成優秀的生活習慣


1．14【原文】子曰：「君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言，就有道①而正②焉，可謂好學也已。 」

【註釋】①就有道：接近德才兼備的人。 ②正：改正，修正。

【譯文】孔子說：「君子飲食不貪求飽足，居住不貪求舒適，做事勤敏而說話謹慎，接近德才兼備的人而改正自己，這樣就可以說是好學的了。」

【讀解】這是對自己提出的又一條要求，乃孔夫子聖人所言。 「食無求飽」，現在當然是很多人都食無求飽了，「三高」（指高血壓、高血脂、高血糖）的人，特別是女同志，為了保持自己的體態，吃飯只吃三分，都很自覺地遵守聖人的教誨了。但是想一想，我們在上世紀五、六十年代，特別是過「糧食關」的時候，晚上做夢都在吃東西，吃了幾大桌也像沒吃飽一樣，那是處於一種飢餓狀態，就想求溫飽。但那個時候想求溫飽亦不可得，確實很艱難。古時作為一個君子就要食無求飽，孔夫子眼中的「君子」，一個是有德，一個是有位，才能稱君子，無德無位是小人。君子在以前都是大夫、諸侯之類。

現在物質條件好了，在成都，無論是哪家人，包括吃低保的，都有肉吃。農村裡的也都有肉吃啊，現在農業稅也免了，自己養的豬不像以前必須交到屠宰場，公家收一半，剩一半自己回去吃一年。自從改革開放以來，我們比較富裕了，整個社會的生產力得到了相當的發展，我們解決了溫飽問題，而且是可以不要吃得那麼飽了。我當年下鄉當知青的時候，農村裡不管是男女老少，幾乎可以說看不到一個胖子。而現在到了農村一看，胖子不少，為什麼呢？環境好了嘛。講這些都有點離題了，作為一個君子，我們追求的目的是什麼？我們生活的目的是什麼？難道還是追求一個吃飽飯嗎？所以現在誰要請我下館子去吃一頓，我還真是沒有那個雅興。我奉行的宗旨就是飯吃五分，酒飲三成。吃五成飽就可以了啊，吃那麼多反而不消化。為什麼食無求飽，居無求安呢？吃飽了，只想睡覺；居安了人就懈怠。

美國人做了一個實驗，把兩窩老鼠，一窩老鼠飽茶飽水隨便吃喝，一窩老鼠只給它三分口糧，每天處於飢餓狀態。結果吃得好的那窩老鼠，半年以後「三高」——心臟病、高血壓、糖尿病接踵而至，不到一年，這些養尊處優的老鼠都死亡了；反而是那些處於飢餓狀態的老鼠，養了三五年還健健康康的。我們試想一下這是什麼原因？生命的動力從哪兒來？一個人甚麼都好了就沒追求了啊。

我以前很佩服大慶油田的鐵人王進喜。王鐵人那條語錄我背誦了幾十年——「人無壓力輕飄飄」。我就覺得人還是應該有點壓力，應該接受一點挑戰，人要給自己製造一點困難，才能夠「苟日新，日日新」。天天都腹以飽，居以安，那還「新」得起來麼？動力都沒有了。 《易經》裡面就說「窮則變，變則通」，如果你很舒泰，很舒服了，你就不能求變。所以毛說：「窮則思變，要幹，要革命。」這個也是很在理的。所以我們一定要給自己製造一個警醒自己的對立面，美國也是這樣，他永遠要給自己製造一個對立面，製造一個威脅，提醒自己保持警惕性；日本人也是這個樣子。但我們中國呢，幾千年來都是老大哥，用拿破崙的話說就是東方睡獅。因為周圍沒有什麼強敵，除了北方的一些遊牧民族還能夠讓中央政府頭疼之外，東南沿海都是一些沒有威脅的小國。所以天朝帝國的思想根深蒂固，那些洋人高鼻子們來了之後還不以為然，還挖苦人家說；「看看你們，是哪兒來的啊？船上下來的，腳都打不直，彎腳丫子。什麼英吉利、法蘭西、西班牙、葡萄牙，肯定是編造些名字來欺騙我們，無非是想得到天朝的賞賜罷了。」真正到動起手來了才覺得人家確實厲害，惹不起。
　
只有在「食無求飽，居無求安」的情況下，你才有上進心，才有動力，另外要「敏於事而慎於言」。什麼叫敏於事？佛教裡邊，熟悉的人都知道，老和尚們經常敲打說：要有覺照力哦。我經常說一句口頭禪，腦門上要有個警察站崗，有站崗的了你才能夠敏於事。要對週邊環境有警惕性，不管是順境逆境，在上在下你都應該有一定的警惕性，特別在太平環境之中仍然要帶有一定的警惕性，要居安思危。想當年，1949年毛澤東進入北京城之後製定國歌，當時方案很多，幾百種，就像現在的奧運會吉祥物一樣，在上萬方案裡去選擇，後來毛澤東就選了《義勇軍進行曲》，他老人家的批示裡面怎麼說呢？他說：「安而不忘危，得而不忘失，存而不忘亡，我們今天勝利了，不能忘記我們民族苦難和奮鬥的過程。」所以他建議用《義勇軍進行曲》為好。他就是要讓我們保持警惕啊，我們在聽到國歌中「起來！不願做奴隸的人們！把我們的血肉，築成我們新的長城！中華民族到了最危險的時候」，就是警鐘長鳴啊！我們能否使自己警鐘長鳴？在太平年代之中，在我們優哉游哉的生活之中，只有這種警惕性才能敏於事。很多人現在麻木了，被周圍的環境所麻木了。在機關裡八點鐘上班，十二點下班，成了一種習慣上的條件反射了，真正上班是做什麼都說不清楚。今天領導要來視察，明天要學習，都是一種應酬，應酬差事一樣的，那麼你能夠叫敏於事嗎？
　
我平時喜歡貓，只要不是太懶的波斯貓，把它放在屋子裡，到了晚上它敏感得很，耳朵眼睛非常敏銳，哪兒有一點響動，耳朵就立起來了，像雷達探測器一樣，一下就掃瞄過去鎖定了目標。而我們現在在生活中能否做到敏於事呢？我們身邊發生了些什麼事？哪些與自己有關？有些人庸懶成習，明明與自己有關卻視而不見，過一段時間遭殃了才後悔，早知今日，何必當初？當初為什麼不敏於事呢？所以「敏於事」三個字看起來簡單，其實蘊涵了很多道理，包括你整個的生命力、智慧力、洞察力，對環境的適應能力、對環境的觀察能力，全在其中。進門看臉色，出門看天色，如果你這點都不知道，那麼你的腦子一定是沒有多大用處的。

　「慎於言」，為什麼要慎於言呢？我們每天與人與事打交道的時候，我們說什麼？怎麼說？說到什麼程度？怎樣使自己的語言恰倒好處呢？所謂「病從口入，禍從口出」，用《易經》裡面的話說，就是：「言行，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也，……可不慎乎？」在這裡孔夫子談到「慎於言」，也就是說我們平時一定要掌控好自己的語言，使自己的語言有的放矢，恰到好處，不要胡說一通，這樣才會讓自己覺得有一定的安全感。此外還要「就有道而正焉」，什麼叫有道？就是有修養、有修為、有知識、有學問、有道德的人，我們應當經常親近他們，來調理我們自己的身心。就如同前面所說的「賢賢易色」，賢賢易色就是就有道而正焉，這兩者是同一個意思。我們能夠這樣來對待自己的生活，料理自己的生活，用子夏的話來說，就叫「可謂好學也已」，這樣的人才是真正好學的。但是這幾條中哪條與「學」有關係？我看放到而今的大學裡面，可能沒有哪個專業是講這個的，不信你看川大哪個系裡邊是在講「食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言」，沒有！但是子夏卻說這是「好學」，不僅僅是投入，而且是善於學，這個「好」字的意思就是善於。我們再來仔細感覺一下什麼是學：四書裡面第一篇就是《大學》，也就是修身，變換自己的氣質，這些都是學問，而且是大學問，是最大的學問。我們把《論語》看完了就知道，其實《論語》都是圍繞著這些語句轉的。

·安貧樂道與富而好禮


1．15【原文】子貢曰：「貧而無諂①，富而無驕，何如？ 」子曰：「可也。未若貧而樂，富而好禮者也。 」子貢曰：「詩雲：'如切如磋，如琢如磨②。 』其③斯之謂與？ 」子曰：「賜④也，始可與言詩已矣！告諸⑤往而知來者。 」

【註釋】①諂（chǎn）：巴結，奉承。 ②如切如磋，如琢如磨：見《詩經·衛風·淇澳》。這兩句詩有兩種解釋：一種認為切、磋、琢、磨分別指加工獸骨、象牙、玉、石頭為器物的工藝，引申意義則指學者做學問和修養自己離開了切磋琢磨就不能成器。另一種解釋則認為切、磋是指加工牙骨的工藝，切開了還得磋（銼平）；琢、磨是指加工玉石的工藝，琢（雕刻）了還得磨（磨光滑） 。引申意義則指學者做學問和修養自己要精益求精。從本節上下文的意義來看，宜作精益求精的理解。③其：大概，表示推測的語氣。④賜：子貢的名。⑤諸：之。

【譯文】子貢說：「貧窮而不去巴結人，富有而不驕傲奢侈，這種人怎麼樣？」孔子說：「可以，但不如貧窮而歡樂，富裕而好禮的人。」子貢說：「 《詩經》上所說的切磋琢磨，精益求精，大概就是這個意思吧？」孔子說：「賜呀，現在可以和你談論《詩經》了，因為告訴你一件事，你已經可以領會未告訴你的事，舉一反三了。」

【讀解】子貢也是孔夫子的優秀門人之一，他向孔夫子匯報自己的學習心得，說：貧而無諂，富而無驕，一個人的修行達到這個層次又怎麼樣呢？孔夫子說：可以！先肯定了他這兩條。 「貧而無諂」，但很多時候，貧和諂往往是聯繫在一起的。就像我曾經說過的，有些朋友，有一定職位的，平時在下屬面前，趾高氣揚，不可一世；有一天上級領導來了，那副尊容一下就變了，老爺子變成孫子輩了。有些人平時在窮人面前做出不得了的樣子，但是大老闆來了，腰馬上就彎下去了，說話的態度也不一樣了。我們可以仔細觀察一下周圍的環境，觀察一個人對上對下，對貴對賤的那種反差，看了之後心裡恐怕都要打寒戰，簡直令人作嘔。試想一下，倒退二三十年，我們大多數人不都很窮嗎？是不是諂呢？阿諛奉承，巴結上級，討好賣乖，有沒有這些行為，有沒有這些動作？孟夫子說「貧賤不能移，富貴不能淫」也是指這方面。所以「貧而無諂，富而無驕」是人的基本修養。

達到這種修養的人，就像《呂氏春秋》上所說的那樣：「窮亦樂，達亦樂。所樂非窮達也，道得於此，則窮達一也。」孔子也說：「飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣」（《論語·述而》），顏回「一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂」（《論語·雍也》），都是這種修養的體現。

「富而無驕」，有的人有錢了，就了不得了，做出有錢人的樣子：我今天要施捨點給你。這樣驕不驕呢？驕了不好的，像某明星一樣，天下第一富婆，最優秀的演員，第一大款，結果給自己埋下禍端，所以驕不得，驕兵必敗。孔夫子就說：貧而無諂，富而無驕，達到這種程度也是很不錯的了，但是應該再提高，提高到什麼程度呢？貧而樂，富而好禮。我們也看到一些人貧，他們不諂，對富人卻懷著一種憤恨心、嫉妒心。看到人家有高級汽車，就把人家輪胎的氣給放了；看到人家住別墅，就用石頭把人家玻璃砸了之類的。見到富人了還要甩甩中指，吐吐口水，他也不諂，但這是一種憤世嫉俗的心態，這樣很不好，那應該怎樣呢？貧而樂！安貧樂道嘛，用《中庸》裡的話來說：「素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤」；要樂在其中，要在貧賤之中保持自己的本分，保持自己的本懷。樂什麼呢？樂道。道不是有錢人的專利，往往是窮人的專利。人有錢了，富貴了之後，哪兒還會想到「道」呢？所以孟夫子說：「生於憂患，死於安樂。」有這樣一種必然性，安樂的人，富貴的人，子孫都難保昌盛。他沒有奮發的動力了，老是想著，反正父母給我留了億萬遺產，我躺著吃，子子孫孫都吃不完的，還需要發什麼奮呢？窮人的孩子就不一樣，他自己去掙自己的前途，如果不努力，永遠都只能在山裡面打豬草，那樣的日子是沒指望的。中國宋朝以後的科舉，金榜題名的大多是窮人家的孩子。因為有宋一代，教育都比較普及，並不是有錢人家的孩子才能上學。為什麼呢？那個時候義學很多，寺廟裡面都有辦義學，有錢人做好事也要辦義學，像范仲淹也是在廟裡讀書，廟裡吃飯培養出來的，結果成了北宋第一名臣。蘇東坡家裡又有多富裕呢？也不是官宦子弟，他的父親用現在的話來說，不過是一個城市貧民，不是高乾子弟，不是富翁員外，但兩兄弟三父子都是進士及第。他們為了改造自己的命運，窮則思變，所以貧而樂道。
　
富呢，就要好禮。因為富貴容易腐朽，腐朽就忘乎所以了。所以富而好禮，才能像剛才所說的「敏於事」。好禮的人往往是敏於事的，不敏於事的人絕不好禮。善於分析、善於觀察、善於應變就叫做「敏於事」；而善於分析、善於觀察、善於應變的人恰恰就禮在其中了，所以富而好禮是這樣子引申來的。
　
子貢聽了孔夫子的這番話心領神會，於是向孔夫子匯報說：「詩雲'如切如磋，如琢如磨。'其斯之謂與？」我們經常說遇到事情要切磋、琢磨，切磋琢磨一下之後就胸有成竹了。以前磨玉石，刻象牙是需要打磨的，所謂「玉不琢，不成器」。我們來仔細看看前面這幾句話與「如切如磋，如琢如磨」有什麼關係？ 「貧而無諂，富而無驕；貧而樂，富而好禮」這幾句為什麼一下就扯到「如切如磋，如琢如磨」呢？實際上子貢和孔夫子本來就在切磋，就在琢磨了。另外，從「貧而無諂」到「貧而樂」也是一個琢磨的過程，也是一個切磋的過程。為什麼呢？這是一個提升，一個質的提升、品位的提升，用現在的話來說，是一個附加值的提升。所以孔夫子表揚他說：「賜也，始可與言詩已矣！」孔夫子表揚可以言詩的人是很不容易的啊，因為《詩》中是有微言大義的，《詩》經過孔夫子的整理之後內容是非常深厚的，並不是我們現在所看到的白話《詩經》那麼淺顯。這樣才可以言詩。
　
「告諸往而知來者。」通過以上的對話，孔夫子才說，子貢現在已經有資格學習和研討《詩經》了；因為你能夠舉一反三，就能夠發揮了。為什麼呢？ 「告諸往而知來」，這句話在《論語》裡還有「往者不可諫，來者猶可追」。溫故而知新，過去、現在、未來，怎樣把它連成一氣？這些我們應該好好的琢磨琢磨，下來之後可以切磋切磋，把學習《論語》的感覺深化一下。

·別人不瞭解自己怎麼辦？


1．16【原文】子曰：「不患①人之不己知②，患不知人也。 」

【註釋】①患：憂慮，怨恨。②不己知：「不知己」的倒裝句。

【譯文】孔子說：「不憂慮別人不瞭解自己，只憂慮自己不瞭解別人。」

【讀解】 這條又回應了前面的「人不知而不慍，不亦君子乎？」不患人之不己知，這是一個倒裝句，就是人不知己。就是說，我們不要一天到晚地去說人家不瞭解我，為什麼人家不來瞭解我？我這麼光榮、優秀的人，為什麼人家不知道呢？不要去著急，不要去考慮這些事情，你要著急什麼呢？要著急自己不知道別人啊！ 「知人者智，自知者明」，首先要知人。不要把你自己暴露在外嘛，我們現在很多人都喜歡學《鬼穀子》，《鬼穀子》搞陰謀術是很厲害的，你自己躲在陰暗面是很舒服的啊，可以藏在黑屋子裡面觀察別人。人家整天把你像看模特一樣看得清清楚楚，明明白白了你反而有麻煩了。要想處在安全地帶就少讓人家瞭解你，被別人瞭解多了並不是好事情。不要考慮自己是否是為人所知，但是你卻要考慮你是否知人，你周邊的環境你是不是瞭解，週邊的人事你了不瞭解，環境變化的微妙之處你清不清楚？如果你清楚，你就了不起；如果不清楚，你就很可能陷入危險之中了。你的眼睛是黑的，耳朵是聾的啊。人家知你，知你什麼呢？患人不知己，無非是想撈一點名罷了。但名是一把雙刃劍，有可能給你帶來好處，也可能給你帶來麻煩；如果你名不副實，那麼麻煩還大著呢。

所以這裡講的就是對自己名譽的一種感覺，對自己智慧的一種感覺。不患人之不己知，你不要去多考慮自己如何如何；就像我們書院一樣，去考慮書院應該如何擴大影響、擴大聲望，我認為都沒有很大必要，不患人之不己知嘛。關鍵是「患不知人」，如果我們不瞭解國家的大環境、大方向，我們在這裡亂說一通，就會自己給自己惹麻煩。至於人家知不知道你，了不瞭解你，就要看你自己有多大的本事了。但是「畫虎畫皮難畫骨，知人知面不知心」，我不瞭解別人，則不知道別人的是非邪正，不能親近好人，遠離壞人，這倒是值得憂慮的。

[quasar]

...而《老子》和《論語》中的語言簡直是圓融老到，看不到一點尖銳的東西，沒有任何偏激之處。在這裡我們可以看到，孔子作為聖人，是極具人格魅力和語言魅力的，有些語言可以說是妙不可言。以前我剛讀《論語》的時候，覺得很淺，東一句西一句的，沒鹽沒味，說的都是家常便飯；但經過了幾十年的人生磨煉，而後又對佛教，特別是禪宗有了切身感受，再回過頭來看孔夫子，才真正覺得孔子所說都是聖人之言。

q某不學無術 大概看了一些禪宗書籍以及以前所學的孔孟老莊思想
也覺得 中國固有思想能深刻體會實踐
信不信那門宗教 也沒分別了!!

[NKNK]

作者: quasar

q某不學無術 大概看了一些禪宗書籍以及以前所學的孔孟老莊思想
也覺得 中國固有思想能深刻體會實踐
信不信那門宗教 也沒分別了!!

先生面熟面熟哦

[NKNK]

為政第二（上）


下面我們來看《為政》第二，既然是“為政”，那就更是向領導同志們說的，誰有資格為政？當然是指在位的人了。為政的在古代是兩類人，一是國君，一是宰相。只有他們有資格為政，其他人只能叫從政，只能去執行領導給你制定的政策，屬於執行政策者，而不是製定政策者。所以為政說的人絕對是上層，而且是頂級人物。



為政以德，是最大的原則


2．1【原文】子曰：“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之。”

【註釋】①北辰：北極星。　②共：同“拱”，環抱，環繞。

【譯文】孔子說：“用道德來治理國政，執政者便會像北極星一樣，居於一定的位置，別的星辰都環繞著它運轉。”

【讀解】 為政以德，這是最大的原則，也是為政理念的核心。仁義禮樂，用一個字來表達就是一個“德”字。但是“德”字有時又和“仁”字混在一起，所以我們有時在讀古籍的時候，時而“仁”，時而“德”，都分不清楚，因為它們的內涵是互通的。為政以德，譬如北辰，那麼這個政權就像北極星一樣的了。不知道各位是否有註意到天象的運動、星宿的位置。我當年在高原上呆了六年，其中有兩年我耐著性子，幾乎是每天晚上都躺在草坪上看星宿運動。春夏秋冬，觀察週天，用中國的話來說就是“三垣二十八宿”在天上運行的軌跡，金、木、水、火、土五星，日、月在黃道上運行的軌跡，確實是都圍繞著北極星在轉。現在的天文圖譜很多，有一些照相攝影的，可以在一個定點位置，每天晚上拍攝那麼二三十秒。每晚一張底片，一次幾十秒曝光時間，連續拍一年，這樣一年下來以後就看見一圈一圈，圓心就在北極星，其他的群星都是圍繞著它在轉動。地球有一個自轉軸，有二十三度半的傾斜，而這個軸就牢牢盯住北極星。

在孔夫子時代，早就有天文學家熟悉天文知識。在比孔夫子還早兩千年的《堯典》、《舜典》裡，對天文學已經有一個大概的了解，所以我們的古人在天文觀測上還是走在世界前列的。 “居其所而眾星共（拱）之”，北極星定位在那個位置，在我們地球上看來所有的星宿都在圍繞著它旋轉。那麼為政者“為政以德”，你就居住在那個地方了，你的一切政策法令都要圍繞著德來施行。你不能偏離了德，政策法令、規章制度如果偏離了德，就會失常，就會引起國家社會的動盪不安。另外，你的政策法令都圍繞一個“德”，那麼老百姓就都會拱衛你了，就像群星拱衛北極一樣，大家都環侍在你的身邊。我們在這裡可以看到為政的一個關鍵之處，這個就是天象，因為中國古代對皇天是很敬畏的，“奉天承運，皇帝詔曰”，首先要把老天爺抬出來；而天的中心就在北極，北極星又被稱之為“帝星”，處在皇帝的位置。居其所而眾星拱之，大家都要拱衛它。所以這個“德”是作為施政的核心，其他的一切舉措都必須圍繞著德來運轉，這個就是儒家政治理念的核心。

·情感的中道


2．2【原文】子曰：“《詩》三百①，一言以蔽②之，曰：“思無邪③。 ”

【註釋】①《詩》三百：《詩》指《詩經》，《詩經》共有詩305篇。這裡說“三百”是舉其整數。 ②蔽：概括。 ③思無邪：原本是《詩經·魯頌·同》中的一句；孔子借來評論整部《詩經》。 “思”在《同》篇裡本是無義的語首詞，但孔子卻引用它當“思想”解。

【譯文】孔子說：“《詩經》三百篇，用一句話來概括它，那就是：'遵循了情感的中道。'”

【讀解】 大家要注意了，詩三百篇，用一句話來概括它，就是“思無邪”。大家想想，我們自己進入過“思無邪”的狀態沒有？我們感覺一下什麼是“思無邪”的心理情態。 《詩經》三百篇，風、雅、頌種種，從古人總結《詩經》的那種感覺，“樂而不淫，哀而不傷，怨而不怒”，儘管有時很快樂，但樂得不過分，不沉溺於其中；有的時候很哀痛，但是它不過於傷感；《國風》裡邊經常有發牢騷的，但牢騷也發得不過。雖有哀怨之氣，但是不會變成仇恨，永遠有那麼一種中道，屬於一種情感的中道。為什麼叫“思無邪”，它不會使自己的情緒走邪。我們經常不自覺地使自己的情緒走邪，走邪了就容易使自己失去理智，給自己的工作和生活帶來麻煩。

我們要能夠遵詩教，詩教一句是“思無邪”，一句是“樂而不淫，哀而不傷，怨而不怒”，這就是詩對我們情智的疏導、引導，是很有好處的。說實話，我在監牢裡面住了那麼幾年，日子還是過得很艱難、很沉悶的。那個時候就學著寫詩詞歌賦，天天練筆，把胸中的鬱悶之氣變成一種詩詞的美感釋放出來。現在大家來看我那段時間寫的詩詞歌賦，都說寫得好，但是現在要叫我寫，因為已經沒有那股鬱悶之氣，反而寫不出來了。那個時候就是對自己的一種疏導，但也不敢亂寫，你寫“反動文章、反動詩詞”又會給你多加幾年刑。

所以我們要學會善於疏導，七情六欲、懷才不遇的情緒都要善於進行疏導。不能像西漢漢文帝時期著名的賈誼一樣，年紀輕輕，30多歲就鬱悶而死，那多劃不來啊，他可是西漢第一才子啊。蘇東坡《賈誼論》裡說，賈誼“空有高世之才”，“一不見用，則憂傷病詛，不能複振”，所以是“志大而量小，才有餘而識不足”，以致英年鬱鬱而死，多不值啊！

·料理政事的大綱


2．3【原文】子曰：“道①之以政，齊②之以刑，民免③而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格④。”

【註釋】①道：通“導”，訓導、引導、領導的意思。 ②齊：整治。　③免：避免。 ④格：至，來，引申為歸服。

【譯文】孔子說：“用政令來訓導，用刑法來整治，老百姓知道避免犯罪，但並沒有自覺的廉恥之心；用道德來引導，用禮教來整治，老百姓就會有自覺的廉恥之心，並且心悅誠服。”

【讀解】 這也是談為政，是說當領導的如何來料理政事，如何治理一方。道，是引導，“道之以政”，什麼叫政，政是一個正一個文，就是堂堂正正的文告。政治，要治理一個國家，治理一個社會，離不開以政而治。政和治是兩個概念，我們現在說政治政治，都弄得很糊塗了。政是行政，治是治理。 “道之以政”，就是說為政要善於疏導，對老百姓要有教化作用；要有管理作用，要製定一個優秀的遊戲規則來讓大家遵守。有了文的一手還要有武的一手，要“齊之以刑”，刑罰是什麼呢？對越軌的人，對不起，要有相應的懲罰。 “民免而無恥”，如果僅以政治治理和刑罰威懾，這樣只會讓老百姓免於犯罪但不會有廉恥之心。

孔子與衛文子有一段對話，對這裡的論述作了發揮。孔子說：“用禮教來統治老百姓，就好比用韁繩來駕馭馬，駕馬者只需要握住韁繩，馬就知道按駕馬者的意思行走奔跑。用刑法來統治老百姓，就好比不用韁繩而用鞭子來驅趕馬，那是很容易失去控制，甚至把駕馬者甩下來的。”衛文子問道：“既然如此，不如左手握住韁繩，右手用鞭子來驅趕，馬不是跑得更快嗎？不然的話，只用韁繩，那馬怎麼會怕你呢？”孔子還是堅持說：只要善於使用韁繩，駕馭的技術到家，就沒有必要用鞭子來驅趕。 （《論語正義》卷二）

我們現在社會的法律越來越細，的確是“道之以政，齊之以刑”；但是老百姓呢？ “民免而無恥”。現在社會上無恥的現像是比較多的，很多人都不知道什麼是“羞恥”二字了，這是很可怕的。我在講《通書》的時候，也反反复复的把裡面那段拿來向許多人介紹，就說：“人之生，不幸不聞過；大不幸無恥。”就是說，一個人生下來，不幸的是不知道自己的過錯，就像前面說的，一個人不知道自己的過錯，就失去了向上的一個基礎。大不幸無恥，一個人無恥，簡直太不幸了，真正不幸的就是人格的喪失，人格的墮落。

“有恥則可教”，知道恥辱了，這個人才可以教化。如果無恥你怎麼教他呢？死豬不怕開水燙，你根本拿他沒有辦法，已經失去了可以教化的可能性了。但只要一個人還有知恥之心、羞愧之心，就可以把他教化過來。 “聞過則可賢”，能夠經常聞過的人才可以成為賢人，才有進步的本錢。所以在這裡孔夫子說：“道之以德，齊之以禮，有恥且格。”“道之以政”，這是一個境界；再深一層境界就是“道之以德”，我們要講究德化教育，普及了道德、有了道德教育以後，刑罰在哪裡都是多餘的。需不需要呢？需要，應該有，但是顯得多餘了。另外“齊之以禮”，禮就是明貴賤尊卑，各守其位，各安本分。用禮和德來料理政和刑，那麼老百姓就會有“恥且格”。什麼叫格呢？就是糾正的意思，就是可以受到改造、感化而糾正自己，提升自己。明德的人才知恥，明禮的人才知道自己的行為哪些合規矩，哪些不合規矩。這樣才知道調整自己，料理自己，不然又如何把自己料理好呢？這裡講的可是為政的根本大法啊，孔夫子之所以是聖人，從這裡就可以看到其中的分量了。

·孔夫子的修為歷程


2．4【原文】子曰：“吾十有五①而志於學，三十而立②，四十而不惑③，五十而知天命④，六十而耳順⑤，七十而從心所欲，不踰矩⑥。 ”

【註釋】①有：同“又”，古人在和整數和小一位的數字之間習慣用“有”字，而不用“又”字。 “十有五”即“十五”，古人十五歲為入學的年齡。 ②立：自立。 ③不惑：不迷惑。 ④天命：上天的意志，也指受上天主宰的人的命運。 ⑤耳順：耳朵通順不逆。指人到了六十歲，善於聽人之言，什麼話都能夠聽得進去了，不像年輕氣盛、血氣方剛的時代，只聽得進好話，聽不得壞話。 ⑥從心所慾不踰矩：從心所欲即隨心所欲，不踰矩指不會超越規矩。這句話所描繪的實際上是一種自由的境界：一方面隨心所欲，不再受這樣那樣的羈絆和役使；另一方面又不會超越法度和規矩，做出越軌的事來。常言道：“人到七十古來稀。”大凡人到七十歲的古稀之年，所存慾望本已不多，所以能夠達到自己適應外界事物的境地。

【譯文】孔子說：“我十五歲立志學習，三十歲學成自立，但很多事情是到四十歲才明白。五十歲時，我知道萬事都有天命，六十歲時，什麼話都能夠聽進去，到了七十歲，就是隨心所欲也不會超越法度和規矩了。”

【讀解】這一段大家都應該是比較熟悉的，孔子在這裡對他一生的經歷作了一番總結。這個總結結合了他自己的年齡，隨著年齡的增長而存在若干個階段性。看起來是在講人一生所經歷的幾個階段，但是我們要看到，這篇既然是放在“為政”裡面，就是在與為政者談個人的修為。在古代社會裡，想要治理好一個國家，個人的修養應該定位到什麼程度上，如何來檢驗自己的一生？當自己處在某一個年齡段的時候，我們怎樣來檢查自己、審核自己。這裡孔夫子給我們做了一個很好的表率，在以後的兩千多年之中，中國大多數的知識分子，特別是那些有識之士，基本上都遵循著孔夫子的這幾個年齡階段來對自己進行規範，進行要求。其中所說的而立之年、不惑之年、天命之年、耳順之年，都融入了我們中國人的生活，成為代替實際年齡的一種說法。那麼孔夫子的這段話我們應該怎樣來理解呢？

“昨夜西風凋碧樹，獨上高樓，望盡天涯路。”（晏殊《鵲踏枝》）聖人回顧生命歷程，飽含人生的品味和喟嘆，言有盡而意無窮，令千古讀者讀之，莫不感慨萬千。當然，“少年讀書如隙中窺月，中年讀書如庭中望月，老年讀書如台上玩月，皆以閱歷之淺深也。”（張潮《幽夢影》）不同讀者根據各自的人生歷程和體驗來品味聖人的微言大義，必然是酸甜麻辣各不同，自有一番滋味在心頭。

為什麼十五而志於學？按照我們現在的規矩，孩子七歲就上小學了，怎麼古人這麼遲緩，連孔夫子都要到十五才志於學？我們首先要對“學”和其年齡階段有一個清楚的認識。首先談年齡，按照中國人的習俗，男孩子在十八歲要舉行冠禮，但有些特殊的時候在十五六歲也可以舉行冠禮，這樣就表示這個男孩成熟了，成長為一個男子漢了。作為一個成年的男人，那麼他所受的教育就不應該還停留在孩童時代的啟蒙教育了。小孩子的學習叫做蒙學，而“志於學”之學，是志於聖人之道，立志於先王之道。孔夫子“十五而志於學”是志於先王之道，為什麼不早一點呢？早一點就太小了；為什麼不遲一點，到十八二十歲再立志學習呢？那樣就確實太晚了。所以要取一個不早不遲的中間位置，也就是十五歲，加上孔夫子自身的原因，所以在十五歲的時候開始立志。

“志”對於我們來說很重要，每個人都有自己的價值觀念，這個價值觀的確立，也就是你的志向之所在。我們一再強調，青年人應該為自己樹立一個遠大的志向，如果你沒有這樣一個志向，那麼你一生的前景就不大看好。那麼這個立志於學有沒有止境呢？當然“學無止境”，但是學有學的階段性。

下面就到了“三十而立”，立什麼呢？一般人說是學問上有所成熟了。我們現在的人從大學畢業開始，到三十歲碩士、博士都應該讀完了，讀書早一點的博士後也讀得差不多了；這裡所說的“立”實際上是指在聖賢之道、先王之道上有所確立，建立了信心，不動搖，不偏離，站穩了腳跟，這個一般需要到三十歲。而在三十歲之前還屬於從學階段，還不太成熟，到了三十之後，就對自我有肯定性和自信心了，所以叫做“立”。

而四十歲呢？ “四十而不惑”。嚴格地說，三十歲以後，開始慢慢步入中年，事業有成，正是自己建立功勳，闖蕩事業的時候。到了四十歲，當然事業可能尚未完成，但是通過在人生路途上十年的坎坷和跌打，對於社會上的種種關係，前因後果，經過了很多跌宕起伏的波濤的歷練，就會處於一種“不惑”的狀態。三十歲以前，可能人生的經驗還不夠，面對著某些事、某些人，可能還不能決斷，還有些執迷。但真正到了四十歲的時候，對這一套基本上就比較熟練了，就不會有感覺上的盲點和誤區了，心如明鏡，就不會迷惑。

“五十而知天命”就說得有些厲害了，為什麼呢？ “天命之謂性”！孔夫子的一生中對性與命是很少提及的，他講得多的是仁、義、禮、樂、忠、孝這一套思想，性命他是看得很淡的。但是為什麼這裡要說“五十而知天命”？我們前面一起學習了《中庸》，知道“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”，為什麼五十歲才能“知天命”，而四十、三十就不行？我多年來都在一些寺廟的佛學院上課，也遇到一些青年的法師們，有些就認為自己已經知天命了，我說未必。知天命在理論上很容易，比如現在學生物學、學醫學的人，他們也許已經了解自己和別人的身體構造，了解人類的生命是怎麼回事；但這種了解只是知識層面的了解，還未達到經驗層面。哪怕你是修道的、學佛的，對“命”的感覺仍然是一種知識，還沒有一個實際體驗。

真正有實際體驗的是哪類人呢？還是要年過半百，經歷了人生的酸甜苦辣、是是非非，弄得氣血都快枯竭了，對人生的命運才會有一個如實的感覺。因為年輕人對人生還處於一種理想狀態，氣血方剛，腦子裡還想著其他的事情，對後路、對自己衰老以後所謂英雄末路的感覺是體會不到的。必須經歷了一個相當複雜的人生積澱，充分總結正反兩面的經驗：自己的、他人的、歷史的。另外，五十歲時氣血已經在慢慢衰老，精力遠遠不能和二三十歲相比，那個時候才逐漸明白人一生關於生、老、病、死的一種全面感覺及其意義。而青年人和壯年人還沒有經歷生老病死的狀態，沒有那種全面系統的感覺，所以要說自己知天命那還不行。經歷了大病的人才知道病的滋味，臨終的人才知道生命的可貴，所以老年人的經驗是值得青年人留意的，俗話說：“不聽老人言，必定受飢寒。”因為老年人飽經風霜，他們對事情的因果關係看得要比年輕人準確得多。所謂天命，也就是人生的規律、自然的規律、社會發展的規律，必定要進入老年之後才會有一個比較深刻的認識。

當然這個對於規律的認識和時代還是有很大關聯的，因為在春秋時代，能活到五六十歲的人並不多。那個時候醫療條件差，生活條件、物質條件都不足以使人民健康長壽，中國人的平均壽命也就在三四十歲左右。像孔夫子這樣能夠活到七十三歲的又有幾位呢？自他出生到逝世的這七十幾年中，魯國的國君前前後後就換了四位。不像我們今天，物質條件、醫療水平都大大提高了，城市人口的平均壽命都在七十來歲。這真是個奇蹟，不要說在古代中國，甚至在四十年、五十年前都是不敢想像的。我們當年下鄉的時候，在農村見到四十幾歲的婦女看起來都覺得是老太太，四十幾的農村漢子個個都是半老頭子了。而在現代社會，很多六七十歲的人看上去和四十歲的壯年人沒什麼區別；特別是一些女士，看上去總是那麼年輕美麗，青春期都延長了，都是沾了社會發展的光。

“六十而耳順”，耳順又是指什麼呢？以前我經常提倡一種修煉功夫，叫做“順耳法”、“順眼法”。在社會上生活闖蕩，難免磕磕碰碰、是是非非的，在這種情況下，你自己按捺不住、氣量不足、忍性不夠，難免會發生一些衝突，發生一些鬥爭。為了使自己處於一種安全狀態，最好是學一點“順耳法”、“順眼法”、“順心法”，也就是讓你看不慣的要看得慣，聽不慣的要聽得慣，想不通的要想得通，哪怕遇到什麼不通之處，也要想盡辦法讓它通暢。在練了“順耳法”、“順眼法”、“順心法”之後，也就可以使你處於一種比較安全的精神狀態了，也就不會激憤，不會壓抑，不會鬱悶。我們經常聽到一些年輕人說自己“哎呀，我好鬱悶啊。”如果你耳順了，你也就不會鬱悶了，對一些不中聽的話、看不慣的事，可以左耳進，右耳出，睜一隻眼，閉一隻眼。這並不是說你不清楚是非，不了解是非，其實你心裡對是非是清清楚楚、明明白白的，但是你喜怒不形於色，把世間的種種是非當作一鍋湯一樣吞掉，不當成一回事，有這個容量。耳順是對我們脾氣的一種磨煉，而且功夫要到家；氣血方剛的人，頭上長角，身上生刺的人要他耳順是很不容易的。真正耳順、眼順、心順必定是在人生旅途上走得差不多了，磨得比較圓融了的人。為什麼一定要擺在六十歲，這個也是有道理的，五十歲儘管進入衰老期了，但還是保持了一些剛氣，到了六十歲之後，這點剛氣也蕩然無存了，通過對經驗的進一步吸收，而達到了“任憑風浪起，穩坐釣魚船”這樣一種境界，所以才能夠做到耳順。耳順是表示心裡有血有氣、有靈性、有智慧、有能耐的人，他能夠容忍、容納各種是非——“宰相肚裡能撐船”，要達到這樣的火候，是和年齡有關係的。對於我們來說，以前容不下的氣，看不慣的事，現在就容得下，看得慣了；以前眼睛裡面夾不得沙子，聽不得一些窩心的話，見不得一些是非，現在呢，看到也就看到了，聽到也就听到了，既不動氣，也不動怒，這個就叫做耳順了。要做到耳順就要對身邊發生的種種人和事泰然處之，風雨不驚。

“七十而從心所欲，不踰矩”。我們的人生，在青年時代都是被動的，小孩子自出生以後，不管是在幼稚園也好，在學校也好，聽話的就是乖娃娃，不聽話的就被貼上不乖的標籤。對孩子的教育，學校的教育總帶有一點強制性，青少年的學習總帶有一定被動性，他是被動的進入社會的調教之中，無論是家庭教育、學校教育還是社會教育，對於年輕人來說都是被動的。即使到中年了也不行，還有種種社會裡的規矩節制著你，還要遵守遊戲規則。但是到了七十，就從一種不自由狀態進入自由狀態了。為什麼呢？家庭裡的責任到這個年紀也應該完成了，已經成了老太爺，大家都來孝敬你了。在先秦兩漢的時候，一個人如果年齡上了七十，皇帝是要賜幾杖的，而且逢年過節還要派州縣官來送點火腿之類的慰問一下；六十歲的人也會有鄉干部、縣幹部送一些慰問的糧食，七十歲送肉已經成為那時的一種規矩了。所以人活到老應該享受，隨心所欲。從以往精神上的那種被動，達到精神上的一種自由、自在，這是青年人、中年人所難以達到的。所以一定要飽經人世滄桑，看破世間種種情態，在世間的因果規律之上，達到一種“昇華”。用佛教的話來說就是開悟了，大徹大悟了，這樣才能達到人生的自由。

當然這個自由是意識形態中的自由，是學問上的自由，並不是有了這個自由就可以在社會上為所欲為，那不行！因為後面還有一句“不踰矩”。儘管我已經很自由了，精神上很自由，思想上很自由，言談舉止也很自由了，但是這種自由仍然處在整個社會的道德、風俗、法律的圈子之內，仍然不可逾越。所以自由和不自由永遠是相對的，沒有絕對的自由，也沒有絕對的不自由，我們都在自由和不自由之間穿行。對於無拘無束的自由狀態，當然老了之後要好一點，因為老了沒人管你，就更加自在了。

人生的問題也基本如此：“十有五而志於學。”是志於什麼學？是不是立志於聖賢之道，立志於為國家、民族服務？是為公還是為私？ “三十而立”，三十歲的人是否已有所立？用現在的話來說，飯碗端穩沒有，有沒有飯碗？有的人三十好幾了還在父母身邊吃飯，在外面是一無所能。在各大城市裡面都有這樣的一些少爺，老乖兒子，永遠養不大。父母就像老母雞一樣，孵了幾十年的蛋還沒有把小雞仔孵出來。社會上是有這種人的，用個時髦詞彙來表述就是“傍老族”。四十歲的人就應該考慮自己是否已經開了智慧之眼，腦子裡是否還迷迷糊糊的沒有開竅。到五十歲，你是否明白了命運的規律，有了對天命的一種領悟。到六十歲、七十歲，我們都應該按照孔夫子設立的年齡段劃分，反過來對自己進行一些規範和要求。

·《易經》談位，體現在禮


2．5【原文】孟懿子①問孝。子曰：“無違。”樊遲②禦③，子告之曰：“孟孫問孝於我，我對曰，'無違。'”樊遲曰：“何謂也？”子曰：“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。”

【註釋】①孟懿子：魯國的大夫，是執政的“三桓”之一，下文的孟孫也指他。 ②樊遲：孔子的學生，姓樊，名須，字子遲。 ③禦：駕車。

【譯文】孟懿子問什麼是孝。孔子回答說：“不違背。” 樊遲為孔子駕車，孔子告訴他說：“孟孫向我問孝，我回答他說：“不違背。 ”樊遲問：“這是什麼意思呢？ ”孔子回答：“父母活著的時候，要依照禮節侍奉他們，父母去世，要依照禮節埋葬和祭祀他們。 ”

【讀解】孟懿子是魯國執政專權的大夫，部長級幹部。他問孝於孔子，孔子答：“無違”。這是什麼意思呢？你既然在問禮節，就不要違背禮節，謂之“無違”。古人用詞非常省略，所以把“無違”後面的話都省略了，就是說不要違背禮節的具體內容。 “樊遲禦”，樊遲是孔夫子的學生，正在給孔夫子趕馬車，當車夫。孔夫子去見孟懿子，而樊遲是車夫，和馬守在一起，沒有進去聽孔夫子和孟懿子二人的對話。當然他們倆對話的內容也不少，但是孔夫子只是把這一句關鍵的話提出來，在乘馬車的時候主動地講給學生樊遲聽。樊遲是個熱愛學習的弟子，在《論語》裡有多處和孔夫子問答的內容。聽老師答复“無違”，就問：“何謂也？”意思是老師您說的太省略了，具體什麼意思我不懂，可不可以詳細的解釋一下？孔夫子就說，這個很好理解啊。父母尚在的時候，一定要“事之以禮”，不要違背了事之以禮的規矩。父母去世了，就需要“葬之以禮”，之後還要“祭之以禮”，也就是以後每年都要按照我們現在傳下來的習俗，清明掃墓，七月半中元節，父母的生日、忌日也都應該去祭掃一番。
　
“禮”，我們在學習《中庸》的時候也說過，國君對他的先人應用什麼樣的禮？士大夫又應該用什麼樣的禮？普通百姓又應該用什麼樣的禮？都是有規矩可依的。禮，是定貴賤之位的，古代的祭祀是屬於一種大禮。包括侍奉父母，也要遵循禮的規範，不能說你是一個老百姓，卻把天子的禮、諸侯的禮拿來玩耍、擺排場，這就會給自己招致麻煩。就像前兩年，安徽的一個地委書記，也在他的轄區裡把武警官兵召集起來搞“閱兵”，如鄧小平一樣，高喊：“同志們好，同志們辛苦了！”下面就回答：“首長好！為人民服務！”這個在古代就叫做“僭越”，放在以前是要殺頭的。在封建社會你在家藏了一身龍袍，被人檢舉，官府就會說你謀反，那就對不起了，滅九族。一般的老百姓是長衫也不能穿的啊，只有秀才出身才配穿長衫，不是秀才只能穿“短打”，也就是不能“僭越”。所以“禮”定貴賤之位，我們常常說要懂禮，就是說長幼有別，貴賤有別，大小有別，男女有別嘛。正是由於有了種種差別，在差別之中才能形成一種禮。而每個人都守住自己的禮就叫“守其位”，我們在講《易經》的時候曾反反复复的談到“位”這個觀念，位就凝固在“禮”裡邊，“位”就是你的人際關係網上的那個點。你那個點牽涉到什麼樣的人事關係，上下左右是怎麼回事，它就確定了你在禮法之中的位置，守住你自己的位置就是你該守的禮。

學生在學校裡要遵守學校的規矩，那就是學生應該守的禮；老師遵守他的行為規範就是他要守的禮；而在機關單位裡邊這方面就複雜得多，玄妙得多。因為我們現在不像古代社會那樣講禮，自滿清王朝覆滅以後，我們都講求民主共和了，把封建禮節一掃而光。面子上明著的禮我們看不到了，實際上在衙門裡，這個禮仍然在暗中不顯山露水地存在著，仍然在冥冥之中起作用。有的人進了機關不懂規矩，稍微不注意就會給自己帶來麻煩；如果他懂得了“禮”的道理，守住了自己禮和位的關係，那麼他進了什麼單位都是“穩坐釣魚船”，所以這裡提到的“禮”確實是很重要的問題。 “生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。”我們一定要把這幾層的微妙關係看到。

·誰言寸草心，報得三春暉


2．6【原文】孟武伯①問孝。子曰：“父母唯其②疾之憂。”

【註釋】①孟武伯：孟懿子的兒子。 ②其：第三人稱代詞，相當於“他的”、“他們的”，這裡指父母。

【譯文】孟武伯問什麼是孝。孔子說“對於父母，作兒女要特別為他們的疾病擔憂。”

【讀解】 孟武伯是孟懿子的兒子，老子向孔夫子問孝，他也來問孝。當然兩者並不是在同一時間問的，因為《論語》的文章結構也不是按照時間順序一節一節銜接得很緊密的。孟武伯向孔夫子請教孝道，孔夫子就回答：“對於父母，只是擔心他們的疾病。”後面當然還省略了一句——“其它方面你們就不要管得太多了。”為什麼呢？這是重點啊！對於侍奉父母來說，衣食住行的事情要操心的很多，但重要的是什麼呢？因為他們是上了年紀的人了，老了，就不像年輕的時候，對於他們還要管緊一點。老年人你讓他出門都沒有那個精神了，作為子女主要關注的就是看父母是不是有病？生病瞭如何料理？其他的事情就不要管得太多，把他們限制起來，就像我家的老太太一樣，天天去向她請安她還會煩你，你幫她做這樣做那樣她反而不願意。我們就要用心，觀察老人最需要的是什麼？更要時刻留意老人的身體健康，留意老人的身體狀況，防病於未然，這才是子女們對老人最好的關照。總的來說，人老了有一些不方便，而你把他不方便的事情料理好了，老人也就很舒暢了。

“慈母手中線，遊子身上衣。臨行密密縫，意恐遲遲歸。誰言寸草心，報得三春暉？”（孟郊《遊子吟》）。這也可以認為是聖人所說的孝子心情吧。

·父母還不如寵物？


2．7【原文】子遊①問孝。子曰：“今之孝者，是謂能養。至於②犬馬，皆能有養。不敬，何以別乎？”

【註釋】①子遊：孔子的學生，姓言名偃，字子遊。 ②至於：就連，就是，表示提到另一件事。

【譯文】子遊問什麼是孝。孔子說：“現在人們所說的孝，往往是指能夠贍養父母。其實，就連狗馬之類都能夠得到人的飼養。如果沒有恭敬之心，贍養父母與飼養狗馬之類有什麼區別呢？”

【讀解】 子遊是孔夫子的學生，他也向孔夫子問詢孝道，而孔夫子對孝又從另外一個角度進行了闡釋。他說：“現在的人所謂的孝道，認為只要有一碗飯把父母供養起來就可以了。這個算得上什麼孝道呢？”“至於犬馬，皆能有養。”用現在的例子來說，養寵物的這麼多，滿大街都是，對於自己養的小貓小狗，生怕它們沒有吃好，有些人害怕小貓小狗冷著，還織了毛衣背心來給它們穿上，寵物都在享福了；反過來你對父母又如何呢，有一碗飯就夠了嗎？我看了一些報導，做父母的老年境況非常之艱難，有個老太太很可憐，雖然有一群兒女，但不知道誰在管她的生活，大冷天的露宿街頭，看了確實讓人心寒！大多數人並不是不管，他們管；但對父母只是有一碗飯供養著，每個月把錢如數的付給他們也就算了。關鍵是什麼？孔夫子的這句話就點中要害了——“不敬，何以別乎？”如果我們對父母沒有發自內心的孝心和愛心，僅僅在經濟上幫助、養活，那麼和你養的寵物有什麼區別呢？人之所以別於禽獸，孝之所以別於常情，就是因為它充滿了感激，對父母充滿著報答感恩之心，因為我們畢竟是父母所生、父母所養啊。

看看我們現在的獨生子女父母，對自己的孩子簡直是有求必應。現在什麼錢最好掙？孩子的錢最好掙，賣書的總是說孩子的書最好賣。以四川為例，成都如此多的出版社，其中教育出版社的生意最好，因為它有權印教材。另外呢，孩子要學畫畫，紙張筆墨生意就好；孩子要學音樂，樂器樂譜的生意就好。現在的複讀機啊、學習機啊、電腦之類都很暢銷，幾歲的小娃娃就把電腦給配上了，只要是掙孩子的錢，都可以掙個盆滿缽滿。從這方面確實可以看到父母對子女的期望值是很高的，借《紅樓夢》的話來說，是“痴心父母古來多，孝順子孫誰見了”，這也是歷史的一種必然。就算是自然界裡的動物，獅子老虎，對自己的崽子都是愛得很多的，包括鱷魚都是如此。但是老了之後呢，就應該淘汰了。人類社會儘管是文明化了，但是人老了之後是處於一種被淘汰狀態。自從有了孔夫子的禮教，提倡孝道，才承擔起了社會所應盡的一種福利。在古代社會是談不上什麼社會的福利，這種福利都是自己家裡邊，由家族所承擔的，在這種情況下就必須強調孝道。現在西方資本主義國家已經進入福利社會階段，孩子們過了十八歲就很少和父母在一起了，不管父母親是八十歲還是九十歲，都很難上門，更不要說一起過日子。到時候把父母交給保險公司，交給福利院就可以了，老人有社會保險，能過日子，也就無所謂了。而我們這裡看到中國古代禮法社會提倡“百善孝為先”，這個孝道是根深蒂固的。所以孔夫子在這段話裡就強調，不應對父母僅僅停留在衣食供養上，而應該在孝順的情感上有充分的表示。

·一家之計在於和


2．8【原文】子夏問孝：子曰：“色難①。有事弟子②之服其勞，有酒食先生饌③，曾④是以為孝乎？

【註釋】①色難：態度好很難。色，和悅的臉色；難，困難。 ②弟子：與下文“先生”相對，弟子指晚輩，先生指長輩。 ③饌：吃喝。 ④曾：副詞，竟，難道。

【譯文】子夏問什麼是孝，孔子說：“在父母面前保持和顏悅色的態度最難能可貴，有事情由晚輩出力，有酒萊讓長輩吃喝，這難道就是孝了嗎？”

【讀解】 這一條也是在論孝，但又是另外一種說法了。孝心和態度其實是一個問題的里外兩面。 《禮記·祭義篇》說：“孝子之有深愛者必有和氣，有和氣者必有愉色，有愉色者必有婉容。”就像禪宗公案裡所說的“如何是祖師西來意？”一百個問就有一百個不同的答案。在孔夫子這裡問仁問孝，也是針對對象的不同有著各種不同的答案。從這一條上我們就可以看出孔夫子是很會說話的，處處戳中要害。請看上面一條“至於犬馬，皆能有養；不敬，何以別乎？”而這一條就說“色難”。我們上次也講到，在父母面前裝出一副很孝敬的臉色行不行呢？或者在動作上做出一副討好的形像對不對呢？也不完全對，而這個“色難”就是說在你的家庭氛圍之中，是否有孝順父母的整體氛圍？一家之計在於和，這個“和”字很重要，所謂“父慈子孝”，“夫愛婦敬”，和諧是整體氛圍，這個整體氛圍是通過相互之間的情感來表達。要做好這點不容易，所以孔夫子說“色難”。同代人之間要做到都很不容易，隔代人之間有“代溝”，就更不容易溝通了；既然有代溝，那麼就更加“色難”了。

所以孔夫子先把題點了，後面再接著說，“有事弟子服其勞”，家裡邊有事，農村里有重的體力勞動當然是年輕人去做，子女去做。城裡面有什麼重活不適宜老年人去做的，當然是“有事弟子服其勞”了。 “有酒食先生饌”，有什麼好吃的當然應該是老人家先請，先讓老人享用了，然後才輪得到下一代人吃。這個是禮數，在一般有教養的家庭也做得到。現在北方有一些地方還是這樣，我認識一個川大的教授，北方人，老婆也是教授。有一次要回山東老家去，就提醒他老婆說：“你回去了要注意一點啊，我們那裡的規矩有點怪，吃飯的時候要男人先吃完了女人才能再吃啊。”這個教授妻子就想，那就順從一下你吧，結果到丈夫老家去呆了幾天，病都要氣出來了——那裡的人根本沒把你當作一個教授，吃飯的時候大老爺們儿坐一桌，包括三歲、五歲的小哥們儿都可以上桌，而媳婦們包括八十歲的老太太都不准上桌。男女有別嘛，女士請靠邊站，別想到桌上來吃。
　
所以我們在看待孝的時候，“有事弟子服其勞，有酒食先生饌”，你就把這個當成孝嗎？這個就是孝了嗎？當然這些也是孝，但不是孝的更高境界。最高的境界是“色”，是整體氛圍。而其他的，比如有事年輕人跑快點，有好東西老人家先吃，這些都是對的；但除了這些之外，還應該在精神上給老人更多的關愛，這就是孔夫子所說的“色難”。因為後面兩條有教養的人都容易做到，但是做到這個“色”，整體氛圍上，上下幾代人之間的這種融洽、和睦、祥和的氛圍，你要想把它打造出來是不容易的。因為這個是自然而然的事情，這樣的家庭現在是很少的。

[NKNK]

為政第二（中）


大智若愚的顏回


2．9【原文】子曰：「吾與回①言終日，不違②如愚。退兒省其私③，亦足以發④，回也不愚。」

【註釋】①回：顏回，孔子最得意的學生，魯國人，字子淵，所以又稱顏淵。　②不違：不違拗。 ③退兒省其私：退，散學，下課。兒，有的版本作而。省，觀察。私，獨處，這裡指顏回的獨自鑽研和實踐。 ④發：發揮。

【譯文】孔子說：「我和顏回談論一整天，他從不提反對意貝和疑問，就像一個愚笨的人。可是，我注意觀察他後來的情況，卻發現他很能發揮我所講的內容，顏回並不愚笨啊。

【讀解】 這條是談觀察人的經驗，孔夫子就舉了他觀察顏淵的感覺，實際上這個棒喝是敲給其他弟子們聽的——我用了一整天和顏回在一起交流、談話，而顏淵「不違」，聲都不吭一下，沒有什麼反對意見，最多點點頭，就像一個傻子一樣。下來以後，我從側面觀察，看他和其他的同學交流。哇！不得了，他的理解是很高的，什麼都懂！在一些方面把我教給他的東西理解發揮得更透徹了。哎呀，回也不愚！這個學生並不愚蠢，他是真聰明啊。
《小兒語》告訴我們：「洪鐘無聲，滿瓶不響。」俗話說：「滿罐水不響，半罐水響叮噹。」如果你留意觀察生活中這種現象，還真是不少。有經驗的教師都知道，課堂上發言最踴躍的不一定是成績最好的，而往往是所謂的「小聰明」。 《老子》有句名言：「大直若屈，大巧若拙。」蘇東坡補充說：「大勇若怯，大智若愚。」

這一段應該如何理解？以前我錄了本光法師的一盤錄音。老法師在那裡講經，一位哥們老是在那裡提問，老是要發表他的高見。後來他問：「如何是六根清淨？」老和尚就說：「我今天耳朵就不清淨！」學生和老師在一起，你聽就是了，你要明白你是來請教而不是教訓老師的。老師需要你發言你才發言嘛，不要老師講到興頭上的時候你卻去搶話頭，這就是不懂規矩的人，自以為比老師還要高明，急於、過於地表現自己。顏回就是一個表率，孔夫子雖然整天和他談話，但是他卻默不作聲，恭恭敬敬地只當錄音機。他是孔門的優等生，在孔夫子的學校裡他長期是第一名，其他的師弟們要向他請教，他就不客氣了，老師是如何向他傳授的，他也就如實的向諸位師弟傳達。有些還答覆得比孔夫子教授給他的更加圓滿，發揮得更好，於是孔夫子就讚歎，我還以為他傻，原來這個人才是真正聰明的啊！

我們還要注意的是，人與人之間的交流不要彼此形成障礙。我經常說，人與人之間的交流很困難，很難和諧：你有你的高見，他有他的看法；你要表達你的認識，他也要表達他的觀點，你所說的話他根本沒有聽，因為你在說的時候他在考慮他要講什麼。而他的話還沒有說完，你又在發表你的高見了。結果互相都沒有溝通好，還弄了一肚子的氣，人與人之間的交流經常會處於這樣一種麻煩狀態。所以善於交流的人一定要善於傾聽，認真聽別人說。當然說的人也不要口若懸河，滔滔不絕地講不完，把自己要表達的意思講明白，之後還是應該給對方一些發言交流的機會。總而言之，一個真正聰明人還是要多聽少說，這是聰明人的原則。我們在看《鬼穀子》這本中國第一智謀之書就可以瞭解，《鬼穀子》就是在教你如何把自己隱藏起來，多聽少說，自己處於暗處，多看別人暴露自我，這才是真正高明的人。

·怎樣去觀察人和事？


2．10【原文】子曰：「視其所以①，觀其所由②，察其所安③。人焉廋④哉？人焉廋哉？ 」

【註釋】①視其所以：看他的所作所為。以，為。 ②觀其所由：考查他的經歷。由，經歷。 ③察其所安：觀察他的興趣。安指安於什麼，不安於什麼。 ④廋（sōu)：隱藏，隱瞞。

【譯文】孔子說：「看他的所作所為，考查他的經歷，觀察他的興趣。這個人還能夠隱瞞什麼呢？這個人還能夠隱瞞什麼呢？

【讀解】在這一條裡，孔夫子又教給我們一個觀察人的方法。我們在社會中生活，面對著各種各樣的人和事，我們應當如何去料理這些人和事？老子在《道德經》裡說「知人者智」，你怎麼知人？怎麼去觀察？怎麼去分析？孔夫子在這一條裡就說得很清楚了。

第一條是「視其所以」，我們看一個人，第一印象就是注意其高矮胖瘦、穿著談吐、面部表情和肢體語言。首先就要善於觀察，要「善讀」，要從人家的一些細節之中，找出他的種種特點。
第二條是「觀其所由」，每個人都有每個人的目的，辦事情是怎樣去辦的？用什麼手段？用什麼方法？然後再察其所安，觀察這個人安身立命之處何在？心理動機又是什麼樣的？這個動機到底是為一己之私還是公事公辦？是奉獻型的還是利己型的？辦事的時候是投機取巧還是腳踏實地？都需要通過這一系列的由近及遠，由表及裡的反覆觀察。如此，你要考察的這個人，其形跡就沒有可藏匿之處了。

所以孔子感嘆：「人焉廋哉？人焉廋哉？」我們與人打交道，特別是初次與某人打交道，心裡總不踏實，不知道這個人到底怎麼樣？這個事情會如何發展？但我們可以通過某些事來看出這個人怎麼樣。如果你不瞭解，就需要得出結論，最好是弄點事出來丟給他，看他的反應。通過其反應，你就可以快速、準確的達到你所需要瞭解的目的。孔夫子在這裡所說的方法，我們可以仔細的琢磨一下。

·老生常談「溫故知新」


2．11【原文】子曰：「溫故①而知新，可以為師矣。」

【註釋】①溫故：溫習舊知識，也就是「學而時習之」的意思。

【譯文】孔子說：「溫習舊知識而能夠獲得新知識，就可以做別人的老師了。」

【讀解】 溫故而知新，這句話是老生常談，很多人都耳熟能詳，但是這四個字實際上非常深。在魏晉之際，曹操有一個乾兒子叫何宴，寫了一本書叫《論語集解》，那是有史以來第一本注《論語》的書。何宴是何許人呢？乃魏晉玄學之首，是開創「正始之音」的第一人，魏晉南北朝時期玄學的開山祖師。他對《論語》的發揮是很高明的，對「溫故而知新」有很深的見地，並不是我們所理解的那樣簡單。

「溫故而知新」是我們人生的一種實質，也是社會發展的一種實質。什麼叫「故」？故就是歷史，我們需要回顧歷史。回顧歷史為了什麼？是為了「知新」，因為歷史是現在的基礎，而且是我們現在發展的立足點，離開了歷史我們就沒有立足點。現在是由歷史發展而成的，不能夠輕易地否定歷史，無視歷史。否定歷史的人往往在現在沒有立足之處，在未來沒有發展之處。所以我們首先就要知道什麼是「溫故」，而且要如何「溫故」。我們今天學習《論語》是溫故，學習歷史也是在溫故，乃至於朋友之間講講往事，增進友誼都是在溫故。

《易經》裡有一個「大畜」卦，卦辭說：「天在山中，大畜；君子以多識前言往行，以畜其德。」 「多識前言往行」也是對溫故的一種提倡。六十四卦裡專門用了一卦來談這個事，用現代的話來說，歷史的經驗值得注意！一個人要發展，就總是需要回顧過去，總結經驗。只有剛出生的嬰兒，在他的精神上，他的人事之中是一片空白。隨著年齡的增長，自己的過去會越來越豐厚，在這個豐厚之中去找出與社會相適應的一套辦法出來。即使你是一個乾部，領導一方，也應該「溫故而知新」，這樣才能發展。
　　
在古代社會裡，做一個封疆大吏，朝廷不可能讓你在一個地方坐鎮一輩子，經常都是「八大軍區對調」。即使是當一個州府縣令，也不會讓你超過兩任，之後就會把你給調走，不然你在一個地方盤根錯節，發展勢力，弄得雷打不動，那樣是不行的。那麼你初到一個地方，不熟悉情況該怎麼辦呢？你還是要溫故的，要看這方面的資料，學習這方面的知識，一定要瞭解之後才能夠施政。如何在原有的基礎上創新和發展是要首先考慮的，

《易經》裡有一個「鼎卦」，是討論關於「知新」這個問題的；而《大學》裡也有「在新民」，「苟日新，日日新，又日新」的說法；《詩經》雲「週雖舊邦，其命維新」。從「新」的角度上來說，在中國古代社會裡，「新」這個字是用得不夠的；而「溫故」卻用得過多了。正因為「知新」的不足，所以中華民族在近代兩三百年來落後於西方。現在我們儘管是在談國學，我們也是在溫故，但我們要在「知新」上多著力。雖在知新上要著力，但其基礎一定是溫故。作為一個可以「溫故而知新」的中國人，一定要學通中外，東方的人文和西方的科技有機的聯繫起來，你都熟悉。所謂「學貫中西，或成經國之才」，我們當今的中國，就需要這樣的新人。
　
另外，「溫故而知新」，孔夫子並不僅僅停留在這四個字上，而是強調「可以為師矣」，是「為師」。一個優秀的老師，他兩肩都是很重的，溫故這邊重要，知新這邊一樣重要。一個方面要把歷史擔起來，另一個方面又要把未來擔起來，但是這樣的老師現在又有多少呢？何況是傳授聖賢之道的老師。所以「溫故而知新」幾個字很沉重，反過來放在老師身上更加沉重，所以做一個老師不是那麼簡單的，至少做一個孔夫子所認同的好老師是不容易的。

·上善若水與君子不器


2．12【原文】子曰：「君子不器①。」

【註釋】①器：器皿。

【譯文】孔子說：「君子不要像器皿一樣有局限性。」

【讀解】 這句話不太容易理解，我們罵人的時候經常會說：「這個孩子不成器。」但是孔夫子卻說「君子不器」，這就很矛盾了。其實孔夫子的意思不是讓你不成器，而是讓你成大器。什麼叫做成大器？用老子《道德經》的話來說就是「大音希聲，大象無形」。 「君子不器」，每個人，你能夠把他變為一個物化的東西嗎？是不行的。作為一個君子，作為一個賢者，就不能把他固化為某一個方面的能人，他應該是全面的、全能的。

君子是什麼？在古時候，有德、有位的人才能稱為君子。也就是負擔起國家領導職責，擔負著國計民生的責任，能夠教化一方的人才能稱為君子。就比如現在國務院的領導同志，省市一級的領導同志，下屬幾十個部門，如果只懂得某一行行不行呢？當然是不行的。他們樣樣都需要瞭解，樣樣都要熟悉才可以。作為一個領導者決不能只是某一行的專家，一個統籌大局的人不能讓某一項具體的事情把你拴住了。另外結合《道德經》裡所說的「上善若水」來看君子不器，實際上這兩句話是絲絲入扣的。我們對「上善若水」要理解得多一些，可以說膾炙人口，覺得老子的這句話說得太高了，太令人舒服了，我們以後的修為就要達到「上善若水」這樣的境界；而往往就忽略了孔夫子的這句「君子不器」，其實這兩句完全是說的一個意思。它們在境界上是平等的，達到了同樣的高度；只不過一個是孔夫子說的儒家的語言，一個是「太上老君」說的道家的語言。不過一般的人對道家的語言要更喜歡一點，認為「上善若水」說得好；而「君子不器」認為一個人不成器是不可取的，還是想自己成器。但成器和「上善若水」似乎有一些矛盾，而把兩者的矛盾調和化解了，這個人就很高明了。

·說得一丈不如行取一尺


2．13【原文】子貢問君子。子曰：「先行其言，而後從之。」

【譯文】子貢問怎樣才能做一個君子。孔子說：「行動在先，說話在後。」

【讀解】子貢是孔夫子的優秀門生，他向孔夫子請教什麼是君子。因為前面才說了「君子不器」，所以這裡緊接著問，什麼才是君子呢？孔夫子就告訴他，應該先做後說。我如果要做一件事情，一定要先把這件事情做出來，在實踐中先把事做好了，然後才在語言中有所闡述。當然孔夫子在這裡所說的語言我們還不太明白，因為有一些倒裝句。 「先行其言」，就是說行為一定要在語言前面，不能做語言的巨人，行動的矮子；我們要做行動的巨人，語言的矮子，這句話就是這樣一個意思。

在佛教禪宗裡面，有一些祖師說話是說得非常好的：「說得一尺不如行取一寸；說得一丈不如行取一尺」。我們要做得多，說得少，先做後說才是君子的風格。不能夠事情還沒有做，你就滿大街的說遍了，廣告鋪天蓋地。我們也經常看到一些廣告做得很熱鬧，之後就沒有下文了。有些人開學術研討會，組織這樣，組織那樣的，結果有始無終，虎頭蛇尾，近年來這些現像很不少。所以做事一定要有始有終，善始善終。鄧小平有一句話說得很好：「做得的說不得，說得的做不得。」這拿到我們生活中確實是靈丹妙藥，很多事情我們最好只做不說，做而不說。因為社會人生就是要和你開這種玩笑，有時候就是處於這樣的狀態之中。你就要善於認識環境，善於與環境協調，有時候我們就要把握一定的策略。但是在語言和行動上，我們還是要注重行動，注重實踐；語言上我們可以放緩一點，放後一點，牛不要先吹出去，免得為人恥笑。

·君子和小人鬥爭，經常處於下風


2．14【原文】子曰：「君子週①而不比，小人比②而不周。 」

【註釋】①週：普遍。②比：偏私。

【譯文】孔子說：「君子普遍團結人而不只是和少數幾個人親近，小人只和少數幾個人親近而不普遍團結人。」

【讀解】在這一條裡，孔夫子對君子與小人的差別做了一個比較。從語言上來說，「週」者，普遍也，就是周到、面面俱到之意。 「比」在這裡有一個特定的意思，就是勾結。 「君子周而不比」，君子是以道義來團結人，團結群眾，但是君子與君子之間從不互相勾結，拉幫結夥，所以中國古代有「朋黨」之說。歐陽修寫了一篇文章，就叫《朋黨論》，原則上也是與孔夫子這段語錄一致的。他說「君子無黨」，大家都知道君子之交淡如水，君子在道義上相交，決不在利益上相交。君子之所以別於小人，他們只是在道義上互相傾慕；而實質上在權、勢、位、財這些方面基本上不和誰發生瓜葛，更不會為了權財結黨謀私，搞小宗派。所以在中國歷史上君子要吃虧，因為君子都是在單打獨鬥，而小人卻可以結為朋黨，為了權錢可以拉攏一大批人。作為一個君子，高風亮節，不會和誰抱成一團來和小人鬥。所以中國的君子和小人鬥爭，經常處於下風。

就拿東漢時期的清流人士來說，那些諸如陳蕃一樣的清流名士，要和宦官、外戚鬥爭怎麼鬥得贏呢？經常把他們抓起來，或坐牢或殺頭。唐代也有過清流名士和宦官軍閥鬥爭的，也沒贏過。到了明代，東林黨人和宦官的鬥爭也是很激烈的，但是君子們往往頭破血流，鬥不過這些權貴。而「小人比而不周」，往往互相勾結，為了利害關係而混在一起，但他們不是以道義來團結人。週，以道義而言；比，以利益而言。所以我們應該學習怎樣成為君子，又不落入君子的弊端，經常打敗仗；但是我們又不能成為小人，又要獲得小人的好處。高明的人在這方面一樣能駕馭得很好。

曾國藩的《冰鑑》裡邊就談到有一些奸人，也就是小人，小人也有其高明之處。小人與君子之分就是公私、道義分明，有些小人是為了私利，卻心胸豁達，儘管他是謀私，但是容得下是非，容得下麻煩。他既能容小人，也能容君子，這樣的小人往往能夠成事。由於君子太淡泊了，不談名不談利，反而不能成功，所以做君子難，做個能幹的君子更難。小人如果整天在大街上遊蕩，是是非非的太多，也不能成事。成大事的，無論是君子還是小人，都要有一定的本事，一定的氣量和心胸才可以成事，歷史上這樣的例子很多。但是孔夫子說的這段是一個原則，我們也要遵循才行。 「君子周而不比，小人比而不周。」我們是以道德來要求自己，對於勾勾結結，結黨營私的事情一般還是不為的好。做多了，久走夜路難免遇鬼，總有一天要遭殃，所以要坦坦蕩盪地過日子。

·學習與思考的不二法門


2．15【原文】子曰：「學而不思則罔①，思而不學則殆②。」

【註釋】①罔：迷惘（應為「迷惘」），迷惑。 ②殆：危險。

【譯文】孔子說：「只讀書不思考就會迷惘，只空想不讀書那就危險了。」

【讀解】 這裡面給我們講了一條學習的方法，因為孔夫子畢竟是一個優秀的教育家，他對學習是很有體會的，而且他教育人的方法也是別有一套。好學的年輕人對這段話應該不陌生，「學而不思則罔」，「學」是一種被動的接受，「思」是一種主動的思考，是積極的思維活動。佛教講「聞、思、修」，學就處於一種聞的地位，思就處於一種比聞更高的層次。只有思，多想問題，積極的想，多思索，多考慮，在精深的、細密的思維活動之中，才能對所學消化吸收，乃至於昇華。學而不思，就會進入一種迷惘的狀態，所謂開捲瞭然，閉卷茫然，指的就是這個。

但是「思而不學」又怎麼樣呢？的確有一些人非常聰明，非常喜歡思考，他們勤於思考問題，但是他們不學，有時候想通了一個重大的學術問題，覺得自己很了不起，於是四處去說，結果別人在著作裡早就說過這個問題了。有的時候又想錯了，與別人的不符，也可以有書為證。所以還是要學習才可以，因為「學」可以節省我們思索的時間，也可以給我們的「思」開一條思路出來。我現在要想想天上的星星是如何被創造出來的，你自己又有多大的本事呢？有多少天文、地理、數學知識呢？但是現在有的是這方面的書，清清楚楚，明明白白的，一看就懂了，何需你去苦苦思索呢？你學到了之後再來用於天文觀察不是效果更好嗎？

再如你是學哲學的，對哲學有特殊的領悟能力，又或多或少有一些獨特的哲學思維，那麼你最好是從柏拉圖到亞里士多德，康德到黑格爾，孔孟老莊，東方西方你仔細看看，中外思想史、哲學史都研讀一下。反過來再把你思的東西作一下規範，一方面發揮了你的特長，一方面又不會誤入歧途，這樣多好啊！所以孔夫子所說的這兩條極好，「學而不思則罔，思而不學則殆」。你如果思而不學還有什麼益處呢，不過是一場空事罷了。所以我們要善於把思和學結合起來，時而以學為主，時而以思為主。學到一定程度之後就要勤於思考，精進思考；當我們的思維達到一定高度之後又要繼續學習。因為你所達到的這個高度早就有人已經達到了，用牛頓的話來說，他的成功是站在巨人的肩膀上達到的。你「學」的時候，也就是站在巨人的肩膀上了。

·心思要放在正當的學問上


2．16【原文】子曰：「攻①乎異端②，斯害也已③！」

【註釋】①攻：治，鑽研。 ②異端：指怪異的雜學邪說。 ③也已：語氣詞連用，表示肯定。

【譯文】孔子說：「鑽研異端邪說，那是很有害的啊！」

【讀解】什麼叫做異端？孔夫子在這裡所說的異端，也就是指我們的思想、學問誤入歧途而迷不知返。對學習上的這種誤區，孔夫子警告他的學生，不要在異端上下工夫，去苦讀、鑽研異端。孔夫子通過他的人生經驗，看出來有些學問沒有什麼用處，沒有必要去鑽，沒必要去學，學了之後非但沒有益處還對自己有妨害。到了孟子那裡，這個異端就多了，墨家學說是異端，道家學說是異端，楊朱學說也是異端，攻乎異端不遺餘力，就把這個異端作為邪教對待了。當然這都是後事了，但孟夫子那個時候也是不得已，因為孔夫子的儒家正統學說已經抬不起頭了，墨家學說極盛，道家學說的風頭都要蓋過孔夫子的風頭了，孟子看了著急，所以說大聲疾呼要批「異端」。

到了宋明理學那裡，又把佛道二教作為異端。當然這都是他們知識分子的行為，按照現在的政策，都是統一戰線裡面的一分子，儒、釋、道、回、耶大家都可以在統戰部的客廳裡飲茶，為社會主義服務。儘管如此，我們自己在思想裡還是要明白自己的喜好，一定不要進入異端狀態，更不要說我們的精神、我們的學問、我們的生活習慣進入異端。幾天幾夜不睡覺行不行？整天抱著個酒瓶子行不行？自己不良的生活習慣要加以規範，自己不良的思想習慣更要規範起來。
　
在中國的歷史之中，永遠有一條，「王法最大」！觸犯王法就叫做誤入異端，就會給你惹麻煩，就會害人害己。所以孔夫子在這裡就規勸他的門徒，不要誤入歧途，不要對那些不正經的學問花那麼多的精力去鑽研。我們也應該把自己的心態擺正，把心思放在正當的學問上，不要為一些莫名其妙的東西耗費我們的精神。

[crd1871]

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[quasar]

作者: crd1871

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大力神crd ....
您推得動嗎?? 快寫讀後感吧!!
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以前讀書時 ...讀這些古書
都昏昏欲睡
經過多年來生活歷練
似乎有點道理

[羅迪]

羅迪受教，謝了！