漫說《尚書·洪範》「敬用五事」之「聽」
眼睛和耳朵是一體的，如何聽也是一體的。 《尚書》中有云「兼聽則明，偏聽則暗」，在魏徵諫唐太宗時也反覆提出並強調這個問題。要聽取各方面的意見，而不能僅僅是聽一家之言，為什麼要這樣呢？中國自古以來就有階級或階層之分：士、農、工、商、兵，到了近代又稱之為：工、農、商、學、兵，而到了現在則更加複雜，可謂三萬六千行。既然有如此多的行當，那麼每一行就有每一行生存的價值，就有它存在的理由，就有它意義之所在，也就有它於其它行當之間易於產生的矛盾之處，如何才能把這其中的陰陽調理好呢？那麼你就要「兼聽」，只有「兼聽」，你才能把握住各個方面的矛盾所在、利害所在，進而才有可能找到一種協調解決的方法。那麼作為上面的領導同志而言，要聽取各方面的意見，而不能僅僅是聽一家之言，對整個社會必須要一碗水端平，陰陽要協理平衡，這就是「兼聽則明」，如果國家的陰陽不平衡，那麼就會「偏聽則暗」。在事與事、人與人之間經常都會處於矛盾狀態之中，公說公有理，婆說婆有理，道理是越說越不清楚，但是自己心裡應該有一把秤來權衡、品評各家之言，從中找出一條理順矛盾、理順是非的道路。
當然聲音和前面我們所說的眼神一樣，眼睛有它的正邪、有它的剛柔、有它的聚散、有它的歡喜憂愁，聲音也同樣可以表達出這樣的信息。有的人說話有陽剛之美，有的人說話有陰柔之美，有的人燕語鶯聲讓人聽起很舒服，有的人一發言就讓人覺得煩躁不安，有的人說話如春風拂面喜氣融融，有的人說話帶殺氣讓人不寒而慄，所以通過一個人的聲音也可以達到對這個人的瞭解。前面我曾說聲音和眼神一樣俱是內相，眼神可以通過內表於在外而成為外相，聲音也是如此，也可以通過由內而外而成外相，它可以將你內部心靈深處的一些東西透露出來。因此對聲音的解釋也是一門學問——音相學，說話高八度不吉，說話氣如游絲不吉，說話過剛不吉，說話過柔不吉，一定要做到剛柔圓潤。
前面我們已經對語言進行了相當多的闡述，但是由於語言、聲音和耳朵是緊密聯繫在一起的，所以這裡再多說一下語言這個問題。首先要純潔語言、端正語言。成都人說話愛帶把字，這不好，一定要把這種把字省略了。北京人說話特別是在有教養的家庭之中如以前的書香門第、官宦之家，對於說話就強調四個字，即一定要做到「字正腔圓」，說話一定要堂堂正正。聲音要放抻，就跟眼神要敢於放正一樣，眼神放正表明心中無邪，聲音放正也表明了心中無邪，如果心中有鬼，眼神放不正，心中有鬼，語言也放不正。字正腔圓會使我們在社會交流中給別人一種堂堂正正的感覺。可以說聲音也需要美容。
另外語言中要盡量刪除廢話，有的人你聽他說話，說了半天也不清楚他在說什麼，我們現在常說手機中總是收到很多信息垃圾，其實我們說話之中也在不斷地產生若干語言垃圾。這種語言垃圾並不是在說那些下三爛、黃色等亂七八糟的東西，而主要是指那些對別人不恭敬、不禮貌，那些有背於仁、義、禮、智、信，那些有背於禮義廉恥的語言，這些一定要刪除。所以不僅要純潔我們的語言，而且還要精煉我們的語言，要養成這種良好的習慣。
人與人之間的交流，有時候談工作之類用幾名話就可以說的很清楚，但是有的人半天都說不明白，這種情況下根本就不能良好地開展工作嘛。如果你是一位老總，如果碰上下面的人給你匯報工作，說上一兩個小時都還沒將事情說清楚，你可能馬上就會炒他的魷魚了。所以在語言的管理上，要盡最大可能來提高我們的思維能力，思維清晰，語言絕對清晰；思維模糊，語言一定是模糊的，可以說語言和思維是一體的，通過鍛煉我們的語言能力實際上反過來就可以鍛煉我們的思維。
我記得在八十年代的時候，本人訂了一本叫《哲學研究》的雜誌，有一期雜誌刊載了一篇關於經濟思維的文章，就是說怎樣才能使思維少走彎路，一加一等於二這很簡單，但是一加一減一再加上二分之一平方什麼等等的就太麻煩了。明明一加一就等於二了，但是你要轉彎抹角的來說明一加一等於二，那簡直就是多此一舉了。因此我們要學會在語言上、思維上大事化小，小事化了的功夫。
通過對語言的錘煉，可以使我們在社會交往之中處於有利的地位，同時也處於有益的地位，另外通過對語言思維的優化提高，也就能為我們的生命節約了時間，實際上就是無形的優化了我們的思維、延長了我們的生命，這樣的事情何不樂而為之呢？所以對語言的把控、對語言的優化、對語言的提升，也是對我們的思維、我們的心靈的一種提升。
平時大家講閒話習慣了，很少能嚴肅認真地對待自己的講話。如果是在官場裡面特別是遇到高級領導同志，遇到重要關鍵的時刻，你若不知道怎麼說話，或說話讓人不知所云，你就完蛋了，就會給你帶來很大的麻煩。在講「貌」的時候我曾舉了出自三國時期的一個例子，剛滿七歲的鐘會與八歲的哥哥鍾毓一起去拜見魏文帝，哥哥鍾毓緊張得汗流不止，可當弟弟的卻從容自然，魏文帝感到很奇怪，就問老大：「卿何以汗（你為什麼渾身冒汗）？」 古時在皇帝面前語言沒有到位就叫失儀，失儀在古代的禮法上說是要治罪的。但是哥哥鍾毓回答的很得體「戰戰惶惶，汗出如漿（見了皇帝天威，顫顫慄栗汗出如雨）。」文帝又問小弟弟鐘會：「卿何以不汗（你為什麼不出汗呢）？」 鐘會則非常巧妙地回答到「戰戰慄栗，汗不敢出。」二者在語言藝術的火候上都把握的相當到位。
以前在一本書裡面曾寫到這麼一場官司：有一次南京舉行祭孔活動，在古代祭孔活動如同皇家慶典一樣，是一件非常嚴肅的國家大事，要求非常嚴格，參與者都必須衣冠整齊，遵照規矩，然後三步一磕頭的在孔廟裡行禮。那個時候在這樣的大典中如果有失儀，輕則丟紗帽重則丟腦袋。當時有一個人就奏了一本，彈劾他的一個同僚，說此人在祭孔的時候，左顧右盼，衣服的鈕子都沒有扣好，小衣都露在了外面，犯了失儀之罪。後由巡撫審這個案子，巡撫一看被告是他的一個朋友，但是原告又是一個惹不起的大官，怎樣才能幫自己的朋友說話，這就是一個考語言的問題了，他又不能打圓場，這個圓場也打不起，特別祭孔這個儀式是很隆重的。結果他手下的紹興師爺就是不一般，就讓他給被告作證，並讓他如是說'我在前面帶頭禮拜不敢後視'，就這麼看似不起眼的一句話，不僅僅把被告救了，而且還將了原告一軍。因為當時原告的位子是在被告的前面，你既然在被告的前面，你怎能看到你身後人的穿著？又如何能看到他行為不端呢？
很多時候事情裡面都是盤根錯節，如同一團亂麻，語言能否得體，能不能抓得住要害，這是非常考驗一個人的。但是如果我們能對思維、對語言進行錘煉，進行修整，那麼我們對語言、對思維的駕馭能力就會得到提高，還是我那句老話「你能夠知道你下一分鐘想什麼嗎？你能夠知道你下一分鐘說什麼嗎？」，一般人做不到的，但是如果如實的進行了對思維和語言的一番功夫，那麼我下一分鐘想什麼我知道，我下一分鐘說什麼我也知道。因為這時思維的路數已經可以做到自控了，你能夠把握住自己在什麼環境之中、在什麼人面前，在什麼事面前，該說什麼樣的話，什麼樣的話才得體，實際上你已經心中有數了。有時我們可以看到評價某畫家胸中自有一番丘壑，如果胸中沒有一番丘壑那麼筆下那個畫也就畫不出神韻來。我們也大都知道成竹在胸這個典故，但是要想成竹在胸，你就必須有我們前面所說的在思維和語言上的功夫，用《大學》的話來說就是「格物致知」，只有將這番基本功練到家了，你才能夠把這方面的本事顯示出來。
我們通過眼睛可以看一個人的精氣神，可以看一個人的正邪、勇怯、喜憂等等。同時也可以通過一個人的聲音來判斷一個人的吉凶禍福。面對氣若遊絲的人，你能說他身體健康嗎？有的人聲如洪鐘，那你會覺得這個人在勢上、在力度上，自然也與別人不一樣。有的人說話悠揚高遠，對此大家可以仔細去品味一下我們偉大人物的聲音，如毛澤東1949年在北京天安門城樓上向全世界宣佈「中央人民政府正式成立了」，那其中所蘊涵的大氣、剛性，那種穿透世間一切的力量，讓人回味無窮，心潮澎湃。
聲音也同樣是我們心靈的窗戶。我們對別人的聲音都有一種天然的觀察能力，有些聲音我們接受，有些聲音我們不接受，有些語言我們歡喜，有些語言我們不歡喜。受歡迎的語言是怎麼一回事，受人討厭的語言又是怎麼一回事。所以明白了這其中的利害關係，那麼就要學會善於把控自己的語言，一方面要使自己的語言為他人所接受，更要做到使自己的語言為他人所樂意接受，千萬不要使自己的語言引起他人的討厭和反感，有些人總是不自覺的陷入了使人反感的狀態之中，而又不知檢點和反省，這樣就處在一個可悲的地位之上。
語言既然分陰陽，那麼這個陰陽究竟該如何去感覺呢？又怎樣去把握呢？語言可以表現出一個人的吉凶，那又如何使自己的語言能趨吉避凶呢？當然這一系列的修養鍛煉都跟自己的內修是分不開的，自己的內修越高明，那麼自己的語言駕馭能力也就越高明，可以說語言和眼神的使用於我們內修的關係密不可分。
一個有教養的人，他的語言就能夠表現他教養的氛圍，一個沒有教養的人，他的語言表現出來的確就顯得沒
有什麼教養。沒有教養的人不一定是壞人，有教養的人也不一定就是好人。那麼沒有教養的但又是好人的人，該如何通過自己的語言和思維的修養而使自己達到有教養？有教養的但不一定是好人的人，又該如何通過深化自己的修養把自己培養成為更有教養，心又善良，而讓這兩者更好的和諧起來。在諸葛亮的《心書》中有這麼一句「有溫良而為詐者,有外恭而內欺者,有外勇而內怯者,有盡力而不忠者」，有些人形像看上去溫文爾雅，實際上內心陰險狡詐。像這種人你說他沒有教養嗎？如果他沒有教養他就不可能貌似溫良，但是他的心又狡詐陰險，那你又怎樣把這個心態調整過來。
有時是貌和心不一，有時心與口不一。當我們在對別人的分析觀察的時候，你是否能夠通過他的語言來感覺他是心口如一呢？還是心口不一呢？而當我們在使用語言的時候，我們給別人造成的印像是心口如一呢？又或是心口不一呢？這就需要我們認真地去揣摩和咀嚼其中的滋味。如果我們不善於調配自己的思維、語言、形象，我們講貌、言、視、聽一體（當然還有思維，思維裡有一個心在那裡起主宰作用並總體掌控這一切，我們將在後面對此加以闡述），那麼我們的貌、言、視、聽就會各行其道，不得協調，別人看了就會覺得要麼滑稽，要麼莫名其妙，要麼神經錯亂，要麼兇險狡詐難以揣摸。
有的人喜怒無常，有的人喜怒不形於色，這都可以通過語言和眼神而有所感覺。語言是我們聲音的釋放，同時也是我們精氣神的一種外露。前面說有些人說話氣如游絲，這種人要麼身材很糟糕，要麼就是處於一種極其不利的狀態。比如在檢察院工作的朋友，你們可以想一想平時審案的時候，那些被你們調查的人說話是不是大都低三下四，沒有什麼底氣，這就是《易經》裡所說的「失其守者其詞屈」。有的人在沒有失勢的情況下會有先機先兆，從相面上說有面如土灰、面如瓦灰或面上帶煞。同樣在聲音上也可以看到，有的人莫名其妙的聲嘶力竭、氣急敗壞，他會不自覺地處在這樣一種語言角色狀態之中。當一個人處在這種狀況的時候，也就是他倒霉的時候要到了。為什麼這麼說呢？因為他已經失控了，情緒上不能自控，理智上不能自控，這樣的人，如果在官場上他的結果已經可想而知，同樣在企業競爭之中、商道之中也會存在這種因果關係。所以我們隨時隨地都要保持一種清醒的頭腦，用這個清醒的頭腦監控、調控我們的身心，調控我們的視聽，調控我們的貌言。
我們講貌、言、視、聽、思是一個整體，這是王道、王者的學問，它出自《尚書》·洪範。周武王克殷後，要收集先王典籍，從堯、舜以來，至夏、商歷代以來的檔案文獻，就和當年毛澤東進入北京後，首先就把明清檔案管理的實錄全部拿到他的書室慢慢研究一樣，為什麼要這樣做呢？這是因為治國平天下離不開前代的經驗。殷紂王的叔叔箕子是朝鮮最早的祖先，後來周武王封箕子於朝鮮，兩漢的時候稱之為箕子朝鮮。箕子勸諫殷紂王，反被關進了監獄。當周武王克商以後，面對所得到的前人治國經驗，無法從中理出頭緒，於是周武王把身為囚犯的箕子放出來，並非常虔誠、謙虛的向箕子請教，箕子這才把歷代政治興亡的關鍵——洪範九疇，即治理國家的九種大法，用現在的話講就是憲法九條。
在這九種統治天下的招術中，第二條就是敬用五事——「貌、言、視、聽、思」，提出了什麼才是真正的王者風範，指出了要當好一個王者、一個君主，就需要在「貌、言、視、聽、思」這五個方面來進行修煉。這個修煉的火候上去了，那麼你治國平天下的能耐就具備了。如果這個方面的能力差，用孟子見梁襄王所說的「望之不似人君」，那麼你這個國家要想得到良好的治理就很艱難了。如果一個國家是昏君、庸君當道，那這個國家就可能會受到別人的欺凌。首先就會被自己國內的老百姓、自己的臣下看不起，春秋戰國的時候，孔子就曾說過「亂國去之，治國就之」。所謂良臣擇主而仕，良鳥擇木而棲，大家都是雙向選擇，不僅僅當君主的可以選擇賢臣，賢臣也可以選擇君主。你這個當皇帝的不對，我換一個主子就可以了，我給你的建議、我的膏藥在你這裡賣不掉，我換一個買主去賣就行了。但是到了秦始皇一統天下以後，就像孟子所說的「無所逃於天地也」，「普天之下，莫非王土，率土之濱，莫非王臣」，這種雙向選擇就又不行了。
我們究竟應該如何對待這「五事」呢？作為一個管理國家大事的領導，作為一個企業管理者，作為某個部門的負責人，總之作為某個圈子的最高負責人，其關鍵就在於你要入局，就要像模像樣。因為貌、言、視、聽、思這「五事」對大家都是平等的，如同上帝面前人人平等，老百姓也可以對自己的貌、言、視、聽、思這五個方面進行修養，進行優化，進行提高。現在對其它方面投資的人很多，但是對自己的貌、言、視、聽、思，也就是我們所說的身心性命的修養、錘煉這方面能願意投資的人則很少，甚至還不知道這也是一個投資方向，不知道這個投資真是利不可言。為什麼會這麼說呢？正如我在龍江學院的章程中寫到的一樣，「欲成事者，先需成人；欲成大事者，先需成大人」，必須要有大人的素質、君子的素質，那麼你才可能幹大事，才能幹得了大事。那麼我們對自己的貌、言、視、聽、思，就應該向大人、君子看齊，也就是說要學習歷代聖賢如孔子以及他們所遺留下來的典籍如《四書五經》中的道理。
嚴格來說《尚書》是五經之首，《易經》尚還不是五經之首。 《尚書》是歷代聖王的典籍，從堯舜開始，然後夏、商、週的聖王、賢臣良相們治國修身的大略，最早現於《尚書》。 《周易》是周文王所演，而堯舜過了一千年才有周文王。所以我們說對貌、言、視、聽、思這種修養的提高的確是必要的，而且對我們成年人來說是迫切的。我們說少兒讀經是救孩子，但我們有位朋友則說「救救孩子都是說來玩的，要先救救孩子的父母才是真的」。為什麼呢？教育者需先受教育而成，你自己都立身不正，用孔子的話來說「未能正已，焉能正人」。小孩子童心爛漫，但他們仍然有測人之眼，這個叔叔可不可愛，那個阿姨好不好，他心裡面都有數。你如果是堂堂正正、純潔善良的人，他接受你；如果你這個人心術不正、毛病深沉，他可能就會童言無忌，並對你不接受、排斥你。而且如何對青少年進行熏陶，是身教重於言教，你自己身教都不到位，還能把小孩教育好嗎？
另外一方面對於那些從事少兒讀經的人，他們對《四書五經》的理解、認知、消化、感受到底又如何呢？在少兒讀經一事上一定要強調儒家的道統和法統，那麼儒家的道統和法統是什麼？就是說儒家的《四書五經》不是說來好聽、好玩的，也並不是喊幾句口號就可以解決問題的，它必須涉及到個人的修養層面上，仁、義、禮、智、信必須付諸於個人的實踐，如果自己不用仁、義、禮、智、信來進行實踐、來改造自己、來變化自己，那麼「口誦堯舜之言，身行桀紂之事」也是很可怕的事情。所以對於少兒讀經以及從事少兒讀經的這批人，首先自己在對儒家經典的理會和接受上就要以身做則，僅僅在那裡說而自己不修是不行的，總之強調自修非常重要。
自修在仁、義、禮、智、信上，本人認為就是「仁信忠恕，理義廉恥，大智大勇，利國利民」。要大智要大勇，那從哪兒來？就必須要通過在仁、義、禮、智、信的修養上提高才行，要踏踏實實地行其道，否則在自己的眼神、自己的聲音上所表露出來的境界就不行。有的人聲音聚，有的人聲音散，有的人聲音高，有的人聲音低，有的人聲音剛，有的人聲音柔，有的人聲音吉，有的人聲音兇，從簡單的音上我們就可以做出一定的判斷。但是如何把這種修行落在我們的實處，我反反覆覆的強調要把這個變成自己修養的實，當這方面轉換了以後，那麼其它方面就自然而然得到了轉換。
說到這裡還有一種說法，老子《道德經》說「視之不見曰夷，聽之不聞曰希」，在我們的社會生活之中，總是會有一些瞻之在前，忽焉在後的東西，讓人視之不可見，聽之不可聞，那麼在我們社會生活中冥冥中又起著作用的東西是什麼呢？這個力量又是什麼呢？老子把它稱之為「道」，他對道有各種不同角度的描述：「道可道，非常道」、「反者道之動，弱者道之用」，「恍兮忽兮，忽兮恍兮」等等。 《黃帝陰符經》有云「瞽者善聽，聾者善視。」有的人是瞎子，但是瞎子比不聾的人還善聽，有的人是聾子，但是聾子比不瞎的人還善於觀察，這就是《黃帝陰符經》裡所說的「絕利一源，用師十倍；三反晝夜，用師萬倍」。 《黃帝陰符經》非常了不起，是道教的心經，正所謂「道德五千言，陰符三百字」。怎樣不用眼睛而使自己的眼睛的功能得到最佳的發揮，怎樣不用耳朵而又使自己的聽力得到無限的擴張，這屬於更高層次的修養，對「道」沒有感覺的人是無法體會其中的奧秘，這裡我們暫時不說這麼深，我們只需要知道還有一個比我們眼睛更能看、耳朵更能聽的更高層次上的東西存在。
我們要做到《尚書》中所說的「貌曰恭，恭作肅；言曰從，從作乂；視曰明，明作哲；聽曰聰，聰作謀；思曰睿，睿作聖」，要連續在兩三個層次上進行拔高和提升。眼睛要看，但是要看的明明白白，不能自己騙自己，不僅要看的明白，而且還要看的非常清晰，這個清晰表現在因果上，表現在諸多複雜局面上，「明和晰」是眼睛上的功夫。耳朵的功夫是「聽曰聰，聰作謀」，耳朵不僅能聽而且越聽越聰明，越聽越會聽，聽了以後不僅僅是在「聰」上而且要落實在「謀」上，要在錯綜複雜的矛盾環境之中都有應對的方略，「兼聽則明，偏聽則暗」，我們需要在聽上下功夫。
怎樣善聽？怎樣善視？這就需要我們「空其心」，要把自己的主觀成見排除。我經常反覆和一些朋友說，別人講話的時候你不要隨意插話，要老實認真聽，要把別人的話聽清楚、聽明白，不要在別人剛說一句你就接下一句，然後就語言交鋒，結果誰也沒聽明白對方在說什麼，這就成了西方人說的「聾子的對話」，自己既不清楚自己說了什麼，也聽不明白別人在說什麼，這樣就會於人於己都帶來麻煩。莊子在《齊物論》內就談到，比如說我們倆人辨論，我勝了你輸了，真的是我贏你輸了嗎？你勝了我輸了，真的是我輸你贏了嗎？所以兩個人吵架，往往都是公說公有理，婆說婆有理，你怎麼去判斷？那麼請一個人來評判，如果此人同意我的看法而否定他的看法，既然此人都跟我站在一個立場上了，那還有資格來裁判這個事嗎？如果此人不同意我而同意他並反對我，那麼此人既然跟他站在一個立場上，也就沒有資格來當裁判了。莊子在這裡就把語言的弊病、語言的破綻說得非常到位了。
《易經》有云「書不盡言，言不盡意，然則聖人之意其不可見乎」，語言有語言的局限性，語言不一定能夠傳達我們內心的信息，因為某些內心的信息是無法用語言表達，有時候是不方便用語言表達出來的。語言有語言的虛偽性，語言有語言的片面性，語言有語言的陰暗性；有些語言是進攻性的，有些語言是防禦性的，可以說語言本身就和我們社會關係一樣，社會關係有多麼的複雜語言也就有多麼的複雜。所以我們在接受語言或者使用語言的時候，就一定要認識並善於處理這種複雜性，在自己心裡面要安置一個警察，從而把自己的嘴巴管理好。我想這樣做就可以少出錯，俗話說「言多必失，言多必詐」，這對任何人都是平等的。語言多了難免有失，語言多了難免有詐，意氣來了的時候一說話就拍巴掌，但是其中到底有幾分真實性，又有幾分可靠性，這就很難說了。所以我們一定要看到語言的實質是什麼，要學習如何才能善於把握語言，要學習如何才能使語言進入良性健康的軌道。
我們常說「要少說一些費話」，學佛首先要戒「妄言、綺語、兩舌、惡口」，這都屬於語言的不淨業。妄言是亂說一氣不負責任，綺語是惑亂人心的語言，兩舌是挑撥離間、是是非非的語言，惡口是傷人的語言、誹謗他人的語言，這些在佛教裡面都為戒律所不容。我們一定管制自己，必須要將這些「語言的不淨業」從自己的語言裡請出去，一定要使語言純潔化。
儒家講「非禮勿視，非禮勿言，非禮勿聽，非禮勿動」，這幾個「非禮」也就是要對我們的語言、行為等都進行化修飾、美化和包裝，這個包裝並不是貶意的包裝，是我們自身修養的需要，是提升我們自己語言能力、提升我們人格魅力中不可缺少的一環，這對我們圓滿自己的人格，對完善優化自己的人格，並對自己的形象、氣度、語言、處事等等這一切上都是很重要的。我也希望各位朋友看了這些說法以後，能夠主動地、自覺地對自己的「貌、言、視、聽、思」進行修養，而當你在進行'貌、言、視、聽、思「的修養時，實際上是我們的心在起作用，那麼我們的心也就得到了修養和提高，也只有在我們的心真正得到了提高以後，我們在」貌、言、視、聽、思「上才能得到真正的修養和提高。
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