感想 - 關於善惡的一些疑問

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問：皈依上懺下雲法師，歷年來修淨業，持名一法，但是念佛時少，離念時多，心一天生滅不停，生住異滅，成何體統。弟子平素閱讀諸祖師著集其云，學佛之人，志求見性，方是佛子等語。因近閱讀六祖壇經，亦論見性直指心源，成佛作祖，只此一心，人人本有，個個圓成，眾生迷故，不識自心是佛，因且弟子擬棄淨業而學禪，必須拜公為師，希望慈悲攝授，日課如何定法，坐禪時應如何，祈示為盼！（鄭均海）

答：見性成佛，是歸根結底之肯定語，但性如何見法，則其法不一，所謂「歸元無二路，方便有多門」也。居士雖多看經典，大概無人指授，似無系統，故有臨歧之疑，須知參禪，是求見性，念佛亦是求見性，但能見與否，卻不簡單，果見性固佳矣，倘不見性，仍屬苦輪不息。淨之穩處，在帶業往生，當生見性，固上品而證法忍，縱不見性，已出輪迴。居士已皈依懺公，自應依之而修淨，且不可朝秦暮楚，舉棋不定，以誤前途也。區區昔年雖少學參，小悟亦未曾有，何敢以盲引人，祈恕。


問：據說在美國有一富家子，他母親擁有巨大的財產，他為著能早日得到它，不惜一切將他的母親殺死，他是否該被判死刑？假如被判死刑，將他殺了，是否犯戒？（在佛教上講起來）（蓮雲班蓮友）

答：執行賞罰，是政治問題，化導人心，是教育及宗教問題，各有許可權，不必混為一談。政治有種種法規，依之而行，正是遵守國法，犯法者被判死刑，乃法律使之死，而非官吏使之死，猶之造惡者入地獄，乃其業力所牽，實非神鬼使之也。佛教立場，豈有異議。


問：懺悔分為理懺事懺兩種，何謂理懺？若欲懺悔者，端坐念實相。（實相即無相無不相）如何念法？（林寬修）

答：事懺者，是在佛前，或延高僧代為，或自己依照種種懺法，如大悲懺、淨土懺、梁皇懺、水懺等，恭敬自作。倘俱不能，但具真誠，向三寶發露己罪，立誓後不再作，亦無不可，此名事懺。理懺者，向心觀察，因罪從心起，觀到妄念皆空時，即是實相現前，心罪兩空，此名理懺。念實相即是觀照實相，非是用口念誦也。


問：無始以來，由貪瞋癡，發身口意業，所造之諸罪障，今端坐念實相懺悔，是真懺悔。若念佛時，且念佛且起懺悔何如？起此念頭，是否為妄想妄念，有無影響？（陳灶）

答：懺悔有事懺理懺之別，坐念實相，屬於理懺，以妄心滅亡，罪性亦無住處，故此懺悔真實有力。念佛之時，倘能三業集中，便是不亂，妄心亦不致起，亦是理懺，念念相應念念佛，此時哪有罪業之立腳處！若再起懺悔念，便是頭上安頭，反成二心矣。


問：弟子時常在佛前懺悔宿業，現業，一切業障願一時消滅。這樣懺悔與高峰妙祖之一念懺悔有異否？妙祖因發一念懺悔，已超越五百世我慢罪，而後成一代宗師。（鄭均海）

答：懺悔分事懺理懺，居士所作之式，乃屬於事，亦應明瞭懺悔之義。必先知自己所作之非，對佛發露，立誓後不再作，此方有應。若不思己非，心念不改，徒求佛消其罪業，無有是處。妙祖之懺，乃是從心作起，故一念相應，能消其業也。


問：平生心軟，雖對微小動物不愛看其驚惶飛走輕加摧害，但自小害怕蟑螂，在臺灣最苦，此蟲特多，起居之間常劈空飛來，當頭如轟原子彈，使你魂落膽碎，一種無比威脅力量，自然還手撲殺，家人知道殺業可怕，遇蟑螂時現輒爭先驅走，然每當黃昏之際，主人未舉筷，小動物亟待不及時分殘羹，毛毛腳沿餐桌爬行，其騷擾情形使人寢食難安，或謂屋裏灑掃清潔蟲類自少，此法施於蟑螂獨無效，宿世冤業狹路相遇，不知亦有禳解方法否？（郭如男）

答：蟑螂終是怕人，室中清潔，不蓄食物，此蟲自遠。若見之生畏，以帚輕掃自去，實無何等威力可言。先生思想既甚超邁，但不著相，畏習便漸除耳，求禳於外，何如求禳於心？


問：孟子性善，荀子性惡，告子不善不惡；到底是善抑惡？亦善亦惡，不善不惡？（張文榮）

答：言性之學，非文學家事，是此非彼，各執其執。彼等既為孔子之徒，所讀性理，而與孔子所說，皆不合也。孔子所言，相近習遠，昭昭在書，各家似未領會。子貢乃孔子高足，尚言夫子之性與天道，不可得而聞也，可見性之難言。足征後儒所言，皆逞己見，不師於孔子，亦無體驗之功夫。但來問所提四端，乃性體之隨緣，而非性不受之本體，而此本體，惟佛一人知之，餘皆相似，應知言善言惡，皆是相對而有，並非絕對，故知凡有言說，都無是處也。般若性空，試觀於空，是善是惡，抑不善不惡，亦善亦惡耶？性心意識，如不能分，直等指鹿為馬，呼雞作鳳而已。


問：有些人專歡喜用大道理來訓他人，可是自己行為並不檢點，他有罪？會受到不良的後果吧？（楊天元）

答：大道理訓人是口業善，自有其功德，自己行為不檢點，是身業惡，自有其罪過。善有善報，惡有惡報。


問：修行要斷惑及我慢邪見等，因何佛門中甚多行者都稱自己道高，或已得神通，或畫符法水，擇日看相等等，這行者是否真的有得？（李善忠）

答：自讚便是無德。稱有神通恐是妄語。符水占相皆是邪命。如是行者，已入岐途，遑云有得？


問：放下屠刀，立地成佛（即一念清淨，心無所著，不論過去有無善根而言）一語，成為今日僧俗之口頭禪。但彌陀經云：不可以少善根福德因緣得生彼國。及楞嚴經六結之喻二點佛理而論，放下屠刀固能成佛，然必須假修，乃非立地成佛，或曰上述乃屬漸教，以頓教而言，可以立地成佛。楞嚴經文云：理則頓悟，事非頓除，依此解釋，乃是頓理，而非頓事。又以阿羅漢、菩薩而論，當已放下屠刀，心念清淨，但仍須歷劫修行方能成佛。設若無須假修，心淨即佛，則無阿羅漢菩薩之假名可立矣。況「釋迦」示現亦經菩提樹下靜坐六年，始得開悟成道。彼屠夫者，何幸無須假修，一念清淨立地成佛，無始積習皆無現行，即因即果，殊屬使人迷惑？此放下屠刀立地成佛一語，究係民間故事，毫無實據，迷人自擾？抑或有佛典可稽，請釋以正法聞。（羅德彰）

答：此有因成與果成之別，倘多劫修持，尚未徹悟，一聞佛音，頓悟無生，此果成也；一聞百悟，直下承當，永不再退，此因成也。頓實由漸，如食餅數枚，飽雖最後一餅，而實則後餅之飽，正有賴於前數餅也。


問：有人認為地球還有生命，則不往西方淨土亦無不可。有人認為淨土法門是愚民政策之一部，因愚夫愚婦可修之故。有人說在娑婆修道即可，西方淨土是沒有其處的，因為佛祖也說佛土亦幻，非真，故不必往生西方，往生自心佛土即是，因心淨佛土淨之故，前記諸見皆是充分對嗎？若不然，請再解說一次。（妙元）

答：可分三段答之：（一）地獄也有極長生命，願意長住在內，亦無不可。（二）三藏經典，處處指歸淨土，未想到全是愚民政策，但不知釋迦老子他愚迷眾生，是什麼希圖？古人修淨土者，有文殊、普賢、馬鳴、龍樹、諸大菩薩。我國有慧遠、智者、永明、蓮池、諸祖。歷代名臣名儒，有白居易、蘇東坡、文彥博、呂蒙正、袁宏道、彭尺木、何止數千。這些人是愚夫愚婦，想必罵愚夫愚婦之人，定是智慧無上之大聖人，可惜眾生福薄，不曾與他親近。（三）自心是什麼，區區實在還不知，還不會，就不敢說對與不對。莫若請這位善知識說出來，是方園長短青紅赤白，讓大家大徹大悟。


問：從前由寺院送學者「在家念佛方法」一張，與歧路指歸之第三十七頁至三十八頁之在家念佛方法符合，但是此樣由心念佛號之外還要學禪定否？倘在家念佛，守「殺、盜、淫、貪、瞋、疾」之外，還要守何戒？（楊文玉）

答：念佛屬於淨宗，果能信願行三者具足，決定有所成就，不必再去學禪，蓋禪不遇明師，暗中摸索，費力無功，倘持至一心不亂，便是禪定。自戒三身業，三意業固有功德，總不如求戒師正受為合法，且對戒相得真解也。


問：若修淨土宗，而兼研禪宗以明理，是否精進要快而有一舉兩得之妙呢？（張維明）

答：不問修禪修淨，皆須解理，果能深通一法，自解其餘，竊謂在此末法之期，人根鈍劣之時，精一已大不易，兼修恐更難也。


問：有人問：金剛經說空，彌陀經說有，為什麼世尊要說二面？（寬心）

答：事理本圓，乃有多面，豈止為二。若解多面，則空有本一，所謂「空即是色，色即是空」也。金剛闡體，故說真空，彌陀說相，是表妙有。彌陀有寂光土，本嘗不說體，金剛說墮惡道受福德，未嘗不說相，妙有真空，仍相即也。


問：我國佛教十宗與夫禪宗之五派其傳承及教義前人已言之甚詳，惟關於各宗正修持之具體方法，除淨土法門所在皆有外，其他派系殊途同歸，則修持之法當自各別，請為專文論之！（法稱）

答：尊命作論，敘述十宗修持之法，略則不明，細則太瑣，區區譾陋，實無此大手筆也。茲但言其梗概，如窮研須讀各宗專經。「律」乃佛門之法規，為各宗所共守，猶國家之寶典。「禪」在今日，多取照顧話頭去參，以求明心見性。「淨」主「放下萬緣，一心念佛」，縱惑不斷，但求帶業往生。「密」是手結印，口持咒，意觀想，以求感應成就。此三宗側重修持，故曰行門。餘六宗側重演教，故曰解門。然其六宗，非不行持，所行亦不外前四宗之法也。


問：佛教十宗，各立門戶，互相鄙薄是否為法執？我執？（管新盤）

答：此種舉動亦可說是我法二執，但各宗之祖師及有真學之大德，亦有防範後學功不專一，故意擯斥他宗，以為方便者，則不可以二執例之矣。

問：如淨土要「信」，參禪要「疑」，如「煩惱即菩提」，又叫「念佛生極樂世界」，佛又說：「要常住地獄，並莊嚴地獄」。這些相對矛盾話，在佛學書籍裏易於使初學者迷惑，祈解釋。（顧賡彤）

答：眾生有八萬四千病，佛有八萬四千法，法等藥也。病既不同，藥何能同，須知人參黃蓍良藥也，可以療病；紅礬白砒，毒石也，亦可療病。應其用礬砒即仙丹，錯其用參蓍亦殺人，藥須對症，法須契機，明乎此，則知佛法並無矛盾。煩惱即菩提，是對升堂之人說者；常住地獄，是對入室之人說者。初學者，教相尚不清楚，何能免於迷惑，只肯進求，久自了然。至於淨信禪疑，茲舉一例，譬如台南人欲往中部，須向北行，臺北人欲往中部，須向南行，皆到台中，而有南北趨向不同，是起點使然，而達到則一，所謂歸元無二路，方便有多門也。


問：世俗腦筋好的人大家都稱讚是聰明人。但是佛家是講智慧不說聰明，那麼智慧與聰明不同在那裏？（寬珠）

答：對於萬事萬理，真而且正之察照及決斷，是智慧。腦筋靈敏，而為私欲固蔽，取捨或不正者，是聰明。此亦粗言之也，詳分太為費辭。


問：亞里士多德所云「人」是感情的動物。照佛教的看法，「人」是什麼？（林國棟）

答：中國世間聖哲，對人的看法，是有禮有義的動物，書上說過：鸚鵡猩猩都會說話，但仍然是禽獸，因他不懂得「禮」。書上又說：懂得「義」的就是人，不懂義，只圖利的就是禽。佛的看法，人身是最易解脫的眾生，因著「天」貪樂，「畜」太愚癡，「鬼」「獄」被苦逼的太緊，皆不易解脫故。


問：經云：「業力甚大心力更大」。前時無知造作惡業，後即懺悔，臨終忽發大善念便不墮惡道者，是心力大於所造業力乎？又雖臨終生懺悔心，起善念尚墮惡道者，是業力勝於心力乎？（許炎墩）

答：如是如是。


問：佛嘗謂阿難云：「人有今世為善，死墮地獄者；今世為惡，死生天堂者。阿難問何故？佛言今世為善，死墮地獄者今世之善未熟，前世之惡已熟也。今世為惡死生天堂者，今世之惡未熟前世之善已熟也。熟處先受報，譬如欠債急處先還」。如是者隨業力所轉，無心力之作用乎？（許炎墩）


答：世尊此段所說，係答阿難此問，此外尚有多義，俱載經論，何得斷章取義，遽謂心力無用。要知業由心造，業由心轉，但須看心造業力與轉業心力何者強弱而定。今設一喻：風寒吹水成冰，風暖吹冰還水。若數尺堅冰，暖風在嚴冬之時，僅吹半時，冰必不解。此風暖力不勝冰寒力故。陽春之時，暖風連日不息，冰不半時而化水，此冰寒力不勝風暖力故。


問：據聞弘法講經，必須圓融，否則是謂謗法，若如是居士之佛學諸答，及樹刊上之各題，是完全圓融？又對於不圓融之處，有何補救辦法？（吳明安）

答：講經大非易事，不可率為，尤其新學居士，更不可妄作。最低限度，須備下列條件：須受戒，文理通順，有師承，精選註解作參考書。此不過略樹基礎，圓融卻談不到，依此講解，無減背理之咎，契機恐須深入及經驗耳。初學之人，倘發悲心不妨勸人學佛，便是弘法。樹刊所載文字，及各方大德來稿，區區學問淺薄，不敢妄測高深。至於區區之問答，或依經義或遵古德規範，從未敢自作聰明，妄逞己意。若說不圓融，處處可見，因果無情，只有自作自受！至於補救，乃大權善巧方便之事，非我輩所知。我輩所謂補救者，直是越描越黑，罪上加罪而已。


問：曾經聽人講，「盡信書不如無書」是何意？又聖人立教無非是欲給凡愚立一做人處世的準則等，這想法對否？又是否全是聖者的作為，見解，主意？（慈芳）

答：筆之於簡，名之曰書，出之於口，名之曰語。語分偏正，更有傳聞親聽，書分經集，亦有真實偽造。聽語應當觀察後信，讀書亦當辨別而取，否則盲從，信取皆能受害，故曰，「盡信書，不如無書。」是教人以義為準，不教人讀死書也。細玩上來解答之義，以下之問，可自悟矣。