文章 - 歡笑的瘋子

[NKNK]

斬斷我執根株——摧魔軍陣舞

欽哲沃色吉美寧瑪

啪！啪！啪！

啪聲響徹三界無礙虛空善作證！

啪聲震徹識海全體波濤善作證！

啪聲通徹頂智金色東山善作證！

啪聲潰徹死軍勝利佛幢善作證！

每當它，甦醒的時候，總是將怒火轉嫁為他人的過失；
每當它，被珍愛和憐憫，就要以傷害別人為快樂和唯一渠道！

它是誰？要三界為你指出麼？

不用！心中的鏡子，向內一反轉，這無頭無腦的「自我」，就無法隱藏它的軀殼！

啪！啪！啪！
啪！啪！啪！

連作啪！聲無止息，正當它之顯現時！

死魔射出的不過是紙張之箭，即使如此無用的武器，「自我」即立即恐慌！

「自我」是死魔的內應，煩惱之地震，將你一切安樂自動拆卸，此城堡頃刻失守於煙消！

只要有「自我」在，向蓮師祈禱憐憫又有何用？蓮師又怎麼能助長「自我」？

仔細看，「自我」的旗幟，乃是飄蕩在虛空，被虛假意識之風所鼓蕩！

當下之感受、情況，是身體真實的覺知！

如果你倉皇的忘記聯結這個真實的感受，那麼，真實的感受被虛誇的思想所取代，本來結實的大地，頃刻聽命於沒有根基的虛假旗幟，它不定的飄蕩，將一切視線從當下真實的感受中抽離，你僅僅注意到上方，那個緊張的無依無靠者——「自我」。

你要保護自我，你贏得了虛假的飄蕩，卻失去了地面堅硬的城堡。

是誰引誘你出城？當然是那面不值錢的旗幟！

啪！啪！啪！
有什麼問題要被解決麼？

當痛苦降臨，無法避免，因此痛苦就是事實，痛苦，僅僅是身體上的一個點，一個焦點，它如此的強烈，它僅僅是真實本身！在這裡，你不會倒下，因為你就是情況的經歷本身而已！但是，向上一跳，你脫離了實際，於是思想會自己恐嚇自己，自我會誘殺你！你成為自我，你就要承擔自我的恐懼，自我被紙張作的箭頭所嚇死，你也隨著去死！

當我們傷害他人時，當我們遭遇逆境時，當我們忘記連接當下時，當我們漂浮在不實際的想像之中時，這製造了「自我」，然後去珍愛「自我」，這是一切一切痛苦的源頭！！！

啪！啪！啪！
啪！啪！啪！
啪！啪！啪！

當遭遇痛苦和逆境的時候，用全部接受來斬首「自我」這個奸細！

當遭遇痛苦和逆境的時候，大聲的說，讓我全部接受這一切，讓我接受一切眾生的不幸，願我的幸福送給他們！

你不再對痛苦和逆境憤怒，恐懼，你充滿喜悅，因為已經沒有任何希望，也沒有任何擔心失去！

沒有希望和恐懼，自我在當下被割斷！

啊！如果生病很好，那就生病！！

如果痊癒很好，那就痊癒！！

如果必須死，就加持我死！！

這是沒有希望和恐懼的祈禱！自我的珍愛被徹底斬斷！！

死魔就是自我的靈魂，死魔就是煩惱的本身！！

自我的屍首倒下，煩惱的死魔就斃命！！

一切不幸讓我承受，一切幸福送給他人！！

這不是在妄語，而是脫離了思想的幻想，徹底回到當下身體與感知的真實層面；
這個時候，要對治什麼？你什麼都對治不了，這就是事實，一切不被自我所左右，無我，即自我無法控制一切無常的變幻！讓事實僅僅是事實，而自我的幻想與自我精神折磨徹底的倒塌！！

啪！啪！啪！
讓我不再用恐怖的情緒去傷害他人！

當煩惱一產生，讓自我的幻想當即消滅！！

不再去帶著偽善去行善，
不再偷偷的隱藏自己的私人利益而去行善！

真實的，問心無愧的，慈悲一切顯現，承擔一切顯現！！

因為沒有希望和恐懼，所以讓他人更快樂，自我被粉碎去營造這快樂！！

啪！啪！啪！
啪！啪！啪！
我是沒有畏懼的瑜伽士，
東南西北都是我舞蹈的場所，
手中拿著斬斷幻想的鉞刀，
腳下踩踏在真實的感受大地上，
發出沒有希望和恐懼的笑聲，
死魔不過是我們最好的認識自我的工具！！

啪！啪！啪！
啪！啪！啪！
啪！啪！啪！

歡笑的瘋子，欽哲沃色吉美寧瑪，在作完修心七法之後，作得連房子都要顫抖以及連鄰居都要找上門的大噪音！！在陽光靜修小屋！！火狗水羊四二六吉祥之日！

[NKNK]

1、發現自己的錯誤，這就是開悟；改正自己的錯誤，這就是成就。發現了所有的錯誤，這就是徹悟；改正了所有的錯誤，這就是圓滿。

2、因貪嗔癡而發生的一言一行，包括每一個起心動念，一切都是惡。在不貪、不嗔恨、不愚癡的狀態下，一言一行，包括每一個起心動念，一切都是善。

3、多看自己的缺點，才能改正自己的錯誤；多看別人的優點，才能學到別人的功德。

4、你把自己放在最高處時，實際上你在最低處；你把自己放在最低處時，實際上你在最高處。

5、我們學佛修行的過程就是懺悔的過程，直至我們圓滿、成佛那天才不要懺悔，之前一直都要懺悔。

6、我們都不願意感受痛苦，但是我們所做的一切都是痛苦的因；我們都想得到快樂，但是我們所做的一切都不是快樂的因。我們所想與所作所為都是背道而馳的，這就叫顛倒。

7、觀想不是著相。不執著於空，也不執著於相，這才叫不著相。相不是障礙，執著才是障礙。

8、念佛一定能管用，一定能往生，但是我們嘴裡念的是佛，心裡念的是魔，都是私心雜念。這樣「念佛」實際上就是念魔，表面上修行，實際上在造業。

9、讓眾生高興，這就是善事；讓父母高興，這就是孝順。

10、精進不是一種刻意、一種勉強，而是內心裡的一種歡喜、一種迫切，渴望能學、能修、能得到，每時每刻都不會忘掉。

11、沒有希求正法的心，就沒有意樂圓滿；沒有意樂圓滿，我們就不能修持正法；不能修持正法，就不能解脫，不能成佛。

12、我們是修大乘佛法的，要饒益眾生，但是首先要饒益自己身邊的，與自己最有緣分的眾生。

13、很多人學佛精進不起來，根本的原因就是出離心沒有修好。四外加行是修出離心的方法，把四外加行修好了，相續中才能產生真正的出離心。

14、我們現在所遭受到的所有的痛苦與煩惱，都來自於對輪迴的貪念，對世間瑣事的貪著。

15、無論什麼時候都敢面對、敢承擔，這叫出離心，是一種勇敢的心。會面對、會承擔，這叫菩提心，是一種智慧。

16、修行的過程就是修正自己的過程，並不是修正別人的過程。

17、做自己喜歡做的事情，不可能不抓緊。你不抓緊時間，學佛修行的事情一拖再拖，這就說明了你沒有希求正法的心，你沒有意樂圓滿。

18、福報是修來的，不是求來的。想修福報，要具足佈施、持戒、忍辱三個條件，如果做不到，不可能得到福報，相反只能減少原有的。

19、儀軌是方法，通過這種方法才能發心、發願。我們做任何事情都要有方法，如果方法不正確，做什麼也不會成功。

20、心清淨了，一切都清淨；心自在了，一切都自在。

21、心一動就造業了。不管善業惡業都是造業，造業了就要感受果報，就有因果了。有因果就有戲論，有戲論就有輪迴。

22、受戒是為了讓你增加功德，不是佛要求你什麼，不是讓你受苦受累。受戒了就有功德，有功德了就有福報，有福報了就有智慧。

23、要認真，但是不能執著；要放下，但是不能放棄。不認真是罪過，不執著是解脫。

24、什麼是真空妙有？要認真，這是妙有；不執著，這是真空。要放下，這是真空；不放棄，這是妙有。

25、我執也是一種貪，貪著於自己。

26、真正的佛法就是把握住自己的心，別讓心那麼散亂。心散亂了活得就辛苦。

27、一切功德的來源是信心和慈悲心，一切修法的基礎也是信心和慈悲心。念念不忘上師三寶，才有堅定不移的信心；念念不忘父母眾生，才有真正的慈悲心。

28、人的一生就是一場戲，但是演戲的時候你要認真，不能糊塗，不能當真。

29、能放下一切眾生，這叫智慧；不放棄一個眾生，這叫慈悲。

30、學佛就是學做人；學佛的慈悲，學佛的智慧。

31、福報、智慧是每個眾生本來具足的，修福報、修智慧就是讓它顯現出來。你去認識自己，相信自己，承認自己是佛，這叫顯現。

32、你僅僅放生了，這不叫行善。從內心裡做一個決定，從今以後全力以赴地愛護一切眾生的生命，這個決心才是行善。

33、不是將不清淨的東西觀為清淨，將不圓滿的東西觀為圓滿，而是本來就是那麼清淨，本來就是那麼圓滿。你認識到了這個道理，並且證得了這個道理，這叫開悟、證悟。

34、阿彌陀佛是真心想接我們的，關鍵是我們是不是真心想去？如果真心想去，你肯定時時刻刻都發這個願，到臨終的時候也不會忘。

35、回向的對境是無量的，回向的功德也是無量的，這是使功德得以圓滿的一種善巧方便。為自己、為某某眾生回向，你得到的功德就小，因為你的對境小、心量小。

36、你能解脫，這是上師三寶的一種期望；你能利益眾生，這是上師三寶更大的期望。你為了這些去愛護身體和生命，這實際上是愛護諸佛菩薩的事業，愛護父母眾生的利益，並不是為自己。

37、看見佛菩薩了、看見光了，有各種好的征相和夢境，這也是好事，但是這不等於解脫，也不等於成就。任何時候都不起煩惱、沒有痛苦的時候才是解脫、才是成就。

38、火點燃了，灰自然就有。你只要去做利益眾生的事情，世間的福報自然而然就來。

39、有智慧的人，為自己的時候去為眾生，卻使自己得到解脫；沒有智慧的人，為自己的時候就是為自己，卻什麼也得不到。

40、有善知識的指點，依照他的要求去做，這叫會學；有正確的方法，按照正確的方法去修，這叫會修。

41、你最執著的東西對你的傷害最大。你對哪件事、哪個人、哪句話執著心最強，它對你的傷害就最大，人就是這麼被傷害的。

42、根本不知道什麼是佛、什麼叫往生、什麼是西方極樂世界，還念佛求往生，這就叫迷信。信，要先明理，明理才能深信，才能有堅定不移的信心。

43、修行不在表面，就在心上，每個起心動念都在修行，真正有修行，誰也障礙不了你。

44、我們一定要學佛修行，但是在這個過程中不能失去眾生，不能失去自己的責任和義務。該做的一定要做好，該盡的義務一定要盡到。

45、裡做從心決定， 「我要給予一切眾生安樂」，這是慈心；「我要拔除一切眾生的痛苦」，這是悲心。對每一個眾生都能發出這樣的心，才是無量的慈悲心。

46、我們不執著於快樂，也不去追求快樂的時候，快樂自然而然就來了。我們不想逃避痛苦的時候，痛苦自然而然就遠離了。佛法的奧妙也正在這裡。

47、魔，分心魔和外魔，外魔是心魔的顯現，心魔才是真正的魔。

48、我們完全為眾生的時候，才能斷除我執和我愛，才能降伏貪嗔癡慢疑的煩惱。降伏了這些煩惱，才能不造業；不造業了，才能不受惡果。

49、我們研究佛法、修持佛法，就是為了增強對上師三寶的信心，對自己的信心，對一切法的真相和真理的信心。修行的過程就是增加信心的過程。

50、自己的功德、福慧圓滿了，沒有絲毫的自私自利心，那個時候我們可以觀察別人，修正別人，之前我們沒有資格。

51、不管是富貴還是貧窮，你覺得自己活得累、活得痛苦，這就是命不好。始終無法使自己滿意，始終達不到自己的目的，這就是運氣不好。

52、很多人都把佛當神，把佛法當神話，當做承辦世間瑣事的工具，向佛求這個、求那個。你有所求，就沒有佛法。

53、認真是一種緣起的作用，是完全的解脫；執著是輪迴的因，完全是痛苦的。不執著了才有認真。

54、對輪迴、對世間法沒有絲毫的貪戀，這叫放下；認真地承擔起自己的責任和義務，這叫不放棄。

55、對自己要有信心，信心不是傲慢。信心是對自己的認知，是一種正知正見，是對自己的法喜充滿。傲慢是一種無明愚癡，是一種邪知邪見，完全是煩惱。

56、智慧是在人和事中磨練出來的，我們遇到一次違緣，能增長一種智慧；遇到一次障礙，能提高一個層次。

57、觀察自己的毛病，改變自己的毛病，這才是改變命運。你的毛病越少，命運越好；你的毛病越多，命運越不好。

58、如果你有我執我愛、自私自利，你怎麼想也想不到周全和完美，怎麼做也做不到圓滿和究竟。

59、隨喜是善心、是正念，它對治了嫉妒、嗔恨心等煩惱，這是最大的善根，最殊勝的正念。好比一滴水雖然微不足道，但是它一旦融入大海中，就擁有了大海的力量。

60、我執我愛、自私自利、貪嗔癡慢疑是心魔，真正的魔。

61、不盡責任、不盡義務，這是罪過。真正能盡到責任、盡到義務，這是修行，這是功德。
62、只有放下一切才能得到一切。不放下，什麼也得不到。

63、斷習氣、斷煩惱也要有一定的過程，別著急，著急也是一種障礙。

64、佛法是圓融一切，你真正能圓融一切的時候，你才有佛法。佛法是容納一切，你真正能容納一切的時候，你才有佛法。

65、你的發心動機是惡，你所做的一切都是惡，別人怎麼讚歎你都沒有用。你的發心動機是善，你所做的一切都是善，別人怎麼誹謗你也沒有事。在上師三寶面前，在因果面前，自己是清白的。

66、你最執著的，就是對你傷害最大的，也是最能考驗你的。他傷害你的時候，你如果不動心，能放下他，你才過關。

67、佛也演戲，凡夫也演戲，但是佛不執著、不糊塗，佛知道自己正在演戲，所以沒有煩惱與痛苦。凡夫就迷在這裡，因為他不知道自己正在演戲，都當真了，於是就煩惱、痛苦。

68、心的變化，是最高超的魔術師的表演，看起來那麼神奇奧妙，任誰也辨認不出來。當我們真正明白了，才知道其實沒有什麼複雜的，都是它變的。

69、心裡沒有障礙，就沒有外魔的干擾和危害，主要是我們的心不清淨，心態不平衡。

70、看不見自己的缺點和毛病，只能看見別人的缺點和毛病，這就是傲慢心。這是一切痛苦的根源。

71、我們都在做夢。晚上做的夢是黑夢，白天做的夢是白夢。晚上的夢很容易醒過來，但是白天的夢很難醒過來。醒過來了就叫覺者，沒有醒過來叫迷者。

72、無常分兩種，一個是粗大的，相續之無常；一個是細微的，剎那之無常。剎那無常和空性是一個道理，真正明白了這個道理才能證悟空性。證悟無常，是證悟空性的因。

73、捨，就是捨棄。捨棄對親朋好友的貪戀心；捨棄對仇人、敵人的怨恨心。

74、面對任何人、任何事、任何境，不起煩惱，這叫看破。你要知道，沒有恆常，沒有長久。順境要安心，逆境還是要安心。

75、能讓自己快樂、自在，這是真聰明、真能幹；能讓自己和他人解脫煩惱與痛苦，這是真智慧、真慈悲。

76、看住這個心，這叫修禪；把自己的心從執著妄想的牢獄中解放出來，這叫修密。

77、我們不傷害眾生，這就是斷惡。不僅不傷害，而且還能讓他們高興，利益他們，這叫行善。

78、我們可以享受福報，但是不能浪費福報。浪費自己的時間、財產、功德和一些好的機緣，都是浪費福報。

79、什麼叫法弱魔強？精神世界越來越落後，正知正見越來越弱，這叫法弱；物質世界越來越發達，邪知邪見越來越強，這叫魔強。

80、佛法是完全平等自由的，八萬四千法門都是脫離痛苦的方法，你根據自己的條件、根基、福報和緣分來選擇。關鍵是，你學哪個法門都得認真，修哪個法門都要堅持。

81、不懂因果的人，就是不懂佛法的人；不取捨因果的人，就是不修持佛法的人；不相信因果的人，就是不相信佛法的人。

82、我們隨喜他人的功德，就能夠得到他人所做的功德。如果對他人所做的惡業也有歡喜心，同樣也有罪過。

83、每個人的心中都有一片淨土，你把清淨心修出來，讓心中的淨土顯現出來，你就活著往生了、到淨土了、到西方極樂世界了。

84、你的身體是壇城，要愛護你的壇城，莊嚴你的壇城，讓眾生能生起歡喜心。

85、你面對的所有的事情，都是你修行的對境。

86、什麼叫法供養？你發心為眾生學佛，發願為眾生成佛，按上師的要求盡心盡力地學，如理如法地修。這叫法供養，這叫法佈施。這是對上師三寶最大的供養，也是對父母眾生最大的佈施。

87、怎麼判斷自己有沒有修行？煩惱、習氣減少了，慈悲心、菩提心增加了，對上師三寶真有堅定不移的信心了，那你才是真有修行了。

88、讓別人一步，實際上是讓自己一步。

89、放下了一切眾生，這是大徹大悟；不放棄一個眾生，這是大慈大悲。你真正明白了，這叫開悟；你真正做到了，這叫解脫。

90、我們的生活圓滿了，工作圓滿了，這才是真正的圓滿。如果我們的生活沒有圓滿、工作沒有圓滿，另外得到一個圓滿有什麼用？

91、有無我的智慧，才可能有菩提心。如果不能把「我」忘掉，你想完全為眾生是很難的，口頭上說說而已。

92、真正有修行的人，見解越高，取捨因果的行為越細。

93、如果你的煩惱、習氣減少了，沒有什麼可追求的，也沒有什麼可放下的，內心裡真的輕鬆了、自在了，那你就成就了。

94、佛已經將脫離痛苦的方法教給我們了，我們按照佛的要求去做，然後再把這個方法告訴別人，也讓別人這樣去做，這叫弘揚佛法。

95、你有看不慣的事，說明你還沒有慈悲心。你有看不起的人，說明你還沒有智慧，你的修行還沒有到位。

96、菩薩眼裡沒有看不起的人，沒有看不慣的事。你想成佛，先學當菩薩。連菩薩都當不好，還能成佛嗎？

97、看別人不順眼，是自己的修行不夠，別人的毛病都是你挑出來的，你不挑哪有那麼多毛病？

98、有也行，沒有也行；即不追求，也不拒絕。來去都是自然，都是應該的。沒有什麼可高興的，也沒有什麼可傷心的，都是演戲，緣來緣去，很正常，已經看透了，已經都弄明白了，不會為這些動心，這叫如如不動的心。

99、饒益眾生實際上是饒益自己，所有的功德、福德和善根都是自己的。你只想著饒益自己，不可能得到真正的利益，因為你所想的和所做的正好相反，惡的因是永遠不可能得到善果的。

100、眾生是不停的輾轉輪迴，佛是不停的輾轉淨土。一個是由對輪迴的貪念心轉來的；一個是由慈悲心而轉來的。

101、佛讓你對所有的一切都不能有執著，不能有分別。但是你非要去執著上師三寶，然後又分別上師三寶。你這樣還是沒有學佛。

102、你學得不好，你是剛學的，所以才要認真學。如果總是用這些理由原諒自己，那你永遠沒有辦法精進修行，更難以在今生解脫。

103、修持不能等待，因為死亡不會等待。我們學佛、修行，一定要趕在死亡的前面。

104、一定要好好地修忍辱。如果不修忍辱，心裡哪怕有一剎那的嗔恨，也會摧毀你在一千個大劫當中積累的福慧資糧。

105、很多人形式上學佛、念佛，實際上求名聞利養。不要只看眼前利益，目光放遠一些，少發俗願，多做利益眾生的事。

106、活沒有信心，死沒有決心，世間上也沒有什麼成就，出世間上也沒有什麼成就，這種人怎麼都不行。你能脫離輪迴，能擺脫痛苦，能解脫成佛，救度更多的眾生，這才是真正的人。

107、自己光念佛、光誦經，不顧家，也不顧孩子，讓他們起煩惱，讓他們痛苦，這也是惱害眾生。

108、有慾望就有失望，有盼望就有絕望。慾望越大失望越大，盼望越大絕望越大。

109、放不下的原因是什麼？就是害怕——害怕離開，害怕失去，害怕得不到。真正弄明白了什麼是放下，那個時候才不會害怕，才能放下。

110、我們真正有出離心了，真正能夠放下了，那個時候我們不用放棄一件事，不用放棄一個人，一切都可以接納。

111、佛法是恆順，佛法是圓融，佛法是容納。真正放下了，才能恆順一切，才能圓融一切，才能容納一切。

112、上師三寶不在別處，就在心中。你的恭敬心，你的誠心，你的善心，你的信心，就是佛力的加持，就是上師三寶的加持。心不善，心不誠，怎麼求、怎麼拜都沒有用。

113、你的眼淚是為眾生流的嗎？

114、無常面前，不分老少，人人都是平等的。

115、我們都是凡夫，每天會犯很多戒。犯戒不怕，怕不懺悔，怕不會懺悔。你不懺悔，這就是過失；你會懺悔，這就是修行。

116、一講輪迴的過患，都不愛聽，尤其是現在的年輕人。你不愛聽也是這樣，愛聽也是這樣。佛講的是道理，不是講故事，輪迴確實是這麼苦的。

117、靠緣份尋找上師，靠根基尋找法門。你選擇一位有緣的上師，選擇一個相應的法門，這不是分別，這是一種修持的方法。

118、當你真心實意想學、想修時，解脫是最容易、最簡單的事。

119、讓自己的心胸像天空一樣廣闊，像大海一樣寬容，像大山一樣穩定。

120、業力沒有顯現的時候，我們可以轉變因果，可以改變命運。業力現前的時候，像洪水一樣，誰也攔不住。那個時候才相信輪迴的痛苦，已經晚了。

121、結緣是為了了緣，只有好好地結緣，才能好好地了緣。什麼叫了緣？不管小事大事，樣樣事都認真、用心去做。小事你也別嫌棄，大事你也別害怕。

122、所有的方便都讓給別人，所有的困難都留給自己，這是我們修行的一種方法。

123、你的內心裡還是不輕鬆，還是不自在，還有煩惱，還有痛苦，這不叫解脫。

124、你會學佛，你才能成佛；如果你不會學佛，你永遠不會解脫，永遠不會成佛。

125、你所謂的敵人、仇人才是你真正的善知識、上師，才是你最大的恩人。他通過很多方式指出你的毛病，讓你知道自己的缺點，這是最好的竅訣。

126、不可能任何人都喜歡你，也不可能任何人都討厭你；不可能任何人都讚歎你，也不可能任何人都誹謗你。你自己不動心就行了。

127、有正知正見才能對付邪知邪見。沒有邪知邪見才沒有煩惱，沒有煩惱才不造業，不造業才不用感受痛苦。

128、什麼叫無偽的慈悲心？對每一個眾生都一樣。對自己兒女的感情和對一切眾生的感情是一模一樣的；對自己父母的感恩和對一切眾生的感恩是一模一樣的。

129、你好好地表法，好好地表演，這才是度化眾生的善巧方便。

130、沒有平靜的心，就不會有清淨處，也不會有平平安安的事。

131、整個宇宙就是我的家，所有的眾生都是我的家人。

132、看一切人都是好人，看一切事都是好事，看一切處都是好處，這才是解脫。

133、真正的快樂不是你擁有的多，而是你計較的少。

134、把每時每刻都當成自己的臨終。每時每刻都提醒自己：假如這是我的最後時刻……

135、不出家不能真正學佛、修行。這裡說的不是身出家，而是心出家。心出家就是有出離心。
136、什麼是敢面對、敢承擔？不管好壞，任何時候都不動心，心不隨境轉，心不動搖。

137、世界上沒有什麼完美，想開了、想通了，就是完美。

138、如果把對生活、對工作的精力用在學佛修行上，那你一定能解脫，一定能成佛。

139、你真正能發出來菩提心，那個時候我們都成為僧人了，我們都是三寶之一，都可以說是一切眾生的怙主、皈依處。

140、你不敢相信你是佛，這就是你的業障，別的哪有什麼業障？

141、如果你有一顆恭敬心、虔誠心，實物供養和意幻供養沒有任何區別。

142、實際上任何人都有佛

性，如果你真正認識到了，那個時候你就解脫了。

143、只有善的起心動念才能成為得到各種資糧和福報的因。有了足夠的福德資糧才能成就世間和出世間的一切。

144、我們不是要逃避，而是要面對，我們敢面對、敢承擔的時候，才沒有畏懼，才沒有恐怖。沒有畏懼感、恐怖感，沒有患得患失，才沒有煩惱和痛苦。

145、「每個人都有佛性」是什麼意思？每一個人都可以學功德，每一個人都可以修福報。「每一個人通過修行都可以成佛」是什麼意思？每個人都可以學功德，而且可以學到圓滿；每個人都可以修福報，而且可以修到圓滿。

146、佛法跟一般的學問不一樣，佛法是從恭敬心、信心中得來的，你要有恭敬心、信心才能成就。

147、恭敬心和信心是從哪裡來的？要修行，消業積福。業障越小、福報越大，對上師三寶的信心越大。

148、你所修的法是正法還是邪法，就看自己相續中這些煩惱和習氣有沒有轉變？如果有轉變，你所修的法就是正法。

149、執著世間、執著世間法是執著，執著佛、執著佛法也是執著。只要是執著，就一定會有煩惱。

150、執著是煩惱的根，煩惱是痛苦的根。有煩惱就會造業，造業了就會感受痛苦。
151、在證悟空性以前，我們還沒有找到自己的心，都在愚癡的狀態中，所以我們所做的一切都是惡業，都是輪迴的因。

152、觀察、評論他人的過失本身就是一種過失。

153、我們要養成一種良好的品質，善於去觀察、發現、欣賞生活與他人美好善良的一面，然後將之變為一種習慣。這樣我們在思想與行為上才能逐漸變得高尚與純粹，才能真正與佛法相應。

154、你什麼時候隨緣，什麼時候就順利。當你無所求時，才會無所不有。

155、福報不是求來的，是修來的。痛苦煩惱不是別人給你的，是你自己找來的。

156、寂靜處不在山上，也不在廟裡，只要有一顆清靜的心，到處都有寂靜處，到處都是淨土。

157、不管什麼時候，都要靠他力和自力，上師三寶的力量和自己的力量結合在一起才有感應，才有成就。

158、本來具有的清淨平等的自性，這就是佛性。每一個眾生本來都具足，跟阿彌陀佛、釋迦牟尼佛一模一樣，一點點也不差。

159、我們總是喜歡攀緣，不肯隨緣。原因是什麼？就怕不順利。但是攀緣是不會得到順利的，你覺得順利也是暫時的，不會有永久的順利。

160、真正隨緣了才能順利，真的放下了才能得到。

161、修行人應該是很正常、很恆順的人，無論什麼時候都不惱害他人，也不自生煩惱，這才是圓滿。

162、現在我們學佛、修行了，有時候惱害眾生，有時候自尋煩惱，這都不如法。學佛、修行太執著了，也是一種障礙。

163、諸佛菩薩所有的行為都包含在普賢菩薩十種願望裡，這裡有恆順眾生。你能恆順眾生，這就是學佛、修行。

164、在任何對境面前都沒有分別，這就是平等心；在任何情況之下都不起煩惱，這就是清淨心。你能發清淨心、平等心，無論做什麼事都是善事。

165、什麼時候加行才算修成了？看看你的相續中有沒有真正的出離心，有沒有無偽的慈悲心和菩提心。如果有了，加行才算修成了，才能成為法器，才可以修正行。

166、心放平了，一切都會風平浪靜；心放正了，一切都會一帆風順；心放下了，永恆的安樂與幸福也就隨之而來了。

167、人的命運完全把握在自己的手上，關鍵是怎麼去調伏這顆心。三藏十二部佛法那麼廣，八萬四千法門那麼多，都是調伏心的方法。如果心沒有安住，還是沒有得到真正的佛法。

168、怎麼培養信心？只有消業、積福，沒有別的辦法。業障清淨了，福報大了，信心自然而然就顯現出來了。

169、有平穩的心，有知足的心，這就是你最大的福報。

170、人得有智慧。事情本身沒有好和壞，好壞是我們自己的分別執著。

[NKNK]

171、真正有修行的時候，世間上的成就才不會成為你痛苦和壓力的來源。

172、在所有的活法當中，我們選擇了學佛修行，這不是一般人能做到的。

173、無始劫以來，我們都患有貪嗔癡慢疑五毒病，這不是一般的病。患上這些病，我們就會斷掉解脫的慧命，會感受輪迴的痛苦。

174、一切痛苦都是貪嗔癡慢疑造成的，我們要瞭解一切痛苦，並且擺脫它們。

175、不用問別人自己能否修成，自己最清楚自己，只要你有希求正法的心，就能修成。這是最標準的答案。

176、煩惱是執著來的，痛苦也是執著來的。你覺得不好，特別反感，想不通、想不開的時候，那就是愚癡，因為不會換角度。

177、一切人、一切事物都是兩面的。好的地方是用佛的心來看的，不好的地方是凡夫的心來看的。佛只看好的地方，都觀為清淨，都觀為圓滿。凡夫只看不好的地方，所以在一切境界中都會被影響、被傷害。

178、懂得了因果，也就掌握了改變命運的方法。

179、讀經固然好，讀心更重要。

180、不相信輪迴就是不相信佛法，沒有取捨因果就是沒有修持佛法。真正相信輪迴才可能不再執著輪迴，真正相信因果才可能不再造惡業。

181、學佛就是了緣、了債、了生死。

182、如果你真正明白了人身難得，壽命無常，因果不虛，輪迴痛苦，真正清楚了解脫的利益，你就會認識到修行的重要。

183、哪有恆常不變的東西！別當真，都是假相，都在演戲。

184、我們在修行的過程中一定要多發心發願，一定要跟這些眾生結善緣，不能結惡緣。我們跟眾生結的惡緣越多，修行上的障礙就越多；我們跟眾生結的善緣越多，修行就越順利。

185、不要總是按照自己的想法去要求別人，一定要按照別人的想法來要求自己。

186、不為他人著想，永遠得不到你想要的東西。

187、不管是什麼緣，既然結了就要還，這叫隨緣。

188、你既然已經發心發願了，就要去做啊！否則，就是欺騙上師三寶，欺騙父母眾生。這是罪過呀！

189、佛法應該是自在的，你沒有自由自在，就沒有佛法。

190、命運可以改變，可以轉。隨什麼轉？隨著你的心轉。這個心就是善心和噁心、善業和惡業。

191、出離心就是對輪迴沒有絲毫的貪戀，對世間的法沒有絲毫的貪圖。我們不是要脫離輪迴，而是要脫離輪迴的苦。學佛修行就是脫離這些痛苦的方法。

192、不自由的轉，這叫輪迴。我們不能這樣轉，要自由的轉，這叫弘揚佛法、救度眾生。

193、我們每做一件事的時候，都去給別人表法，使別人感化，讓別人也學習佛法，修持佛法，這叫救度眾生。

194、我們一定要學會面對現實。我們學會面對了，就不會那麼煩惱，不會那麼痛苦了。

195、沒有超越因果的時候，就不能超越輪迴，還要在輪迴裡感受痛苦。超越了因果，才能超越輪迴。之前，念佛也好、修法也好，都只能得到人天的福報，得到暫時的利益，根本解脫不了。

196、有分別的念是雜念，有分別的修是雜修。沒有分別的念，沒有分別的修，這是真正的專修專念。

197、有的人逃避心特別強，一講輪迴過患，地獄、餓鬼、傍生有如何如何痛苦，就不願意聽，這都是逃避心啊，都是執著。

198、你把輪迴看透了，才不會害怕。我們現在害怕這個，害怕那個，不敢面對，總是想逃避，都是因為我們沒有弄明白輪迴到底是怎麼回事。如果弄明白了，不會這樣害怕的，內心一定會得到一種快樂與安定。

199、不要總是牽掛，放不下，各有各的因緣，各有各的福報，盡到你的責任和義務就行了。

200、不要回憶過去，不要迎接未來，也不要執著現在。把心自然安住下來，不要控制他，不要跟隨他，不要阻擋他，不要拒絕他。讓他來去自由，放鬆、放下，放到本覺當中，真正懂得了這個道理就成佛了。

201、成佛是在做人的基礎上，你先做人，然後再做佛。連人都沒有做好，怎麼能做佛呢？

202、每個眾生都是你自己，你對你自己怎麼樣，你一定也要對眾生怎麼樣。

203、失去眾生就等於失去了菩提心，失去眾生就等於失去了佛法。

204、對自己沒有信心就是對佛法沒有信心！如果你對佛法有信心，那肯定對自己也有信心。

205、佛讓我們放下，我們為什麼放不下？總是執著、牽掛，著急上火？沒有別的原因，就是怕。已經得到的，怕失去；未得到的，怕得不到。患得患失！

206、沒有智慧的人，就沒有方便，所以有違緣，有障礙；有智慧的人，就有方便，所以沒有違緣，沒有障礙。有違緣、有障礙了，他就煩惱，就痛苦了。

207、覺得這個好，就去追求；覺得那個不好，就想逃避。總在患得患失的牢獄中，這樣你永遠解脫不了。不會有輕鬆，不會有自在，不會有真正的幸福和快樂。

208、什麼叫了緣？你一定要盡到自己的責任和義務。如果你沒有盡到的話，你沒有修行了，你不能解脫，不能成佛。

209、什麼是傲慢心？我們總能看見別人的缺點、毛病，我們總能看見自己的優點、功德，這是傲慢心，是一切痛苦的根源啊！

210、金剛兄弟之間一定要團結和睦。我們有團結、有和睦，才有共同的力量。我們的力量，就是加持，力量在一起，加持就在一起。

211、了脫生死是什麼意思？了脫生死是了脫生死的苦。佛也生，佛也死，但是他不受生和死的苦。凡夫人他就執著，沒有智慧，他就受這個苦。

212、解脫成就以後也有因果，但是不會受因果。有因果，但是不受它的影響。我們還沒有解脫、沒有成就，我們現在還要受因果，那怎麼辦？就是轉變因果，別的沒有辦法。

213、千萬不能把相續和佛法分開，不能把生活和修行分開，分開就是過錯，分開了你就永遠都不會解脫了。

214、你所佔有的財產、機會、權利等這些都是自己生生世世修來的福報，隨便浪費這些就是在浪費自己的福報，這個道理一定要清楚！

215、佛力加持不可思議。找到了解脫的方向，繼續堅持修，認真修，老老實實地修，不能退轉，時時刻刻祈禱上師三寶的加持，就不會有違緣和障礙。

216、念佛念心，修行修心。時時刻刻觀察自己的心，時時刻刻調整自己的心態。

217、要把修行放在第一位，沒有什麼比修行更重要了，除非你不想解脫。

218、佛即是心，心即是佛。有的人不念心，念相。不觀心、觀相。追求形式，執著表相，不信真佛，不拜真佛，不供奉真佛，那你永遠也成不了佛。

219、什麼是竅訣？能讓你證悟空性實義、證悟本性，把你的心安住在本覺當中的這個方法，叫竅訣。

220、如果你真正得到灌頂了，你的相續中肯定有無比的信心、強烈的出離心、無偽的慈悲心和菩提心。如果沒有，你還是沒有得到灌頂，你還不是灌頂的法器。

221、每一個起心動念都是關鍵的時刻。時時刻刻觀察自己的心相續，把每個起心動念都轉換到善知善念、正知正見上，這就是斷惡行善。

222、不執著於對境，一切隨緣，你才能脫離痛苦，這是我們學佛的目的。

223、菩提心發出來了，修什麼法都能達到圓滿，念多少佛都是念一尊佛，都是自己的本尊。

224、如果你有希求正法的心，在家、出家都能學會，都能修成。如果沒有希求正法的心，在家、出家都一樣是虛度光陰，荒廢人身。

225、什麼是魔？方便的說，讓你心亂、讓你煩惱、讓你痛苦的，就是你的魔。如果你的心動了，它擾亂了你心的清淨，它就變成魔了；如果你的心不動，心地清淨了，一切都是佛，哪裡有魔？

226、不拒絕、不追求，這都是緣起，緣起的本性就是佛性。

227、看一個人修行如何，不是看表相，而是看他對眾生是否有慈悲心、菩提心，對上師三寶是否有不退的信心，貪嗔癡是否在減少，煩惱、習氣是否在減少。

228、什麼時候看破了，真的從心裡放下了，才不受因果。受因果就有煩惱，有煩惱就有痛苦。

229、不放棄任何人，不放棄任何事，這才是圓滿。

230、順境和逆境是凡夫分別出來的。如果你執著了，心動了，這就是逆境；如果你放下了，心不動，一切都是順境。

231、大富大貴不難，平平安安難；吃喝玩樂不難，自由自在難！

[NKNK]

232、放下不是放棄，輕鬆不是懈怠，自在不是放逸，隨緣不是隨便，不執著不是不認真。

233、有病不要怕，機會來了。有病是消業的機會，還債的機會，修慈悲心，菩提心的機會。有病時發大願，發大心，觀想和我一樣的眾生，他們的痛苦由我一人承擔，很快就會好的。什麼病都能好。

234、你真正從內心發出慈悲心、菩提心，才能改變命運，冤親債主才不會再找你，他知道你在修行，能度化他，他不會找麻煩，會喜歡你、保護你、幫助你，成為你的護法；這就是改變命運的方法。

235、修慈悲心是你一定要把眾生當作自己的父母，修菩提心是你一定要把眾生當作佛。

236、真正能夠利益眾生的時候，才能讓自己解脫。

237、出離心是解脫的方法，菩提心是快樂的方法。

238、一切時、一切處、一切境界中，念念不忘上師三寶、念念不忘父母眾生，念念不忘如法修行。

239、被他人傷害了，應該懺悔自己。

240、沒有煩惱才是解脫，沒有習氣才是成佛。

241、我們現在所受到的傷害全部來自於對輪迴、對世間瑣事的貪愛與牽掛。

242、認真是種智慧，執著是種煩惱。

243、發大心、發大願；發清淨的心，發清淨的願，什麼也比不過清淨心、清淨願的力量！在這個上下功夫！

244、在這個世界上沒有無緣無故的愛與恨，都是因緣果報。

245、有的人從小到老，一直追求自己想要的東西，經歷了那麼多坎坷和磨難，付出了那麼多代價，窩囊卻始終沒有得到，難道這還不是窩囊嗎？

246、法喜充滿地念才叫信心。

247、看到別人的缺點毛病的時候，你要好好反思自己，這是你自己的缺點毛病，是你自己的業障，你的福報、智慧不夠。

248、認識到我們的所見所聞都是假相，認識到此生都是虛幻，我們才能真正認識到佛法的真相。

249、是要眼前的利益，還是要永久的利益？是要眼前的快樂，還是要永久的快樂？想要永久的，就要放下眼前的。

250、只有開發內心的慈悲和智慧，才能達到生死自在。

251、想過關，就要不斷地去面對、去經歷。

252、什麼叫禪定？心專注一個境當中而不散亂。

253、你修行的層次越高，自身的變化越大，這樣對別人的影響也越大。

254、觀照自己的心，就是要知道自己在想什麼，做什麼，要隨時將惡的念頭轉換為善的念頭。

255、當我們的心邪惡的時候，我們就是「魔」。當我們的心良善的時候，我們就是「佛」。

256、也許剛開始的時候，我們總是「魔」，怎麼也不是「佛」，但是只要我們不放棄自己，總有一天我們會成「佛」的，成為真正的「佛」。

257、毛病有沒有？煩惱有沒有？習氣有沒有？這些都需要通過修行才能去掉。

258、只看自己的缺點、毛病，別看自己的優點、功德。你那點功德和上師三寶比起來算什麼啊？

259、你越要，它離你越遠；你越不要，它離你越近；你真要的時候都不來，你真不要的時候什麼都來。

260、什麼叫利根者？對上師、對佛法、對自己有信心——「我會」、「我能」、「我肯定會」、「我肯定能」，這叫利根者。

261、我們一定要在對境當中修行。你想逃避這些現實是不可能的事，看你怎麼面對。

262、一切隨緣吧，操心沒有用，能解決問題嗎？任何事情都不能通過操心解決。

263、你周圍人的變化，就是你修行的進步。

264、你瞭解上師三寶的功德，並且喜歡這些功德，也下定決心得到這些功德，那個時候你才能得到加持，才能得到這些功德和福德。

265、好好地盡自己的責任和義務，這樣才能解脫，才能成就。

266、即便其它的什麼都不修，只修上師瑜伽也能獲得成就。

267、真正的佛法是能對治煩惱習氣的。你煩惱減少了，習氣改變了，雖然還沒有徹底，但是這已經說明你有修行了，你得到正法了。堅持修下去，有一天你肯定會戰勝這些煩惱和習氣，這才是真正的解脫、圓滿。

268、我們不能對輪迴有貪圖和執著。如果有了，我們就脫離不了輪迴，遠離不了痛苦。

269、你真正能夠放下的時候，你的智慧已經圓滿了。那個時候，人都是好人，都是佛；處都是好處，都是淨土；事都是好事，都是你的助緣。

270、統統地把「我」忘掉，別老帶著「我」，摻著「我」。不要這個「我」了，為眾生活著吧！

271、聖者和凡夫的區別在於思想。凡夫只看眼前的利益，而聖者能看到長遠的利益。

272、有錯誤不是問題，人不可能沒有問題。明明知道自己犯錯了還不改正，明明知道自己犯戒了還不懺悔，這才是最大的問題，這樣你永遠也解脫不了。

273、只有自己的心障礙自己，別的沒有什麼障礙。不相信不可思議的東西，就見不到宇宙人生的真相。

274、在輪迴裡感覺不到苦是不可能的。

275、世間的聰明不等於智慧，世間的財富不等於福報。財福不是真正的福，法福才是真正的福。

276、你有感恩心，你有慈悲心，你有想學法修行的決心，還有什麼做不到的？

277、慈悲心、菩提心發出來了，無論做什麼都有功德，都是為眾生；無論說什麼都是咒語，都是智慧。

278、受戒的時候要從心裡受，心甘情願的，特別迫切的，這樣受戒也是一種享受，不會有壓力。你覺得受戒苦，不是那麼心甘情願，不是那麼迫切的，那你的發心還是不到位。

279、我們為什麼得不到加持？對上師三寶不是一心，而是半信半疑、三心二意，到關鍵的時候都不相信。我們難就難在這裡。

280、有正知正見才能降伏邪知邪見。正知正見完全是覺，不是迷。不知道阿彌陀佛是怎麼回事還念「阿彌陀佛」，這就是迷。迷本身是一種邪見，你以邪知邪見來降伏邪知邪見，哪有這樣的修法啊？

281、我們為了眾生要成佛，但是也得有因緣，沒有因緣，無緣無故的不能成佛。成佛的因緣是什麼？行菩薩道。我們能做到六度等菩薩的學處，才能成佛。

282、我們在修行的過程中，有什麼做不到的很正常。你不知道自己沒有做到，一點點也不注意，不去改變，這才是問題，這才是造業啊！

283、你認為出現違緣、出現障礙了，害怕了，錯了！沒有智慧！這都是最好的機會。如果你把握住了，就能讓你成就；如果你把握不住，肯定讓你煩惱。

284、不要評價任何人，我們沒有這個資格。我們還是凡夫，不知道別人的發心、動機與成就。這樣做會造業的。

285、自己是自己最大的敵人！身體上所有疾病的來源就是自己的心。如果內心不清淨、不安寧的話，無論怎樣講衛生、講營養，身體依然會受到傷害。

286、不要混日子，樣樣事都好好做，明明白白，用心來做，這就是修行！

287、現在很多人，小事不做，大事做不了，結果什麼也沒有做成。不管是小事大事，家裡的事還是家外的事，個人的事還是公家的事，都是一種緣分。遇到了，有這個機會了，就應該珍惜。

288、佛為什麼讓我們別為自己，要為眾生？這是佛心疼我們，慈悲我們。佛不會讓我們受苦受累，佛這是讓我們解脫，你得明白這個道理。

289、佛法越修越簡單，越修離你越近，你真正的修進去了，學進去了，佛心自現，自然光明。

290、我執我愛、自私自利讓你的心量特別小，什麼也容納不了。我們發出來慈悲心、菩提心了，心胸打開了，什麼都能圓融起來了，這就是解脫。就是要放下我，就要看破我，要知道「我」的不存在。

291、慈悲心就是一種清淨的愛。

292、你把「我」看淡了，才能放下這個「我」。你放下「我」了，才能真正為眾生。你真正為眾生了，才能得到解脫。

293、我們就是太在乎別人的看法與想法了，所以總是活在別人的目光下，在患得患失中煩惱痛苦。

294、問題不在別人身上，就在自己的身上。你自己一轉，什麼都會轉；自己一變，什麼都會變。但是自己在這個圈裡轉不過來，這就是問題。

295、功德是積來的，福報是修來的。想發財、想積累財富的話，你就多佈施，從心裡捨。有這個捨心，財富自然而然就有。

[NKNK]

296、有佛法就有辦法，還著什麼急？有什麼可怕的？一切都能解決！但是我們都是信心不足，一遇到什麼困難、違緣、障礙，就手忙腳亂的，做不到一心念佛。

297、從聞法中得到的智慧叫聞慧，從思惟中得到的智慧叫思慧，從修行中得到的智慧叫修慧。沒有聞慧不會有思慧，沒有思慧不會有修慧。這都是有次第、有因果關係的。

298、發菩提心，行菩薩道，要從自己身邊的有緣眾生做起。無緣的眾生你想度也度不了。

299、學佛首先要明理。我們是要學佛的，不是要學魔的。如果你迷了，那就是魔；你迷著做事情，那就是學魔。佛就是覺，你覺了，這叫學佛。

300、佛法是恆順年代的，佛法是恆順地區的，佛法是恆順眾生的。你處在什麼年代，你處在什麼地區，你正在面對哪種眾生？要有智慧。這樣才不會有壓力，不會有障礙啊！

301、認認真真、老老實實地做一切事，修一切法，這才是真正的修行。

302、去執著、去追求也沒有用，不該得的東西肯定得不到；去拒絕、不接受也沒有用，該接受的一定要接受。

303、大乘佛法能圓融一切，容納一切，所以大乘佛法裡的解脫是究竟的解脫，大乘佛法裡的成就是圓滿的成就。

304、無分別的愛，這叫慈悲心。有慈悲心，就不會有壓力了，你可以輕輕鬆鬆、快快樂樂的過日子。沒有慈悲心，就得不到安寧，得不到真正的快樂和幸福。

305、我們真正能夠為眾生了，自己就解脫了。我們真正能夠饒益眾生的時候，自己就快樂了。

306、你做不到的還非得要做，這是一種罪過；你能做到的卻不去做，這也是一種罪過。做自己能做到的，這才是正法，才是真正的修行，才可能有成就。

307、想得開一點，好也不可能永遠地好，壞也不能永遠地壞，都會變。主要是自己的心，想明白了、想開了，這就是聰明，這就是智慧，這就是解脫。

308、我們現在為什麼覺得太累了、太苦了？我們的心靈現在就像個流浪的孩子一樣，沒有找到歸宿。本覺、本性是心靈的歸宿。我們學佛修行就是尋找心靈的歸宿，把心放在那個歸宿裡，把心安住於本覺當中。

309、要有想解脫的心，才能再談為眾生。要有這個決心：輪迴太苦了，一定要脫離。在這個基礎上，才能發慈悲心和菩提心。

310、佛法是解脫的方法，佛法是解決問題的方法。你學佛了，修行了，增加壓力了，增加煩惱了，那就不是佛法了，這叫邪法。

311、一切法的本性都是緣起，沒有恆常的，都在剎那間變化。緣聚緣散，緣來緣去，不要拒絕，也不要追求，順其自然。

312、一個壇城裡，師徒之間，道友之間沒有矛盾衝突，能夠和睦相處，這是一種力量。有了這樣的力量，其他所有的魔障都障礙不了我們。

313、我們沒有自私自利，沒有要求、不求回報地去關心照顧他人，這就是為眾生，就是饒益眾生。

314、怎樣念佛才能打掉妄念？真正弄明白了一切法的真相和真理，那個時候你才能打掉妄念，才能打掉執著。

315、把「佛」字的含義弄明白了，這是一種正知正見；然後你從心裡念佛，把心安住在這個正知正見上，那個時候自然而然就不會有邪知邪見了，也不會有妄念了。

316、念觀世音菩薩是念一切諸佛菩薩的慈悲；念地藏菩薩是念一切諸佛菩薩的願力；念文殊菩薩是念一切諸佛菩薩的智慧；念一尊佛就是念一切佛，念一切佛也是念一尊佛。

317、修行不是一朝一夕的事，一定要堅持；尤其是在面臨諸多障礙和干擾時，更要堅持。
318、顯密之間沒有什麼衝突和矛盾，都是救度眾生脫離痛苦的方法。如果你認為有矛盾、有衝突，這是你個人的問題，不是佛法的問題。

319、一切都觀為圓滿了，這樣的修行才不會造業，才不受因果，才可以超出輪迴。

320、 相續中沒有生起出離心之前，無論修什麼法、念什麼佛，多麼精進，也不能成為解脫、成佛的因緣，都逃不出三界輪迴。

321、在修行的過程中肯定會遇到很多魔障，但是，我們真正的對境和敵人是自己的煩惱和習氣。

322、人身是最難得的，生命是最容易失去的。我們一定要珍惜寶貴難得的人身，好好的利用它來承辦自己和一切眾生生生世世的利益！

323、心淨、土淨，沒有清淨心，哪有那麼個淨土。

324、有魔才有佛，你把魔看透了，它就是佛，這都是自己的心嘛！你把他看成魔，他就是你的魔；你把他看成佛，他就是你的佛。

325、不管面對什麼事情、什麼現象，你的心永遠那麼平靜，永遠那麼清淨，這叫解脫。
326、身累不是累，心累才是累；身苦不是苦，心苦才是苦。

327、輪迴比火坑還厲害：在火坑裡你只會失去一次生命，在輪迴裡你要失去無數次的生命；在火坑裡你只要感受幾分鐘的痛苦，在輪迴裡你要感受無量劫的痛苦。

328、你想擺脫輪迴、想脫離痛苦的話，就不要埋怨別人，不要恨別人，心甘情願地承擔、接受，你的一切怨就了結了，你就不用輪迴了！

329、沒有什麼壞事，都是好事。有病了，好事！破財了，好事！頭痛了，好事！沒有智慧的時候你悟不到。

330、上師是父親，壇城是母親，弟子是兒女，生生世世都是一家人，金剛道友必須要互相尊重，互相幫助，搞好團結，要珍惜這個緣分。

331、解脫不難，成佛不難，難在哪？難就難在不相信——不相信佛法、不相信上師、不相信自己。懷疑是最大的障礙，別製造障礙。

332、如果沒有破我執，沒有去掉我愛，這就不是真心，都是假的，都是自私自利，永遠得不到真正的回報。

333、業障不是本性，可以去掉；如同天上的雲，可以散掉。

334、發財當老闆，不難！陞官當總統，不難！得到人身，尤其是得到暇滿的人身，難！非常非常難！不是一般的難！

335、你把上師當作真正的如意寶，好好地珍惜他，真心地依賴他，虔誠地信任他，他能為你安排一切，他能給你一切。

336、千萬記住：念千萬咒語不如祈禱一遍上師。上師是一切功德與加持的來源，要想達到功德圓滿，必須得到上師的加持。

337、除了自己的家，哪有西方極樂世界啊？心清淨了，土就清淨。不用從自己的家裡走出一步，就往生到西方極樂世界了。

338、讓你的心不追隨過去、不迎接未來、不執著現在的時候，它就自然停。就像風刮著沙，風一停，沙自然就落到地面。

339、黃金和牛糞沒有區別，淨土和娑婆世界沒有區別，解脫和輪迴沒有區別，佛和凡夫沒有區別；那個時候才有平等心，有平等心才有清淨心。

340、修上師瑜伽，最好是上師怎麼做你也怎麼做，上師怎麼說你也怎麼說，上師怎麼想你也怎麼想。慢慢地你的身口意就和上師的身口意相應了。

341、所謂的親仇、愛恨，都來自於我們的分別心。以三世因果的智慧來看待身邊的一切眾生，這個心態就是捨無量心，這是一種平等心。

342、業障深重，不怕！當我們的相續中真正能夠產生菩提心的時候，無論多重的業障都會立即消失，無論多薄的福報都會立即增長。

343、很多人都把持戒當成痛苦了，都害怕。如果你沒能夠解脫，失去人身以後，還要到惡趣中感受痛苦，這才是真正要害怕的。該害怕的時候不害怕，不該害怕的時候卻害怕，這就叫愚癡顛倒。

344、你真正能夠持戒了，那個時候才能身心清淨。身心清淨了，才能快樂，才能自在。這都是脫離痛苦的方法。

345、如果你有講經說法的能力，就一定要把這個能力佈施給眾生。如果你沒有這個能力，就一定要為眾生好好地聞思修行。這就是法佈施。

346、如果有要求、有條件、要回報的話，就不是真正的佈施，不是真正的饒益眾生，也不是真正的菩薩心，更不是真正的菩薩行。

347、沒有發心，僅僅有行為，就不是真正的修行。

348、修忍辱非常難，尤其是在對境當中修很難很難。如果真正能夠在對境中修成了，這個功德是不可思議的！

349、如果我們修行不精進，就已經說明了我們的出離心沒有修出來。如果我們真正知道死神正在一旁虎視眈眈地注視著我們，我們還能呼呼大睡、懈怠懶惰、得過且過嗎？

350、物質的享受不是真正的享受，精神的享受才是真正的享受；表面的快樂不是真正的快樂，內心的快樂才是真正的快樂。

351、很多人沒有文化，也不認識字，但是他成就了。為什麼？因為他相信，一心一意，沒有懷疑，所以他能得到加持。我們有文化的基礎，能看能讀，但是我們到現在還沒有成就。為什麼？我們總是懷疑，信心沒有到位。

352、佛覺，就沒有煩惱，只有清淨心，所以他的境界是涅磐，是淨土；凡夫迷，沒有清淨心，只有煩惱，所以他的境界是輪迴，是娑婆世界。

353、放下，就是放下妄想和執著，並不是放棄責任和義務。

[NKNK]

354、凡夫沒有一心念佛，有好和壞的分別，有佛和魔的分別；有時候執著佛，有時候執著魔，實際上佛和魔都是因自己執著而顯現的。

355、有分別念、有妄念，所以有壞人，有壞事，有不好的地方。一旦遇到這些的時候，心裡就特別煩惱、痛苦，就又開始了輪迴。

356、有和就有安樂，就有幸福。一個家庭和睦，這個家庭就幸福美滿；一個單位和諧，這個單位就穩定發展；一個國家和諧，這個民族就強大昌盛；整個宇宙和諧，就會到處充滿和平、安樂、祥和。

357、眾生是累生累世的父母，我們怎能念父母的過錯？

358、如果在吃喝玩樂中度過這個人生，這叫虛度，和動物沒有什麼區別。學佛修行、解脫成佛，這才是其他眾生都做不到的。

359、釋迦牟尼佛也沒能擋住世間人造口業，我們能擋得住嗎？別人愛說什麼就說什麼，愛怎麼看就怎麼看，自己有正確的目標和方法就行了，能下決心、能有信心的話，一定能成就。

360、你能看出來上師三寶的功德，並且你喜歡這些功德，而且下決心得到這些功德，那個時候你才能得到加持。

361、真正從內心發願，為了眾生今生一定要成佛。從現在開始，上師三寶每時每刻都會關照你、加持你，一切善神護法每分每秒都不會離開你，都會護持你。你的一切一切都會越來越圓滿，越來越吉祥。

362、佛菩薩是沒有分別的，但是他們度化眾生的時候，不是所有的眾生都能攝受的，攝受的是有緣的眾生。家人、親朋好友是與我們最有緣分的眾生，我們應該去關心照顧他們，這樣去生活、工作，才是真正的修行。

363、觀音菩薩無處不在，哪裡都有，但是我們都不相信，一有什麼事，就害怕了。如果你真相信的話，用得著害怕嗎？

364、不要輕易去說別人，這樣很容易造業；不要輕易相信別人，這樣很容易上當受騙，很容易修偏，會走邪路。

365、在日常的生活當中，把一切都做得圓滿而又殊勝，這才能法喜充滿，這才是有修行，這才是極樂世界，這才是佛！


摘自達真堪布法語

[NKNK]

　　佛教禪宗青原行思一系經石頭希遷在常德傳法的有三個分支，第一支為經天皇道悟傳龍潭崇信、德山宣鑒；第二支為藥山惟儼，經船子德誠傳夾山善會、洛浦元安；第三支為大同濟禪師。

藥山惟儼門下有三位高僧即雲巖曇晟、道悟宗智一系出了石霜慶諸，其道譽受到唐僖宗稱讚，遣使賜紫衣而不受，卒謚「普法大師」；船子德誠一系，弘法地域主要在常德，德誠在藥山伴師30年，而善會，元安最終都棲止常德。可見，這一系對常德歷史文化的形成及弘揚是有貢獻的。本文側重對洛浦元安及其禪法作些介紹。


　　洛浦元安（834～898），是著名的唐代高僧。南唐釋靜、釋筠等著《祖堂集》卷九，開篇便是「洛浦和尚」，為長篇傳記。

宋普濟的《五燈會元》卷六，在夾山善會禪師法嗣目下有「洛浦元安禪師」，篇幅也不短，與前者相比有不少新內容，並且這篇傳記更為僧俗界所傳聞。

宋贊寧所著《宋高僧傳》卷十二也有傳，篇幅小，不足200字，但很精煉，評價不低，與前面兩書最大區別則是標題為「唐澧州蘇溪元安傳。」因為元安先後開法兩地，即洛浦和蘇溪，最後圓寂當在蘇溪，稱「蘇溪元安」也是正確的。

明萬曆年間，瞿汝稷撰《指月錄》，卷十七有「澧州洛浦山元安禪師」，內容與《五燈會元》基本相同，稍微簡潔些，其中加進了龐居士禮禪的內容。

夾山開悟
　　元安和尚，俗姓譚，陝西鳳翔人。出生於唐文宗大和八年甲寅歲，即公元834年。20歲時就在歧陽懷恩寺跟著兄長佑律出家，領受戒條圓滿充足，通曉經論。離寺行腳，最初禮拜居住在終南山翠微寺的無學禪師，禪師是丹霞天然的高徒。接著，元安和尚到河北正定，拜謁臨濟義玄禪師（？～867）。

　　義玄是臨濟宗的開山之祖，禪風單刀直入，機峰峻峭。他提出四料簡、四賓主、四照用的認識原則和教學方法，影響很大。元安很受臨濟的賞識，不久便被接受為侍者。臨濟還當著眾人讚美元安：「此為臨濟門下一隻箭，誰敢當鋒？」於是，元安認為既然得到高僧印可，可見道性已經到家了，便不謹慎了，甚至連師傅也不放在眼裡。

　　有一天在侍立的行列中，一個座主請教臨濟禪師。臨濟問：「有一個人對三乘十二分的教旨很明確，另一個人卻不能明確，你解釋一下看這兩個是相同還是有差別。」三乘，佛教化度脫眾生的三種方法，一般指聲聞、緣覺、菩薩。三乘教法系佛教權宜方便之法，並非根本辦法。十二分教，同十二部經，全部佛經分為十二類體例，故稱。

座主回答說：「能夠明確教旨的就是相同，不能明確教旨的就是差別。」臨濟不滿意座主用區別同與不同的分別之心來回答和認識問題，怒斥道：「這裡是什麼地方，容你說同道別！」臨濟反過身來問元安：「你有什麼說法？」元安就大喝，喝聲之中儘是驕傲之氣。

臨濟送走座主回來，詢問元安：「你豈不就是剛才那個大喝老僧的人？」元安回答：「是的」。臨濟劈頭就打。

臨濟想打掉元安的傲氣，但事與願違，師徒關係被這一喝一打變得疏遠了。元安本來就不安分，對道法有自己的認識，從陝西到河北，早就萌生到南方參禪的想法，現在這是機會。於是，他向老師告辭。

臨濟並不想讓元安離開，聽元安說要到南方去，順手用柱杖在地上劃了一道線，說：「過得了這個你就離開。」臨濟不無挽留之意，意思是說元安在臨濟院修道很有一些時日，進步很大，「去聖」只差一層了。

元安並不領情，用大喝遮掩應付。臨濟很失望，雖然聲喝是臨濟特有的開悟接機的方法，但元安沒有學到喝的精髓，只會用來唬人，這是「臨濟喝」的悲哀，元安走後，臨濟上堂對眾人說：「臨濟門下有條紅尾巴鯉魚，本來可以成條龍的，現在他搖頭擺尾向南方雲了，不知他要在哪家的醬菜罐裡被淹殺！」

　　元安四處遊歷一段時間後，聽說善會和尚名氣很大，逕直到了夾山。耳聽為虛，他要親身體驗體驗。

他沒有直接進山見善會，而是居住在一間小小的茅草屋裡，差不多有一年的時間。夾山和尚知道從臨濟門下來了一位和尚，見他不來參拜，便寫了一封信讓僧人送去。元安接到書信就坐下來，卻又第二次伸手索要書信，僧人茫然，無話作答，元安就打他，並且說：「回去把你在這裡的遭遇告訴夾山和尚。」僧人回去後如實稟告，夾山聽罷說：「這和尚如果拆開信看，三天之內肯定上山；若是不拆閱，就真的沒救了。」又差了一個僧人下山觀察動靜，並囑咐他若見元安出門，就放火把草屋燒掉。第三天，元安果然走出草庵，不久，人報庵中火起，元安卻置若罔聞，逕直上了夾山。

　　元安見夾山和尚仍傲氣十足，當面叉手站立著。夾山說：「雞棲在鳳凰窩裡，不是鳳凰的同類。出去！」元安並不計較夾山說他是雞，只是說：「遠道聞風而來，請師一接。」夾山說：「我眼前沒有瘏黎，這裡也沒有老和尚。」既然什麼都沒有，就不存在接與不接。元安大喝。

夾山不理這一套，說：「得了，得了，收起你從臨濟那裡學來的那套把式！別這麼草草匆匆的。雲中的月亮雖然光輝相同，照在溪谷，山峰就呈現差異，就是截斷了天下人的舌頭，也不說沒有闍黎，那麼，怎麼能讓無話可說的人，懂得話裡的禪機呢？

夾山的這篇議論，使元安感覺到了與臨濟完全不同的禪風，臨濟器宇雄威，氣度懾人魂魄，再對人獅子一樣的大吼一聲，什麼念頭都給你喝空了。夾山善會籍貫廣州峴亭，是南方人，斯斯文文，平時為人開法接機，不大動棒動喝。夾山的一席話，深透佛理，日後興化存獎禪師（？～925），臨濟宗的傳人得知這一公案後代替元安回答說：「但知作佛，莫愁眾生。」

元安正在思慮夾山一席話的意旨，夾山卻抬手就是一棒。這一棒就像當年德誠打夾山一樣，打的正在點子上，元安一下子就心悅誠服。斯文的夾山也會來粗的。

　　從此，元安潛心修道。一天，他向夾山請教：「佛魔不到處，如何體會？」這是空掉一切後的境界，功夫修證到既沒有佛，也沒有魔，只剩下空靈一片時，是什麼境界。如何體會呢？

夾山回答：「燭明千里像，暗室老僧迷。」有一盞燈光，千里之外的景像都看到，可是躲在暗室裡的老和尚卻見不到。修證到家就有這番境界，不修便沒有，就像點燈就亮，熄滅便暗一樣。

元安又問：「朝陽已升，夜月不現時，如何？」這是在問修證的功夫，打起坐來身心皆忘，就像朝陽初升，一片光明；可不打坐時，卻境界消失，如同烏雲隱月，暗夜茫茫。

夾山回答說：「龍銜海珠，游魚不顧。」龍銜著光華四照的鎮海明珠，在大海裡自由游動，內外一片光明，那些魚蝦之類的凡物，不要把它放在眼裡。

這裡，夾山告訴洛浦元安，修行時要緊緊地抓住光明的一念，慢慢積聚，久而久之就會達到最高境界。元安禪師當下大悟。

洛浦家風
　　夾山善會和尚圓寂於唐中和元年（881）十一月。元安繼承夾山的衣缽，開始住在涔陽。這裡曾是繁華古鎮，舊址在今安鄉縣焦圻鎮內。屈原的《湘雪》辭中有「望涔陽兮極浦，橫大江兮揚靈。」《水經注》錄有涔水，《元豐九域志》錄有以涔河為名之鎮，古時為交通要道，相傳鎮西的軍牧村為東漢馬援征五溪蠻的屯兵處。

　　元安在涔陽一住就是幾年。一天，遇到一位老朋友，兩人談起昔日在武陵結識的舊事，老朋友問道：「一晃幾年過去了，你在何處逃難？」元安說：「只是在城市裡。」老朋友問：「為什麼不去沒有人的地方呢？」老朋友很不理解：「城市中怎樣逃難呢？」意思是城市熙熙攘攘，不利於修行。元安卻不以為然，回答說：「雖然身在城市裡，只要人們不認識我。」

老朋友還是弄不明白，又接著問道：「佛和佛接連相感應，祖師和祖師接連相傳承，彼此間不降低身份向下彎曲時情形怎麼呢？」

元安回答道：「鄉村野老的門前，不要說朝堂的事。」老朋友又問，應當談什麼話題呢？元安道：「沒有碰上離別的人，最終打不開拳頭。」老朋友問道：「如果有人不從朝堂來，相逢時是否還要擺談會晤呢？」元安不無批評地說：「量處的根機，白費眼力去看了。」

　　與老朋友的一番對話，對元安離開涔陽到洛浦山開壇弘法不能說沒有影響。自此，他以洛浦元安禪師之稱名揚天下。

後來遷移定居朗州蘇溪，即今桃源縣的黃甲鋪鄉。這兩處在當時應是深山老林。洛浦元安禪師兩山開法，徒眾如雲，名聲遠播。

　　洛浦元安禪師的道法兼具馬祖、石頭兩系的特點。依恃臨濟門下時，對臨濟的方法、宗旨深有心得，只是修持的功夫不到家。到了夾山那裡，經夾山對功夫境界、見地的點撥，使洛浦徹底開悟。

所以，洛浦兼有兩家之長，既有功夫，又有見地，本人的氣派很大，教法非常嚴厲。石頭門下講究話語機鋒的靈脫百轉，臨濟則雄獅踞地，講究的是懾魂出竅的「奪法」。洛浦則是柔中有剛，不怎麼用棒、用喝，但是機峰峻峭、鋒利快捷。

洛浦在回答僧人關於「洛浦家風事若何」時，用「雷庭一震，布谷聲銷」八個字概括。雷庭，即雷霆。「雷霆震」是指聲音之來；「布谷銷」，是說聲音之去。來去交替，任運無跡。雷霆威猛，布谷柔和，是說剛柔相濟。布谷是春光融融的音響，雷霆是炎炎盛夏的聲音，這裡表明洛浦家風有威猛，有婉約。

　　洛浦家風是對先師夾山宗風的繼承和發揚。
一次師徒問答，夾山明確地說：「瘏黎只知有殺人之刀，不知有活人之劍。老僧這裡亦有殺人之刀，亦有活人之劍」。

「殺人刀」，喻指斬除分別妄念的禪家機峰，「活人劍」喻指復活真性的機峰。禪家認為，必須除盡分別妄念及種種塵俗執著，但僅僅是除盡妄念便可能陷於對空的執著，必須同時識見活潑的本性，因此「殺人刀」須與「活人劍」密切配合，方可達到大死而又大活，徹底覺悟的境界。棒、喝於斬除妄念有好處，但尚須從根性上開悟。

　　洛浦強調學道「須弁得自己宗旨」，即堅持自己的家風，這樣才能夠「臨機免失」。否則，暫起見聞，「便有張三李四，胡來漢去，四姓雜居，各親其親，相參是非互起，致使玄開固閉，識鎖難開，疑網籠牢，智萬方剪。」

禪宗開悟的階段有三個次第：第一參，又叫初關；二重關；三末後關。打通三關，又叫透三關。

初關，由參悟機峰、話頭，明心見性，這是見性的認識階段。見性產生無漏慧，以無漏慧對治煩惱，到煩惱沉伏不起，稱為重關，這是修持功夫的階段。最後煩惱淨盡，無須功夫的對治，任運無功，自由自在，這是透過末後一關者。

洛浦上堂開法說：「最後一句話才到達關鍵之處，鎖住、截斷了理解的渡口，凡人和聖人都過不去。平時我對你們眾人說，不管天下人怎樣快樂欣然，我卻不肯這樣。應該明見識深高之士，不會把佛祖的語言和教誨貼在額頭上，烏龜背上會呈現卜紋，這是自取毀滅身體的兆頭。鳳凰落在金織的網絡裡，就沒有飛往天空的時機了。只應該從旨意外面領會真諦，不要在言語裡尋取法則。」

這被稱為「洛浦三關」。在洛浦禪師看來，初關，重關都是有住有位的漸悟，只有到末後一句才是頓悟的關鍵。這個時候才是百尺竿頭躍步，須彌山頂騰身的時候。

總是把佛經佛語掛在心裡，貼在臉上，是在修證喪命，不是真修佛法。

禪宗越佛越祖，道理也正在此。洛浦曾對人說「供養百千諸佛，不如一個無心道人。」許多僧人不理解，洛浦解釋說：「一片白雲橫斜谷，幾多歸鳥盡迷巢。」

供養百千諸佛，成天頂禮膜拜，什麼時候才能自見心性，這就像有巢的歸鳥，發生迷惑的不少。養一個無心道人，各不相干，正如一片橫谷的白雲，悠閒無限。

　　洛浦體現自己家風，融剛於柔的話頭很多。

有一次上堂說：「孫臏要收鋪子關門了，有卜封的人站出來。」有位僧人上前說：「請和尚為我占卜一卦。」洛浦說：「你家的老爹就要死了。」僧人驚諤，無言以答。

法眼宗創造人文益（885～958）在日後聞此公案則大加讚賞，代為拍掌三下。

僧人又發問：「怎樣是佛祖西來意？」洛浦用拂子敲擊禪床說：「懂得了嗎？」憎人答：「不懂。」洛浦說：「天上的霹靂驚動宇宙，水井底下的癩哈蟆連頭也不抬一下。」

禪師在這裡不無批評，發問的僧人就像井底的癩蛤蟆，不去自己體悟。今天這樣答覆你，是要給你個震動。

又有僧人發問：「怎樣是佛法的大意呢？」洛浦答道：「雪覆蓋孤峭的山峰，山峰不變白，雨滴滋潤石筍，石筍自然生長。」

佛法強調自性清淨，但也不否認善知識的啟示。

僧人又問：「佛身無為，不墮入各種方法裡，對不對？」洛浦說：「好好地愛惜眉毛。」接著問道：「怎樣才能免除這種錯誤？」洛浦回答：「泥中的烏龜即便活了一千年，最終不會跟隨雲中的白鶴飛翔。」

僧人說：「這簡直就是孫臏，也要遭貶斥的挖苦。」洛浦說：「不穿鼻孔的牛，有什麼值得更換的地方？」僧人就裝作牛吼叫。洛浦斥責：「這個畜牲！」僧人就大喝。洛浦說：「掩藏尾巴，露出牙齒，終不是手藝人！」洛浦弘法有剛有柔，剛柔相濟。

偶句華美
　　贊寧在《宋高僧傳》中稱讚洛浦元安禪師：「答酬請益，看偶句華美，為四海傳焉。」今人杜繼文、魏道儒所著《中國禪宗通史》也評價洛浦元安「接機多用詩偈」、「頗好文詞」。

　　洛浦好文詞，是祖傳品格。洛浦嗣夾山，夾山嗣船子。夾山善會以博通經論的講家身份投奔華亭、參拜船子，文化修養豐厚。

善會概括什麼是「夾山境地」即夾山家風，就很富詩意，「猿抱子歸青嶂嶺，鳥銜花落碧巖泉。」

和尚在圓寂之時，也寫下了一道詩偈：「大江沉盡小江現，明月高　法自流。石牛水上臥，影落孤峰頭。荒田聯我語，如同不系舟。」

船子德誠更是晚唐著名詞人。今存《撥棹歌》（又名《漁父詞》）39首。

其中一首寫道：「千尺絲綸直下垂，一波才動萬波隨。夜靜水寒魚不食，滿船空載月明歸。」

詩評家認為破譯這首詩的兩個關鍵詞是「船」和「月明」。「船」喻指生涯；「月明」喻禪燈佛影。因此，此詩的宗旨在於一個「空」字。而從詩的角度，它竟類似一幅寫意的漁翁垂釣圖，明淨清澈得一塵不染。那遣詞用字技巧之成熟確實有著行雲流水般的自然與適情順性的優美，讓人感到有說不出的愜意。

北宋著名詞人黃庭堅在感佩之餘，將此詩改寫為《訴衷情》詞，結果不僅沒有「點石成金」之妙，而且反有「點金成鐵」之贅。王若虛在《滹南詩話》中批評黃庭堅「為蛇畫足」。

　　《五燈會元》記載了洛浦元安禪師用偈詩開悟僧人。一天，有僧人與他討論佛法，突然發問：「跟著您修習禪法的人打算回家鄉去時怎樣呢？」洛浦回答道：「家破人亡，你回到哪裡去呢？」僧人說：「這樣說來就用不著回家了。」洛浦進一步開導說：「庭院前的殘雪自然被太陽消融了，但屋內的灰塵讓誰人來掃除呢？」

禪師的意思是說現在你要歸的那個家雖然沒有了，但是要歸家的人又怎麼辦呢？「法我」已空，還剩下「人我」，也須把它空掉！接著洛浦作了一首偈詩：
決志歸鄉去，乘船度五湖。
舉篙星月隱，停棹日輪孤。
解纜離邪岸，張帆出正途。
到來家蕩盡，免作屋中愚。

　　另外，明嘉靖年間撰成的《常德府志》也收錄了洛浦元安的一首七言偈詩：
一水穿崖走碧沙，崖前楊木偃龍蛇。
分明便是桃源洞，不見溪中流落花。

　　《祖堂集》收錄有洛浦元安的《神劍歌》和《浮漚歌》。
　　　　　　神劍歌
異哉神劍實標奇，自古求人得者稀。
在匣謂言無照耀，用來方覺轉光輝。
破猶預，除狐疑，壯心膽兮定神姿。
六賊既因斯剪拂，八方塵勞盡乃輝。
斬邪徒，蕩妒孽，生死榮枯齊了決。
三尺靈蛇覆碧潭，一片晴光瑩寒月。
愚人志劍刻舟求，奔馳濁浪徒悠悠。
拋棄澄源逐渾泒，豈知神劍不隨流。
他人劍兮帶血腥，我之劍兮含靈鳴。
他人有劍傷物命，我之有劍救生靈。
君子得時離彼此，小人得處自輕生。
他家不用我家劍，世上高低早晚平？
須知神劍功難紀，懾魔威兮定生死。
未得之存易成難，得劍之人難卻易。
展則周遍法界中，收乃還歸一塵裡。
若將此劍鎮乾坤，四塞終無陣雲起。

　　洛浦詩中的「神劍」，兼有先師夾山善會的「殺人刀」和「活人劍」的功能。「殺人刀」具有斬除妄念的作用，詩中有「破猶預，除狐疑」；剪拂「六賊」，揮盡八方「塵勞」；「斬邪徒，蕩妒孽」，等等。

另一方面，即為「活人劍」，具有復活真性的作用，如詩中說的「我之劍兮含靈鳴」，「我之有劍救生靈」，以及「君子得時離彼此」，等等。

神劍之功巨大難記，詩的結尾處總結說：「展則周遍法界中，收乃還歸一塵裡。

若將此劍鎮乾坤，四塞終無陣雲起。」用今天的說，無論微觀、宏觀都起作用。在洛浦看來，神劍如同佛性一樣，是人人具有的，「自古求人得者稀」，向人索取很難湊效。

雖然人人具有「神劍」，但有「在匣」、「出匣」之別，「出匣」即運用，就會「轉光輝」，發揮作用。

　　　　　　浮漚歌
秋天雨滴庭中水，水中漂漂見漚起。
前者已滅後者生，前後相贖何窮已。
本因雨滴水成漚，還緣風激漚歸水。
不知漚水性無殊，隨他轉變將為異。
外明瑩，內含虛，內外玲瓏若寶珠。
正在澄波看似有，及乎動著又如無。
有無動靜事難明，無相之中有相形。
只知漚向水中出，豈知水不從漚生。
權將漚體況余身，五蘊虛攢假立人。
解達蘊空漚不實，方能明見本來真。

　　浮漚，水面的泡沫，佛家常常用以比喻虛幻無常的人世。《法演語錄》卷中就有「自覺一生如夢幻，始知百歲類浮漚。」洛浦在弘法時也經常用浮漚作比喻。如有一天，僧人問：「怎樣把人從生死輪迴中救離出來呢？」禪師回答：「執著於水苟且偷生，不會聽到天上美好的音樂。」僧人又問：「四大是從哪裡產生而存在的呢？」

「四大」，即佛教所說的地、水、火、風，是構成世界萬物的基本要素。

禪師說：「湛水無波，漚因風激。」意思是說：清澈的水面沒有波浪，水泡的形成是由於風吹的激發。僧人尋根究底，「水泡消失後又歸於水時怎樣？」禪師答道：「水不渾不濁，任隨魚龍翻躍。」

　　從上面的介紹，不難理解《浮漚歌》的意旨。詩用主要篇幅寫浮漚的生成、玲瓏變幻，以及漚水之間的關係，漚從水生，但水是自體。

所有這些，都是在比喻虛幻無常的人世。最後四句是詩眼。前兩句「權將漚體況余身，五蘊虛攢假立人」，禪師用水漚比喻自己的血肉之身，即虛幻的人生。「五蘊」，是佛教地一切有為之法的分類，是認識的對象，包括色、受、想、行、識五種。此五蘊作為一切有為法的概括，狹義為現實人的代稱，廣義指物質世界（色蘊）和精神世界（余四蘊）的總和。

佛教通過分析「五蘊」得出「人無我」的結論，認為「人我」是依據因果律感得的「五蘊」的暫時和合，唯有假，而無實體。這就是洛浦元安禪師詩中寫的「五蘊虛攢假立人」。第三、四句：「解達蘊空漚不實，方能明見本來真」，透徹而正確的理解應該是浮漚與五蘊一樣都是虛假的。

大乘學說不僅否認五蘊和合體即「人我」的真實性也否認五蘊本身的真實性，進一步發展為「法無我」的理論。《心經》有謂「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色；受想行識，亦復如是。」只有如此才是真正的明心見性，才是「本來真」。

警策臨終
　　本節標題，依據贊寧的《宋高僧傳》：洛浦元安禪師「臨終告眾，頗多警策辭句」。據《五燈會元》，唐昭宗光化元年（898）八月，同時在洛浦，蘇溪兩山宣講禪法、名聲遠播的洛浦和尚，突然言辭懇切、激動地對主事的和尚說：「出家之法，長物不留。播種之時，切宜減省。締構之務，悉從廢停。流光迅速，大道玄深。苟或因循，曷由體悟？」

用今天的話說即是：出家修行的戒法，多餘的東西一點也不留下。在播種的時候，切宜減省開支。建造靈塔修建廟宇的勞作和費用，全部廢除和停止。日月丸跳，流光迅速，禪理玄奧深微，如果承襲慣例辦事，虛耗了光陰，怎麼能有時間體會、領悟禪理呢？

　　元安和尚上述囑告，充分地體現了他的農禪思想。分析其思想淵源，從船子德誠經夾山善會至洛浦元安，是一脈相承的。德誠師事藥山惟儼三十年，藥山寺遠離城市，隔澧州有90里之遙，離武陵還要遠些，基本上過的是農禪生活。

據《祖堂集》，德誠在惟儼門下居長，惟儼圓寂後，不僅不轉遷城市，而且與宗智、曇晟同議，持少量種糧傢俱，「擬隱於澧源深邃絕人煙處避世，養道過生」，後因宗智改變主意作罷。但德誠避世思想未變，分手之後，「去蘇州華亭縣，討小船子水面上遊戲。」善會以講家身份投奔華亭，後則激烈抨擊「三乘十二分教」和「祖師玄旨」，以為此等「皆屬所依之法，不得自在：，主張「無依」。

咸通八年（871）定居夾山。夾山非常荒涼，有周野人專食生人的傳說。經善會治理，聚二百眾，自成一個農禪基地。他曾批評佛曰：「看君只是撐船漢，終日不是弄潮人。」「撐船漢」，比喻入世弘教；「弄潮人」，只是遊戲人間。可見他的農禪貫徹了德誠師的宗旨，時時流露出某種敗落傷感的情結。

有僧問：「迷子歸家時如何？」答：「家破人亡，子歸何處？」又問：「迅速不停時如何？」答：「有眼不窺天子樂，目前棄取老僧歌。」這些思想，包括說話的風格和基本基本內容，都被元安所繼承。

元安也以經營農禪為主，但不提倡擴大耕作範圍，反對興建土木，屬於逃世自保的那種類型。
　　儘管洛浦元安禪師對主事和尚告誡的話語懇切、激動，但眾人習以為常，因為這是禪師的一貫思想，並未引起眾人的特別注意。這年冬天，禪師患有小病，但如同往常一樣，不倦怠地向僧眾求問禪法要旨做解答。

十二月初一，禪師告訴僧眾說：「不是明天就後天，我就要走了。現在有一件事情要問你們：若說個是，就是頭上安頭；若說個不是，即斬頭求活。」

禪師知道死期將至，但仍未找到接班人，到了非解決不可的時候了，當年德誠禪師為法嗣的事苦惱過，夾山禪師也對洛浦感歎過法脈將絕但他們最終都有人克紹衣缽，我洛浦的繼承人是誰呢？英雄一世，到這步田地，也夠讓人悲涼的。於是，他在乘鶴西去之際不得不做挑選接班人的工作了。

　　「頭上安頭」，頭上再加一個頭，比喻多餘、累贅。安、安放。《臨濟語錄》就說過類似的話：「向爾道，無佛無法，無修無證，只與這麼傍家擬求什麼物？瞎漢！頭上安頭，是爾欠少什麼！道流，是爾目前用底，與祖佛不別，只麼不信，便向外求，莫錯！」洛浦曾侍義玄，臨濟用語習慣不無影響。

「斬頭求活」，也作「斬頭覓活」，砍去腦袋，尋求活命，比喻癡迷愚蠢或為時已晚的言行。《雲門廣錄》卷中有：「若言即心即佛，權且認奴作郎；生死涅槃恰似斬頭覓活；若說佛說祖，佛意祖意大似將木槵子換卻爾眼睛相似。」洛浦元安禪師的意思是，回答問話時既不能說是，也不能說不是。

　　洛浦說完，第一座上前回答說：「青山不舉足，日下不挑燈。」意思是面對青山的大好風光都不舉步觀看，但也不在太陽的照耀下挑燈看物。禪師不滿意，說：「現在是什麼時節，你還說這個話。」

第一座的話，也是從山是山、水是山「末後一句」說的，但並沒有透出這一關。末後一句雖然是達到徹底省悟的最後一句話，亦即至極關鍵的一句話，但禪師此時不是為僧人接機、開悟，而是在選法嗣接班人，要求當更高。

　　這時有個彥從和尚回答說：「離開這兩種途徑，請求和尚不要提問。」意思是說，既不要問是，也不要問不是，不是是，也不是不是，你什麼也別說。彥從全用的否定話頭，在洛浦的問題上又翻出一層，有「鎖斷津關，不通凡聖」的作派。

禪師聽罷，眼睛為之一亮，心裡覺得踏實了許多，便說：「還差些，再接著說。」答曰：「彥從我說不盡。」這個回答又把理解推進了一些，說不清，道不明，不正是與道合一的境界嗎？

「我不管你盡不盡！」禪師雄威振作，目光炯炯，滿懷希望的期待著彥從說不去。

「彥從沒有侍從應對和尚！」「侍從」是與主人相對者，可以代表對主之賓，彥從說無侍從，是說我這裡既無賓，又無主，禪師是經常用無主賓，來表示第一義不可說的圓融境界的。彥從用「無侍從」表達的正是這種境界。

洛浦一聽，便不再問了，眾人也就散去。

　　到了晚上，禪師派侍者召喚彥從前來問話，對他說：「瘏黎今天的回答，很有道理，你可算是體會了夾山先師的意思。先師說：目前無法，意在目前，不是目前法，非耳之所到。你且說說哪句是主，哪句是賓。若說得出便把衣缽傳給你。」

這番話，洛浦是滿懷希望地說出來的。但彥從的回答，卻大讓洛浦失望。「彥從不會。」彥從是不想要這副衣缽。

「你應該會啊！」洛浦幾乎是哀求的口氣。「彥從實在不會！」

看來彥從心意已決。洛浦大喝一聲，將彥從趕了出去，洛浦用幾近哀嚎的口氣連呼"苦！苦！"

　　第二天，即十二月二日中午，別的和尚來看重病的師傅，問起昨天晚上的事情。禪師並沒對他們講更多的話，只說：「慈舟不泛清波上，劍峽徒勞放水鵝！」意思是說：既然慈愛之船不航行在清靜的流水上，水流湍急的陡峭江峽只好讓隨水飄放的鵝兒白忙一生了，這不正應了「無奈眾生不上船」的老話！

　　說罷，洛浦元安禪師悄然圓寂，是年春秋六十五，僧夏四十六。

[magicwoo]

【到彼岸】
　 　梵語波羅蜜多的義譯，謂越過生死的大海而到達涅槃的彼岸。


偶是小小咖啦咖，偶請教過修行人。
祇說到了彼岸，就要放下竹筏；總不能背著竹筏趴趴走吧？

有時候生活又侷限了一些道理。是嗎？

[NKNK]

作者: magicwoo

【到彼岸】
　 　梵語波羅蜜多的義譯，謂越過生死的大海而到達涅槃的彼岸。


偶是小小咖啦咖，偶請教過修行人。
祇說到了彼岸，就要放下竹筏；總不能背著竹筏趴趴走吧？

有時候生活又侷限了一些道理。是嗎？

生活上只是侷限個自我的執著我是大咖我怕誰
「觀世音菩薩，將錢買胡餅。」放下手曰：「元來祗是饅頭。」 ...

[magicwoo]

作者: NKNK

生活上只是侷限個自我的執著我是大咖我怕誰
「觀世音菩薩，將錢買胡餅。」放下手曰：「元來祗是饅頭。」 ...

一直不明白，為何古訓都說要謙卑；莫非是千古懸案~~~
說盡天下道理，改變不了的是~~~偶是小小咖啦咖~~~
哈哈哈~~~登泰山壯天下視野~~~更知道人渺小~~~唉~~~話又多了~~~

[NKNK]

作者: magicwoo

一直不明白，為何古訓都說要謙卑；莫非是千古懸案~~~
說盡天下道理，改變不了的是~~~偶是小小咖啦咖~~~
哈哈哈~~~登泰山壯天下視野~~~更知道人渺小~~~唉~~~話又多了~~~

謙到至誠處,成佛有餘若是虛偽的謙虛,吾不知也

自我只是個荒繆的概念,全宇宙也只是您我的一部份而已...

源自老祖宗的最高指導原則唯有謙卦六爻皆吉

《易經》第十五卦 謙 地山謙 坤上艮下

謙：亨，君子有終。

彖曰：謙，亨，天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可踰，君子之終也。



謙卦 周易的六十四卦中唯獨「謙」卦的六爻的爻辭都是吉，其他的卦裡，都有吉、有凶。

此卦的意思是做人學謙、學敬那麼一切都是吉祥如意的。 「謙」卦喻意「謙遜」、「謙虛」。

卦體中上卦為坤為地，下卦為艮為山。上卦為坤為順從之意，還有樸實的意思，下卦為艮為高聳，為篤實之意。也就是忍讓不與奸人相爭，教我們處世要謙恭。

所以謙卦為「亨，君子有終。」 佛教中說心是惡源，有與生俱來的六種煩惱，貪、瞋、癡、慢、疑、惡見。

其中慢就是指「恃己才能，於他高舉」，貢高我慢，踞傲自矜,揚己抑人，總覺得別人不如自己，這個意思是傲慢人人都有，要是沒有，就成佛菩薩了。

特別是讀書人，往往恃才傲物。怎樣戒除慢，在儒家的世間法講，就是使其不增長，用「吾日三省吾身」使其不產生。佛法講出世間法，要跳出輪迴，必須滅斷很多煩惱，包括我慢。

慢從根本上說是由我執產生，分別有七種（見下面註解）。

儒家教我們學謙虛就是在處處敬禮，論語中曰:「三人行必有我師焉!」

註解：慢多達七種或九種，依據《俱捨論》的解說，有下列的意思：

一、慢。目睹對方不如自己，就會自鳴得意，盛氣凌人。即使事實如此，傲慢本身也不會煩惱。

二、過慢。對與自己同等的人，硬說自己勝過對方；對勝過自己的人，偏偏說對方跟自己同等。

三、慢過慢。對勝過自己的人，起相反的看法，認為自己勝過對方。

四、我慢。高估自己，自以為是。

五、增上慢。尚未證得佛法，就以為證到佛法。

六、卑慢。顯然對方高過自己頗多，自以為只比對方稍差一些。

七、邪慢。顯然自己沒有德行，還一直以為有德行。

[magicwoo]

偶是無用的小小咖啦咖，明眼人一下就看穿了；小人物沒有任多學問，自在就是了~~~
當然一邊自在一邊懺悔，一邊靜觀出世入世的人性；或許該說佛性，別忘了轉個彎也有道理。
通透的只消揮揮手會意了，行色的必然是小小咖啦咖的矬；一句講都不要話(台語)~~~
好了~~~沒來沒去~~~沒掛心~~~沒執著~~~沒誰不是佛~~~

偶還是小小咖啦咖，不是菩薩；說了太多的話。鏘~~~

[NKNK]

大唐于闐三藏實叉難陀奉　制譯
如是我聞。一時佛在摩竭提國菩提樹下。成正等覺。
其菩提樹。名阿攝波。磐根深固。擢本修直。周圓無節。
如栴檀柱。常於其上。飛禽迴翼。無能過者。
皮膚細潤。眾色間發。猶如羅綺。密葉青翠。繁枝布濩。
周匝皆有妙花開敷。吐曜飛芳。甚可愛樂。
除俱鞞羅。波利質多。餘無比者。
復有無量小樹圍繞。而此樹王。森蔚穎秀。
如妙高山。俯冠群岳。一由旬外。靡不齊睹。香氣周流。榮光照曜。
遠夜望之。疑大火聚。其下嚴麗。如歡喜園。四面夷敞。
芳草[卄/(仁-二+(公/几))]茂。如孔雀王頸藿靡芬馥。觀者無厭。
如來於此。端嚴而坐。大眾環繞。如星中月。
時有十佛剎微塵等他方諸佛。
為欲莊嚴毘盧遮那道場眾故。示菩薩形來在會坐。
其名曰觀自在菩薩。文殊師利菩薩。地藏菩薩。
虛空藏菩薩。金剛藏菩薩。維摩詰菩薩。善威光菩薩。
滅諸蓋菩薩。寶手菩薩。大慧菩薩。普賢菩薩。如是等菩薩摩訶薩。而為上首。
復有無量千億菩薩。現聲聞形。亦來會坐。
其名曰舍利弗。大目揵連。須菩提。羅[目*侯]羅。阿若憍陳如。
摩訶迦葉。優波離。阿那律。離婆多。阿難。
提婆達多跋難陀等而為上首。
皆已久修六波羅蜜。近佛菩提。
為化眾生。於雜染土。現聲聞形。
復有無量千比丘尼。摩訶波闍波提。而為上首。
皆已成就大丈夫業。為欲調伏下劣眾生故現女身。
復有無量釋梵護世。
天龍夜叉乾闥婆阿脩羅迦樓羅緊那羅摩[目*侯]羅伽人非人等。
此中皆是大菩薩眾。無凡夫者。
爾時世尊。坐菩提樹。嚴淨微妙。
譬於質多樹下置如意珠。正念不動如須彌山。
為令諸菩薩眾及一切眾生。了知諸佛深密禪定威神力故。
入於三昧。名如來不思議境界。
即時世尊。三十二相。一一相中。皆現十方無量佛剎及彼諸佛。
猶如明鏡顯現眾色。又隨好中。
一一復現如來往修菩薩行時。從光明王。乃至最後。然燈佛所。
難行苦行。悉捨一切頭目身體。皮肉手足。妻子僕從。及國王位。宮殿等事。
由是三昧。有大勢力。一切諸佛。
食時行時。
說法時。
涅槃時。常入此定。何以故。
一切如來。依此三昧。成就無量大威神力。乃至證入一切法空。
能於十方一切佛剎。示現種種自在事故。
譬如有人。夢見種種變異事等。及其覺已。所見皆無。
凡夫亦爾。無明夢故。妄於諸法生實體想。
諸佛覺已。皆無所著。
故能十方一切世界。一念示現無量佛事自在無礙。利益成就一切眾生。
皆令悟入無量深妙解脫門故。
爾時德藏菩薩。修菩提行。未成滿故。
問普賢菩薩摩訶薩言。如來今者。所入三昧。其名云何。復云何得。
十方一切世界自在示現種種佛事度脫眾生。
爾時。普賢菩薩。告德藏菩薩言。
諦聽諦聽。當為汝說。
時諸菩薩。一心瞻仰。同聲歎言。善哉所問。甚深微妙。
尊者普賢一切知見。今當演說。
即時大地六種震動。天雨妙花。一切眾生煩惱眾苦。皆少休息。
普賢菩薩言。
佛子。此三昧名如來不思議境界。
即是一切諸佛菩提。以諸如來常依住故。
世尊始從然燈佛所。得受記已。即入此定。
常無功用。自然應現無量佛事。
謂於虛空一毛端處。有一切佛剎微塵等諸佛世界。
於中或現生兜率天。
或從彼沒下生入胎。
或現適生遊行七步。自言我今即為生死邊際。
或現在宮出家苦行。
或現降魔成等正覺轉妙法輪。
或現住世經無量劫度諸眾生皆令離苦。
或復示現入於涅槃。
或一切劫為一剎那。
或一剎那為一切劫。劫與剎那無增無減。乃至一切眾生未盡解脫。
剎那剎那一時普於此諸世界。
常作如是種種佛事。未曾休息而無功用。如彼虛空一毛端處。
無量剎中。念念普現諸佛種種威儀法則。而無功用。乃至遍空毛端量處。亦復如是。
又是諸剎一切微塵。一一塵中。復有過一切佛剎微塵等土。
亦一剎那一一土中。自然普現一切諸佛威儀所行。
或生天宮。乃至滅度。解脫無量阿僧祇眾生。
如是念念窮未來際。常作佛事。利益眾生。
乃至虛空眾生界盡。常不休息。
而佛剎不減。微塵不增。何以故。
以一切法猶如幻焰不堅牢故。
譬如此會十佛世界微塵數等大菩薩眾。
皆共住此摩竭提國十二由旬。不相障礙。
彼一一塵各受無數諸佛世界。或仰或覆。或相向背。
或復傍住。或相涉入。而無障礙。亦復如是。
如人夢中見於一處。有種種事。以非實故。而無所礙。
是一切剎。靡不唯其心之所現。
或見劫燒。或已燒盡。或風所成。或淨或穢。或復無佛。
皆由眾生隨自心業。見如是等種種不同。
譬如餓鬼飢渴所逼。詣恒河所。
或有見水。或有見灰膿血便痢。不淨充滿。
眾生亦爾。各各隨業。見其佛土或淨或穢。
或佛在世。或入涅槃。或處道場。為眾說法。
或有聞說第一義諦。或復聞說讚歎施法。
或見行住。或見坐食。或見身長世人一倍乃至七倍或一由旬。
或百由旬。或千由旬。或見威光如日初出或如滿月。
或由業障值佛世尊久已滅度。
或有不聞諸佛名字。如彼餓鬼。於恒河中。都不見水。但見種種雜穢之物。
或見諸佛。各從本土。示現威德大菩薩形。來入此會
或一剎中。眾生唯見劫火所燒。
或一剎中。眾生充滿咸共見佛。
或見如來攝一切剎入一佛剎。以一佛剎入一切剎。
如眾翳者。同於一處。見各差別。互不相礙。
皆由眼翳。不見正色眾生亦爾。
色性無礙。心緣異故。蔽於正見。不了真實。
佛子。今更為汝。略說住此三昧之法。
如佛世尊住此三昧於一念中。遍虛空界毛端量處無量佛土及彼佛土。
一一塵中。各有法界微塵等剎。
為欲利益諸眾生故。剎那剎那。遍一一剎。
現十佛剎微塵等諸佛方便威儀所行。
如是乃至一切眾生。未盡證得無上菩提。常無斷絕。
如此一佛第二第三。乃至十方一切諸佛。
一一所現大威德力。亦復如是。
時德藏菩薩。聞是說已。即於座上。得此三昧。
即時見彼無量諸佛及知諸佛威德方便。以三昧力。
亦能如是。調伏眾生。百恒河沙諸菩薩眾。各別證得種種三昧忍及諸地。
觀自在等諸大菩薩。住十地者功德妙行。悉圓滿故。皆已久遠得此三昧。
一剎那中攝無量劫。一微塵中納無量土。於一念中遍一切剎。度無量眾生。
常無功用。自然示現諸佛事故。雖聞此法。更無所進。
如滿瓶水置於雨中不容一渧。斯諸菩薩。亦復如是。
爾時世尊。在三昧中。放眉間光名大顯發。
所有一切有功用行。未證十地諸菩薩等。
遇斯光已。悉見空中諸毛端處及微塵中無量佛剎。
如琉璃瓶盛白芥子。觀者悉見彼諸菩薩。
見微塵中一切佛剎。亦復如是。
及見彼剎一切諸佛。於一一佛身見一切佛身。
一一諸佛有無量名。皆為利益一一眾生。
念念常於一一佛剎。自然應現。成阿耨多羅三藐三菩提。
譬於高幢。置如意珠。自然普雨種種珍寶。隨眾生意。悉令滿足。
如來亦爾。現正等覺。自然度脫無量眾生。
是諸剎中。眾生各異。而不相礙。如神力者。遊行虛空。
山河石壁。無所罣礙。何以故。
一切諸趣。皆如幻焰。無堅實故。
諸菩薩眾。既睹是已。各見其身。遍一切剎。
於一念中一一佛前。或經一劫二劫三劫。或百千劫。
或一念頃。或一須臾。恭敬供養。
或聞佛說諸波羅蜜陀羅尼門。
或說諸地。或現神變。
以一切劫入一念中。生甚奇特難遭之想。作是念言。
云何世尊。威德自在。
於一剎那。令我具足無量劫中善根福德。
速證如來不思議境界三昧大威神力。
爾時德藏菩薩。為欲利益諸眾生故。復問普賢菩薩言。
其有欲證此三昧者。修何福德施戒智慧。
時普賢菩薩。遍於十方一切淨剎。現成正覺。化眾生者。告德藏菩薩言。
佛子。若欲證得此三昧者。先應修福集諸善根。
謂常供養佛法僧眾。及以父母。所有一切貧窮苦惱無救無歸可悲愍者。
攝取不捨。乃至身肉。無所吝惜。何以故。
供養佛者。得大福德。速成阿耨多羅三藐三菩提。令諸眾生。皆獲安樂。
供養法者。增長智慧。證法自在。能正了知諸法實性。
供養僧者。增長無量福智資糧。致成佛道。
供養父母和上尊師及世間中曾致饒益賴其恩者。應念倍增報恩供養。何以故。
以知恩者。雖在生死。不壞善根。
不知恩者。善根斷滅。作諸惡業。
故諸如來。稱讚知恩。毀背恩者。又常愍濟諸苦眾生。
菩薩由此廣大善根。永不退失。
若人有能勤修福德。常念報恩。悲愍眾生則為菩提。已在其手。
應知佛說。能隨供養。此三種田。一一成就無量善根。
德藏當知。菩薩次應植廣大種。由是故生此三昧牙。成菩提果。
云何植種。
謂持種種微妙花鬘。塗香末香。及眾伎樂。恭敬供養現在諸佛。
或佛形像。作是思惟。如上所說。
遍於虛空毛端量處及微塵內無量剎中。一一所見。
諸佛威力。及菩薩眾。我悉於彼諸佛會中。一心正念。普皆供養。
如所供養一佛法性。即是一切諸佛法性。
若我供養一如來者。即為供養一切如來。
隨彼一一諸佛神力。能以幾劫入於一念。
亦爾所劫供養如來。若有眾生。信解此法。種植大種。
即能得是如來不思議境界廣大三昧。
故善男子。應以此法。日日供養。由是下至於諸佛所。
但一敬禮。亦能令此種子增長三昧牙生。
又應常以布施持戒大願智慧。而溉灌之。
又復菩薩為灌三昧。修行施時。
不簡福田怨親善惡。持戒破戒。富貴貧窮。
又復思惟。施於富者。雖無所用。然我自應修習施行。
菩薩又應清淨持戒。見毀禁者。起大悲愍。不應於彼生嫌恚心。
又應深發大菩提願。我當決定。
念念普於遍滿虛空毛端量處。乃至一切佛剎塵中。無量世界。
成等正覺。轉妙法輪度諸眾生。如今世尊毘盧遮那。等無有異。不起功用。
攝無量劫入於一念。即於如是一一剎中。各現佛剎微塵等諸佛威儀。
一一威儀。各度恒河沙等眾生。皆令離苦。乃至虛空眾生界盡。常無休息。
佛子。修智慧者。一心諦聽。
今為汝說。若善男子善女人。為求無上菩提。
發心欲證此三昧者。是人要須先修智慧。
以此三昧由慧得故。修智慧者。應當遠離妄語綺語及諸散亂無益之事。
於諸眾生。雖起大悲而常攝心。不染不散。
詣精舍中。睹佛形像。金色莊嚴。或純金成。身相具足。
無量化佛。入於三昧。在圓光中。次第而坐。
即於像前。頭面禮足。作是思惟。
我聞十方無量諸佛。今現在世。
所謂一切義成佛。阿彌陀佛。寶幢佛。阿閦佛。毘盧遮那佛。寶月佛。寶光佛等。
於彼諸佛。隨心所樂。尊重之處。生大淨信。
想佛形像。作彼如來真實之身。恭敬尊重。
如現前見。上下諦觀。一心不亂。往空閑處。端坐思惟。
如佛現前。一手量許。心常繫念。不令忘失。若暫忘失。復應往觀。
如是觀時。生極尊重恭敬之心。如佛真身現在其前。了了明見。
不復於彼作形像解。見已即應於彼佛所。
以妙花鬘。末香塗香。恭敬右繞。種種供養。
彼應如是一心繫念。常如世尊現其前住。
然佛世尊。一切見者。一切聞者。一切知者。悉知我心。
如是審復想見成已。還詣空處。繫念在前。不令忘失。
一心勤修。滿三七日。若福德者。即見如來現在其前。
其有先世造惡業障。不得見者。
若能一心精勤不退。更無異相。還得速見。何以故。
若有為求無上菩提。於一事中。專心修習。無不成辦。
若於所修。數數怯退。彼尚不能自得解脫。何況度脫諸苦眾生。
若遇如是。疾得菩提正真之道。
不能勤修。當知徒是地之重擔。
譬如有人。於大海中。飲一掬水。即為已飲閻浮提中一切河水。
菩薩如是。若能修習此菩提海。
則為已修一切三昧諸忍諸地諸陀羅尼。
是故常應勤修匪懈。離於放逸。繫念一心。要令自得現前見佛。
如是修習初見佛時。作是思惟。為真佛耶。為形像耶。
若知所見是真佛者。便於佛前。兩膝著地。合掌恭敬。
憶念虛空毛端量處及微塵中一切諸佛無量威德。大慈悲故。來現我前。即應啟請
唯願世尊。為我演說如來不思議境界大三昧法。
若聞如來一切所說。應決定信。勿生疑惑。即於是處。得此三昧。
若先業障。不能問者。則應思惟。
一切諸法。如幻如焰。如翳如影。如像如夢。如是諦觀。法性空寂。
然知如來了一切法。皆如幻夢。如來自性。非幻非夢。
猶如虛空能以智悲。出現我前。
願為我放大悲青光。滅除眾苦。
時佛即為放眉間光。名曰青焰。
其光纔照。諸苦銷除。即坐證得法光明忍。悉能了達無量三昧。
第七日夜。夢見如來為授阿耨多羅三藐三菩提記。
若知所見。是形像者。應思諸佛及諸眾生皆亦如像。但隨想見無實體性。
既知如來如幻如化。如夢如焰。如是自然現前見佛。亦如夢中。無實可得。
非生而生。非滅而滅。非去而去。非識而識。
非有為而現諸行。非言說而演諸法。非我非壽。
非眾生非養育。非趣生。非想非作。非知非食。
非即蘊非在蘊而示諸蘊。乃至界處。亦復如是。一切非有亦復非無。
是故諸佛及一切法。真實平等。皆同一相。如陽焰等。
一切眾生。諸佛及土。皆唯自心。識想所現。識想為緣。所生諸色。畢竟非有。
如來已離一切識想。是故不應以色像見。知所見像。
隨想生故。乃至虛空毛端量處。一切真佛。皆亦如是。猶如虛空平等無異。
若我分別。即見於佛。若離分別。即無所見。
自心作佛。離心無佛。乃至三世一切諸佛。亦復如是。皆無所有。唯依自心。
菩薩。若能了知諸佛及一切法皆唯心量。
得隨順忍。或入初地。
捨身速生妙喜世界。或生極樂淨佛土中。常見如來。親承供養。
爾時德藏菩薩。復白普賢菩薩言。
若有眾生聞此法門。受持讀誦。解說書寫。得幾所福。
普賢菩薩言。
佛子諦聽。若有人。能攝三界中一切眾生。令脫生死。得阿羅漢。
一一羅漢。各於百劫以天上妙衣服臥具。飲食湯藥。種種供養。
般涅槃後。一一復為起七寶塔。恭敬供養。
若復有人。一百劫中。淨持禁戒。或修忍辱精進禪定。是人雖復得無量福。
不如有人。聞此法門。尊重信受。不生毀謗。其福勝彼。速成正覺。
是時十方一切剎土無量諸佛。皆自現身。讚普賢菩薩言。
善哉善哉。佛子。如汝所說。
時釋迦牟尼如來。從其面門。放無量色光。遍照三有。
雨種種花。諸妙音樂。不鼓自鳴。大地微動。
於光中。而說偈言。
　若聞此法心清淨　　得諸地定陀羅尼
　戒忍自在神通力　　速證無上佛菩提
　轉未曾有妙法輪　　亦如過去大仙等
　於一念中攝多劫　　一塵普現無量剎
　無量眾生沒三界　　諸苦所惱常逼切
　邪見纏縛失正道　　念念皆令得解脫
普賢菩薩。於此法門。久已證故。為眾說時。
億千天人。度一切苦。皆於阿耨多羅三藐三菩提。得不退轉。
德藏菩薩。及餘一切菩薩眾會。
世間天龍阿脩羅等。皆大歡喜。信受奉行。

[NKNK]

文殊師利所說不思議佛境界經卷上

　　唐天竺三藏菩提流志奉　詔譯

　　如是我聞。一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。與大比丘眾一千人菩薩十千人俱。復有欲界諸天子色界諸天子及淨居天子。并其眷屬無量百千周匝圍繞。供養恭敬聽佛說法。爾時佛告文殊師利菩薩言。童子。汝有辯才。善能開演。汝今應為菩薩大眾宣揚妙法。時文殊師利菩薩白佛言。世尊。佛今令我說何等法。佛言童子。汝今應說諸佛境界。文殊師利菩薩言。世尊。佛境界者。非眼境界。非色境界。非耳境界。非聲境界。非鼻境界。非香境界。非舌境界。非味境界。非身境界。非觸境界。非意境界。非法境界。無如是等差別境界。是乃名為諸佛境界。世尊。善男子善女人。有欲入於佛境界者。以無所入而為方便乃能悟入。爾時文殊師利菩薩白佛言。世尊。如來於何等境界而得菩提。佛言童子。我於空境界得菩提。諸見平等故。無相境界得菩提。諸相平等故。無願境界得菩提。三界平等故。無作境界得菩提。諸行平等故。童子。我於無生無起無為境界得菩提。一切有為平等故。時文殊師利菩薩復白佛言。世尊。無為者是何境界。佛言。童子。無為者非思量境界。文殊師利菩薩言。世尊。非思量境界者是佛境界。何以故。非思量境界中無有文字。無文字故。無所辯說。無所辯說故。絕諸言論。絕諸言論者。是佛境界也


　　爾時世尊問文殊師利菩薩言。童子。諸佛境界當於何求。文殊師利菩薩言。世尊。諸佛境界。當於一切眾生煩惱中求。所以者何。若正了知眾生煩惱。即是諸佛境界故。此正了知眾生煩惱。是佛境界。非是一切聲聞辟支佛所行之處


　　爾時世尊復語文殊師利菩薩言。童子。若佛境界即於一切眾生煩惱中求者。諸佛境界有去來乎。文殊師利菩薩言。不也世尊。諸佛境界無來無去。佛言童子。若諸佛境界無來無去者。云何而言若正了知眾生煩惱。即是諸佛境界耶。文殊師利菩薩言。世尊。如諸佛境界無來無去。諸煩惱自性亦復如是無來無去。佛言童子。何者是諸煩惱自性。文殊師利菩薩言。世尊。佛境界自性。即是諸煩惱自性。世尊。若佛境界自性。異諸煩惱自性者。如來則非平等正覺。以不異故。於一切法平等正覺說名如來


　　爾時世尊復語文殊師利菩薩言。童子。汝能了知如來所住平等法不。文殊師利菩薩言。世尊。我已了知。佛言童子。何者是如來所住平等法。文殊師利菩薩言。世尊。一切凡夫。起貪瞋癡處。是如來所住平等法。佛言童子。云何一切凡夫起貪瞋癡處。是如來所住平等法。文殊師利菩薩言。世尊。一切凡夫於空無相無願法中起貪瞋癡。是故一切凡夫起貪瞋癡處。即是如來所住平等法。佛言童子。空豈是有法而言於中有貪瞋癡。文殊師利菩薩言。世尊。空是有。是故貪瞋癡亦是有。佛言童子。空云何有。貪瞋癡復云何有。文殊師利菩薩言。世尊。空以言說故有。貪瞋癡。亦以言說故有。如佛說比丘。有無生無起無作無為。非諸行法。此無生無起無作無為。非諸行法。非不有。若不有者。則於生起作為諸行之法。應無出離。以有故言出離耳。此亦如是。若無有空。則於貪瞋癡無有出離。以有空故說離貪等諸煩惱耳。佛言童子。如是如是。如汝所說。貪瞋癡等一切煩惱。莫不皆住於空之中。文殊師利菩薩復白佛言。世尊。若修行者。離貪瞋等而求於空。當知是人未善修行不得名為修行之者。何以故。貪瞋癡等一切煩惱即空故


　　爾時世尊復語文殊師利菩薩言。童子汝於貪瞋癡。為已出離為未離乎。文殊師利菩薩言。世尊。貪瞋癡性即是平等。我常住於如是平等。是故我於貪瞋癡。非已出離亦非未離。世尊。若有沙門婆羅門。自見離貪瞋癡。見他有貪瞋癡。即是二見。何謂二見。謂斷見常見。所以者何。若見自身離貪瞋癡即是斷見。若見他身有貪瞋癡即是常見。世尊。如是之人非為正住。夫正住者。不應於己見勝謂他為劣故。爾時世尊復語文殊師利菩薩言。童子。若如是者。住於何所名為正住。文殊師利菩薩言。世尊。夫正住者無有所住。住無所住。是乃名為正住之耳。佛言童子。豈不以住於正道為正住耶。文殊師利菩薩言。世尊。若住正道則住有為。若住有為則不住於平等法性。何以故。有為法有生滅故


　　爾時世尊復語文殊師利菩薩言。童子。無為是數法不。文殊師利菩薩言。世尊。無為者非是數法。世尊。若無為法墮於數者。則是有為非無為也。佛言童子。一切聖人得無為法不有數耶。文殊師利菩薩言。世尊。非諸聖人證於數法。已得出離諸數法故


　　爾時世尊復語。文殊師利菩薩言。童子。汝為成就聖法。為成就非聖法。文殊師利菩薩言。世尊。我不成就聖法。亦不成就非聖法。世尊。如有化人。為成就聖法。為成就非聖法。佛言童子。化人不可言成就聖法。亦不可言成就非聖法。文殊師利菩薩言。世尊。佛豈不說一切諸法皆如幻化。佛言如是。文殊師利菩薩言。世尊。一切諸法如幻化相。我亦如是。云何可言成就聖法成就非聖法


　　爾時世尊復語文殊師利菩薩言。童子。若如是者。汝何所得。文殊師利菩薩言。世尊。我得如來平等無自性境界。佛言童子。汝得佛境界耶。文殊師利菩薩言。若世尊於佛境界有所得者。我亦得於諸佛境界。時長老須菩提。問文殊師利菩薩言。大士。如來不得佛境界耶。文殊師利菩薩言。大德。汝為得聲聞境界不。須菩提言。大士。聖心解脫無有境界。是故我今無境界可得。文殊師利菩薩言。大德。佛亦如是。其心解脫無有境界。云何而謂有所得乎。須菩提言。大士。汝今說法。可不將護初學心耶。文殊師利菩薩言。大德。我今問汝。隨汝意答。如有良醫欲治人病。為將護病人心故。不與辛酸醎苦應病之藥。能令其人病得除差至安樂不。答言不也。文殊師利菩薩言。大德。此亦如是。若說法師。為將護初學心故。隱甚深法而不為說。隨其意欲演麁淺義。能令學者出生死苦至涅槃樂。無有是處。說是法時。眾中有五百比丘僧。諸漏永盡心得解脫。八百諸天子。遠塵離垢得法眼淨。復有七百諸天子。聞其辯才深生信樂。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。爾時須菩提復白文殊師利菩薩言。大士。汝頗亦於聲聞乘。而生信解。又以此乘法度眾生不。文殊師利菩薩言。大德。我於一切乘皆生信解。大德。我信解聲聞乘。亦信解辟支佛乘。亦信解三藐三佛陀乘。須菩提言。大士。汝為是聲聞。為是辟支佛。為是三藐三佛陀耶。文殊師利菩薩言。大德。我雖是聲聞。然不從他聞。雖是辟支佛。而不捨大悲及無所畏。雖已成正等覺。而於一切所應作事未甞休息。須菩提又問言。大士。汝云何是聲聞。答曰。我恒為一切眾生說未聞法。是故我為聲聞。又問言。汝云何是辟支佛。答曰。我能了知一切諸法皆從緣起。是故我為辟支佛。又問言。汝云何是三藐三佛陀。答曰。我常恒覺一切諸法體相平等。是故我為三藐三佛陀。爾時須菩提又問言。大士。汝決定住於何地。為住聲聞地。為住辟支佛地為住佛地耶。文殊師利菩薩言。大德。汝應知我決定住於一切諸地。須菩提言。大士。汝可亦決定住凡夫地耶。答曰如是。何以故。一切諸法及以眾生。其性即是決定正位。我常住此正位。是故我言決定住於凡夫地也。須菩提。又問言。若一切法及以眾生。即是決定正位者。云何建立諸地差別。而言此是凡夫地。此是聲聞地。此是辟支佛地。此是佛地耶。文殊師利菩薩言。大德。譬如世間以言說故。於虛空中建立十方。所謂此是東方。此是南方。乃至此是上方。此是下方。雖虛空無差別。而諸方有如是。如是種種差別。此亦如是。如來於一切決定正位中。以善方便立於諸地。所謂此是凡夫地。此是聲聞地。此是辟支佛地。此是菩薩地。此是佛地。雖正位無差別。而諸地有別耳


　　爾時須菩提。復白文殊師利菩薩言。大士。汝已入正位耶。文殊師利菩薩言。大德。我雖已入亦復非入。須菩提言。大士。云何已入而非入乎。文殊師利菩薩言。大德應知。此是菩薩智慧善巧。我今為汝說一譬喻。諸有智人以譬喻得解。大德。如有射師其藝超絕。惟有一子特鍾心愛。其人復有極重怨讎。耳不欲聞眼不欲覩。或時其子出外遊行。在於遠處路側而立。父遙見之。謂是其怨執弓持箭控弦而射。箭既發已方知是子。其人巧捷疾走追箭。箭未至間還復收得。言射師者喻菩薩也。一子者喻眾生也。怨家者喻煩惱也。言箭者。此則喻於聖智慧也。大德當知。菩薩摩訶薩。以般若波羅蜜觀一切法。無生正位大悲善巧故。故不於實際作證。而住聲聞辟支佛地。誓將化度一切眾生至佛地矣。爾時須菩提。又問文殊師利菩薩言。大士。何等菩薩能行此行。文殊師利菩薩言。大德。若菩薩。示行於世而不為世法所染。現同世間不於諸法起見。雖為斷一切眾生煩惱。勤行精進而入於法界不見盡相。雖不住有為亦不得無為雖處生死如遊園觀。本願未滿故。不求速證無上涅槃。雖深知無我而恒化眾生。雖觀諸法自性。猶如虛空。而勤修功德淨佛國土。雖入於法界見法平等。而為莊嚴佛身口意業故不捨精進。若諸菩薩。具如是行乃能行耳


　　爾時須菩提復白文殊師利菩薩言。大士。汝今說此菩薩所行。非諸世間所能信受。文殊師利菩薩言。大德我今為欲令諸眾生永出世間。說諸菩薩了達世法出離之行。須菩提言。大士。何者是世法。云何名出離。文殊師利菩薩言。大德。世間法者所謂五蘊。其五者何。謂色蘊受蘊想蘊行蘊識蘊。如是諸蘊。色如聚沫。受如浮泡。想如陽焰。行如芭蕉。識如幻化。是故此中無有世間亦無諸蘊及以如是言說名字。若得是解心則不散。心若不散則不染世法。若不染世法即是出離世間法也。復次大德。五蘊諸法。其性本空。性空則無二。無二則無我我所。無我我所則無所取著。無所取著者即是出離世間法也


　　復次大德。五蘊法者。以因緣有。因緣有故則無有力。無力則無主。無主則無我我所。無我我所則無受取。無受取則無執競。無執競則無諍論。無諍論者是沙門法。沙門法者知一切法。如空中響。若能了知一切諸法如空中響。即是出離世間法也


　　復次大德。此五蘊法同於法界。法界者則是非界。非界中。無眼界無色界無眼識界。無耳界無聲界無耳識界。無鼻界無香界無鼻識界。無舌界無味界無舌識界。無身界無觸界無身識界。無意界無法界無意識界。此中亦無地界水界火界風界虛空界識界。亦無欲界色界無色界。亦無有為界無為界。我人眾生壽者等。如是一切皆無所有。定不可得。若能入是平等深義。與無所入而共相應。即是出離世間法也。說是法時會中比丘二百人。永盡諸漏心得解脫。各各脫身所著上衣。以奉文殊師利菩薩而作是言。若有眾生得聞於此甚深妙法應生信受。若不生信欲求證悟終不可得


　　爾時長老須菩提語諸比丘言。汝何所得以何為證。諸比丘言。大德。無得無證是沙門法。所以者何。若有所得心則動亂。若有所證則自矜負。動亂矜負墮於魔業。若有自言我得我證。當知則是增上慢人。佛言。諸比丘。汝等審知增上慢義不。諸比丘答言。世尊。如我意者。若有人言我能知苦。是不知苦相而言我知。我能斷集證滅修道。是不知集滅道相。乃至而言我能修道應知此是增上慢人。所以者何。苦相者即無生相。集滅道相。即無生相。無生相者即是非相。平等相是諸聖人。於一切法得解脫相。是中無有知苦斷集。證滅修道。如是等相而可得者。若有眾生得聞如是一切諸法平等之義。而生驚怖。應知是為增上慢者


　　爾時世尊即告之言。善哉善哉。諸比丘。如汝所說。如是如是。須菩提。汝等當知此諸比丘。已於過去迦葉佛所。從文殊師利童子。得聞如是甚深之法。以聞法故疾得神通。今復得聞隨順不逆。須菩提。若復有人於我法中。得聞斯義生信解者。皆於來世見彌勒佛。若未發大乘意。於三會中悉得解脫若已發大乘意者。皆得住於堪忍之地


　　爾時善勝天子白文殊師利菩薩言。大士。汝常於此閻浮提中。為眾說法今兜率天上有諸天子。曾於過去值無量佛。供養恭敬種諸善根。然生在天中耽著境界。不能來此法會而有聽受。昔種善根今將退失。若蒙誘誨必更增長。惟願大士。暫往天宮。為彼諸天弘宣法要。爾時文殊師利菩薩。以神通力即於其處。忽然化作兜率天宮。如其所有悉皆備足。令善勝天子及此會中一切人天。皆謂在於彼天之上。具見於彼種種嚴飾。園林池沼果樹行列殿堂樓閣。棟宇交臨繡柱承梁彫窓間戶。攢櫨疊栱磊砢分布。稱寶為臺莊嚴綺錯。其臺極小猶有七層。或八層九層。乃至高于二十層者。一一臺上處處層級。皆有眾天女。盛年好色手足柔軟。額廣眉長面目清淨。如金羅網常有光明。亦如蓮華離諸塵垢。發言含笑進止迴旋。動必合儀麗而有則。譬如滿月人所樂見。笙篌琴瑟簫笛鐘鼓。或歌或嘯音節相和。妙妓成行。分庭共舞。如是等事宛然備矚。時善勝天子。見自宮殿及其眷屬歡娛事已。心生疑怪。白文殊師利菩薩言。奇哉大士。云何令我及以大眾瞬息之間而來至此


　　爾時長老須菩提。語善勝天子言。天子。我初亦謂與諸大眾皆共至於兜率陀天。而今乃知本來不動。曾不共往彼天之上。如是所見皆是文殊師利菩薩三昧神通之所現耳。時善勝天子即白佛言。世尊。文殊師利菩薩。甚為希有。乃能以三昧神通不思議力。令此眾會不動本處而言至此兜率陀天。佛言天子。汝但知文殊師利童子神通變化少分之力。我之所知無有量也。天子。以文殊師利神通之力。假使如恒河沙等諸佛國土。種種嚴好各各不同。能於一佛土中普令明見。又以如恒河沙等諸佛國土。集在一處狀如繒束。舉擲上方不以為難。又以如恒河沙等諸佛國土。所有大海置一毛孔而令其中眾生。不覺不知無所觸嬈。又以如恒河沙等諸佛國土。所有須彌山王以彼眾山內於一山。復以此山內於芥子。而令住彼山上一切諸天。不覺不知亦無所嬈。又以如恒河沙等諸佛國土。其中所有五道眾生置右掌中。復取是諸國土一切樂具。一一眾生盡以與之等無差別。又以如恒河沙等諸佛國土。劫盡燒時。所有大火集在一處。令其大小如一燈炷。所有火事如本無別。又如恒河沙等諸佛國土。所有日月若於一毛孔。舒光映之普令其明隱蔽不現。天子。我於一劫若一劫餘。說文殊師利童子三昧神通變化之力。不可窮盡


　　爾時魔波旬自變其身作比丘形。在於會中却坐一面。白佛言。世尊。我今聞說文殊師利童子神通之力。不能信受。唯願世尊。令於我前現其神力使我得見。爾時世尊知是惡魔變為比丘。欲令眾生善根增長。故告文殊師利菩薩言。汝應自現神通之力。令此會中無量眾生咸得善利
　　

[NKNK]

　
　　爾時文殊師利菩薩受佛教已。即時入一切法心自在神通三昧。入此三昧已起神通力。現於如上所說神變之事。顯然明著皆悉現前。如佛所言不增不減。預斯會者靡不咸見。是時大眾覩此神力。歎未曾有。同聲唱言。善哉善哉。諸佛如來。為眾生故出現世間。復有如是善權大士。同出於世。而能現此不可思議威神之力。爾時惡魔見此種種神變事已。歡喜踊躍禮文殊師利菩薩足。合掌恭敬而向如來。作如是言。文殊師利童子甚為希有。乃能現是不可思議神通變化。諸有聞者孰不驚疑。若有眾生得聞此事。能生信受。假使惡魔如恒河沙。欲為惱害終不能也。世尊。我是惡魔。常於佛所。伺求其便。心憙惱害一切眾生。若見有人精勤習善。必以威力為其障礙。世尊我從今日深發誓心。但此法門弘宣之處。所在國土城邑聚落。百由旬內我在其中。譬如盲者無有所作。不於眾生而生侵惱。若見有受持讀誦思惟解釋是經者。必生尊重供給供養。世尊我之儔黨。樂於佛法而生留難。若見有人修行於善。要加逼沮令其退失。我今為斷如是惡事說陀羅尼。即說呪曰

　　怛姪他阿麼黎(一)毘麼黎(二)恥(音天以反)哆答鞞(三)阿羯波儞是多設咄[口*路](四)誓曳(五)誓耶末底(六)輸(去聲)婆末底(七)睒迷(去聲下兩字同)扇底(八)阿普迷(九)普普迷(十)地[口*梨](十一)阿契(十二)莫契(十三)佉契(十四)弭履羅(十五)阿伽(去聲)迷(十六)普羅(十七)普羅普羅(十八)輸(上聲下同)迷輸輸迷(十九)地[口*梨]地[口*梨](二十)阿那跋底(二十一)恥哆答鞞(二十二)訖里多遏梯(二十三)訖里多毘(入聲)提(二十四)毘盧折(音之熱反)擔(音丁合反二十五)薩達摩婆拏(上聲)拘(二十六)曷寫蘇怛羅寫陀路迦(二十七)阿(入聲)跋羅自多伊婆蘇履耶(二十八)

　　世尊。此陀羅尼擁護法師。能令其人勇猛精進辯才無斷。一切惡魔無能得便。更令其魔心生歡喜。以衣服臥具飲食湯藥。諸有所須而為供養。世尊。若有善男子善女人。受持此呪日夜不絕。則為一切天龍乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等常所守護。一切怨憎不能為害。佛語魔言。善哉善哉。汝今說此陀羅尼。令恒河沙等無量世界六種震動。魔王當知。汝此辯才。皆是文殊師利童子神力所作。文殊師利菩薩。以神通力令魔波旬。說此呪時。眾中三萬人。皆發阿耨多羅三藐三菩提心


　　爾時文殊師利菩薩。作是變已。攝其神力。即告善勝天子言。天子我今欲詣兜率陀天。汝可先往令其眾集。時善勝天子。聞是語已與其眷屬。右遶於佛及文殊師利等菩薩大眾。於會中沒須臾之間到彼天宮。至天宮已。普告眾言。汝等當知文殊師利菩薩摩訶薩。愍我等故欲來至此。汝等諸天皆應捨離放逸諸樂而共來集。為聽法故。時善勝天子。作是語已。於天宮中建立道場。其場廣博清淨嚴好。以天如意眾寶所成。東西三萬二千由旬。南北一萬六千由旬。又於其中置無量百千師子之座。其座高廣種種莊嚴。以天寶衣而覆其上。時善勝天子。嚴辦道場及師子座已。曲躬合掌。遙向文殊師利菩薩。而作是言。我至天宮所為事畢。唯仁降止今正是時。爾時文殊師利菩薩與諸菩薩。一萬二千人。大聲聞一千五百人。及餘無量百千天龍夜叉乾闥婆等。從坐而起頂禮佛足。右遶三匝。於如來前沒而不現。須臾之頃至兜率陀天。詣道場中如其敷擬各坐其座


　　爾時四天王天。三十三天。夜摩天化樂天他化自在天。及色界中諸梵天眾。遞相傳告而作是言。今文殊師利菩薩。在兜率陀天欲說大法。我等應共往詣其所。為欲聽聞所未聞法。及見種種希有事故。作是語已。欲色界中無量阿僧祇。諸天子眾。於須臾頃。各從所住。而來共集兜率天宮。以文殊師利菩薩威神之力。其道場中悉皆容受而無迫隘


　　爾時善勝天子。白文殊師利菩薩言。大士。今此大眾悉已來集。願以辯才闡明法教。時文殊師利菩薩普告眾言。諸仁者。若諸菩薩。住四種行。則能成就一切善法。何等為四。一者持戒。二者修禪。三者神通。四者調伏。若能持戒則成就多聞。若能修禪則成就般若。若得神通則成就勝智。若住調伏則能成就心不放逸。是故我言若諸菩薩住於四行則能成就一切善法。諸仁者。當知持戒具足八法而得清淨。何等為八。一者身行端直。二者諸業淳淨。三者心無瑕垢。四者志尚堅貞。五者正命自資。六者頭陀知足。七者離諸詐偽不實之相。八者恒不忘失菩提之心。是名持戒八種清淨


　　復次諸仁者。應知多聞亦以八法而得清淨。何等為八。一者敬順師長。二者摧伏憍慢。三者精勤記持。四者正念不錯。五者說釋無倦。六者不自矜伐。七者如理觀察。八者依教修行。是名多聞八種清淨


　　復次諸仁者。應知禪定亦以八法而得清淨。何等為八。一者常居蘭若宴寂思惟。二者不共眾人群聚談說。三者於外境界無所貪著。四者若身若心捨諸榮好。五者飲食少欲。六者無攀緣處。七者不樂修飾音聲文字。八者轉教他人令得聖樂


　　復次。諸仁者。應知般若亦以八法而得清淨。何等為八。一者善知諸蘊。二者善知諸界。三者善知諸處。四者善知諸根。五者善知三解脫門。六者永拔一切煩惱根本。七者永出一切蓋纏等惑。八者永離一切諸見所行。是名般若八種清淨


　　復次。諸仁者。應知神通亦以八法而得清淨。何等為八。一者見一切色無有障礙。二者聞一切聲無所限隔。三者遍知眾生心之所行。四者憶念前際無礙無著。五者神足遊行遍諸佛國。六者盡一切漏而不非時。七者廣集善根而離諸散動。八者如初發誓願恒為善友廣濟眾生。是名神通八種清淨


　　復次。諸仁者。當知於智亦以八法而得清淨。何等為八。一者苦智遍知五蘊。二者集智永斷諸愛。三者滅智觀諸緣起畢竟不生。四者道智能證有為無為功德。五者因果智知業與事無有相違。六者決定智了知無我無眾生等。七者三世智善能分別三世輪轉。八者一切智智。謂般若波羅蜜於一切處無不證入。是名為智八種清淨


　　復次。諸仁者。應知調伏亦以八法而得清淨。何等為八。一者內恒寂靜。二者外護所行。三者不捨三界。四者隨順緣起。五者觀察諸法其性無生。六者觀察諸法無有作者。七者觀察諸法本來無我。八者畢竟不起一切煩惱。是名調伏八種清淨


　　復次。諸仁者。應知不放逸亦以八法而得清淨。何等為八。一者不污尸羅。二者恒淨多聞。三者成就諸定。四者修行般若。五者具足神通。六者不自貢高。七者滅諸諍論。八者不退善法。是名不放逸八種清淨


　　諸仁者。若諸菩薩住不放逸。則不失三種樂。何者為三。所謂諸天樂禪定樂涅槃樂。又則解脫三惡道。何者為三。所謂地獄道畜生道餓鬼道。又則不為三種苦之所逼迫。何者為三。所謂生苦老苦死苦。又則永離三種畏。何者為三。所謂不活畏惡名畏大眾威德畏。又則超出三種有。何者為三。所謂欲有色有無色有。又則滌除三種垢。何者為三。所謂貪欲垢瞋恚垢愚癡垢。又則圓滿三種學。何者為三。所謂戒學心學慧學。又則得三種清淨。何者為三。所謂身清淨語清淨意清淨。又則具足三種所成福。何者為三。所謂施所成福戒所成福修所成福。又則能修三種解脫門。何者為三。所謂空解脫門無相解脫門。無願解脫門。又則令三種種性永不斷絕。何者為三。所謂佛種性法種性僧種性。諸仁者。不放逸行有如是力。是故汝等應共修行


　　復次。諸仁者。菩薩所行六波羅蜜。一一具有三所治障。若住不放逸速能除斷。何等為三。謂自不布施。不欲他施。瞋能施者。自不持戒。不欲他持。瞋能持者。自不忍辱。不欲他忍。瞋能忍者。自不精進。不欲他精進。瞋能精進者。自不修定。不欲他修。瞋能修者。自無智慧。不欲他有。瞋能有者。如是名為菩薩六度一一見有三障差別。不放逸行之所除斷
　　復次諸仁者。菩薩所行六波羅蜜。各以三法而得成滿。此三皆從不放逸生。何等為三。布施三者。謂一切能捨不求果報迴向菩提。持戒三者。謂重心敬授護持不缺迴向菩提。忍辱三者。謂柔和寬恕自護護他迴向菩提。精進三者。謂不捨善軛無來去想迴向菩提。禪定三者。謂遍入諸定無所攀緣迴向菩提。般若三者。謂智光明徹。滅諸戲論迴向菩提。如是名為菩薩六度一一三種能成滿法。不放逸行之所生長


　　復次諸仁者。一切菩薩以不放逸故。速得成就三十七種菩提分等所有善法。證於諸佛無上菩提。云何速成菩提分法。謂諸菩薩以不放逸故。修四念處不經勤苦疾得圓滿。云何修耶。謂觀身處無所有。觀察處無所有。觀心處無所有。觀法處無所有。於一切法皆無所得。如是名為修四念處。又諸菩薩以不放逸故。修四正勤疾得圓滿。云何修習。謂諸菩薩。雖恒觀察一切諸法本來無生無得無起無有作者。猶如虛空。而為未生諸惡不善法令不生故。攝心正住勤行精進。雖觀一切法無業無果。而為諸眾生已生諸惡不善法欲令斷故。攝心正住勤行精進。雖信解一切法空無所有。而為未生諸善法欲令生故。攝心正住勤行精進雖知諸法本來寂靜。而為已生諸善法欲令住故。不退失故更增長故。攝心正住勤行精進。是諸菩薩。雖恒觀察一切諸法。無有所作無能作者。體相平等。是中無有少法可得若生若滅。而常精進修習不捨。是則名為修正勤耳。又諸菩薩以不放逸故。修四神足疾得圓滿。云何修習謂諸菩薩雖永斷欲貪。而恒不捨諸善法。欲若身若心常修善行。雖觀諸法空無所得。而為化眾生勤行精進。雖了知心識如幻如化。而恒不捨具諸佛法成正覺心。雖知諸法無依無作不可取著。而恒隨所聞如理思惟。如是名為修習神足。又諸菩薩。以不放逸故。修習五根疾得圓滿。云何修習。謂諸菩薩。雖依自力而有覺悟。不從他聞然教化眾生。令其了知發生深信。雖無來想亦無去想。而勤遍修行一切智行。雖於境界無念無憶。而於其中不忘不愚。雖以智光開了諸法。而恒正定寂然不動。雖常安住平等法性。而斷眾翳障戲論分別。如是名為修習五根。又諸菩薩。以不放逸故。修習五力疾得圓滿。云何修習。謂諸菩薩。修信力時。一切外論不能傾動。修精進力。一切惡魔無能沮壞。以修念力。不入聲聞辟支佛地。修定力故。疾得遠離五蓋煩惱。以智慧力。永不取於諸見境界。是則名為修習五力。又諸菩薩。以不放逸故。修七覺分疾得圓滿。云何修耶。謂諸菩薩。於一切善法恒不忘失。是修念覺分。於諸緣起常樂觀察。是修擇法覺分。行菩提道永不退轉。是修精進覺分。知法而足無所希求。是修喜覺分。遠離身心散動之失。是修猗覺分。入空無相無願解脫是修定覺分。離於生起學習之心。是修捨覺分。是名為修七覺分法。又諸菩薩。以不放逸故。修八聖道疾得圓滿。云何修習。謂永離於斷常見故。名修習正見。離於欲覺恚覺害覺故。名修習正思惟。遠離自他不平等故。名修習正語。離於諂偽不實相故。名修習正命。離於怯弱身心事故。名修習正業。離自矜足慢他心故。名修習正勤。離諸惛愚。名修習正念。息諸分別。名修習正定。是名修習八聖道分。諸仁者。我以如前所說之義。言諸菩薩住不放逸則得成就三十七種菩提分等一切善法。證於諸佛無上菩提。諸仁者。此不放逸菩薩。入於如是菩提分法已。則出一切生死淤泥。出生死已。於一切法。都無所見。無所見故無所言說。無所言說故則得入於畢竟寂靜。云何名為畢竟寂靜。以一切法非所作。非所作故不可取。不可取故無有用。無有用故不可安立。以之為有不可安立。以為有故。應知即是畢竟寂靜。說是法時。會中有一萬二千天子。遠塵離垢法眼清淨


　　爾時善勝天子。復白文殊師利菩薩言。大士云何名修行菩薩道。文殊師利菩薩言。天子。若菩薩雖不捨生死。而不為生死諸惡所染。雖不住無為。而恒修無為功德。雖具修行六波羅蜜。而示現聲聞辟支佛行。是名修行菩薩道


　　復次天子。若菩薩雖於空清淨。而善示諸境。亦不取於境。雖於無相清淨。而善入諸相。亦不執於相。雖於無願清淨。而善行三界。亦不著於界。雖於無生無滅清淨。而善說生滅。亦不受生滅。所以者何。此調伏心菩薩。雖了知一切法空無所有。然以諸眾生於境界中而生見著。以見著故增長煩惱。菩薩欲令斷諸見著。而為說法。令知一切境界是空。如說於空無相無願。無生無滅皆亦如是。是名修行菩薩道。復次天子。有往有復。名修菩薩道。云何名為有往有復。觀諸眾生心所樂欲。名之為往。隨其所應而為說法。名之為復。自入三昧名之為往。令諸眾生得於三昧。名之為復。自行聖道名之為往。而能教化一切凡夫。名之為復。自得無生忍名之為往。令諸眾生皆得此忍。名之為復。自以方便出於生死。名之為往。又令眾生而得出離。名之為復。心樂寂靜名之為往。常在生死教化眾生。名之為復。自勤觀察往復之行。名之為往。為諸眾生說如斯法。名之為復。修空無相無願解脫。名之為往。為令眾生斷於三種覺觀心故而為說法。名之為復。堅發誓願。名之為往。隨其誓願拯濟眾生。名之為復。發菩提心願坐道場。名之為往。具修菩薩所行之行。名之為復。是名菩薩往復之道。說此法時。會中有菩薩五百人。皆得無生法忍


　　爾時善勝天子。白文殊師利菩薩言。大士。我曾聞有一切功德光明世界。如是世界在何方所。佛號何等。於中說法。文殊師利菩薩言。天子。於此上方過十二恒河沙佛土。有世界名一切功德光明。佛號普賢如來應正等覺。在此土中演說正法。善勝天子言。大士。我心欲見彼之世界及彼如來。惟願仁慈示我令見。時文殊師利菩薩。即入三昧。此三昧名離垢光明。從其身中放種種光。其光上徹十二恒河沙佛土。至一切功德光明世界。種種色光遍滿其國。彼諸菩薩見是光已得未曾有。合掌恭敬。白普賢如來言。世尊。今此光明從何所來。普賢佛言。善男子。於此下方。過十二恒河沙佛土。有世界名娑婆。佛號釋迦牟尼如來應正等覺。今現在彼敷演法教。彼有菩薩名文殊師利。住不退轉入離垢光明三昧。於其身中放種種光。其光遠至十方無量阿僧祇世界。一一世界光悉充滿。是故今者有此光明。彼諸菩薩復作是言。世尊。我等今者皆願得見娑婆世界釋迦牟尼佛。及文殊師利菩薩。爾時普賢如來。即於足下千輻相中放大光明。其光朗曜。過彼下方十二恒河沙佛土入此世界光悉周遍。彼諸菩薩以佛光明。莫不見此娑婆世界及釋迦牟尼佛諸菩薩等。此土菩薩亦見彼國及普賢如來并菩薩眾。爾時普賢如來。告諸菩薩言。娑婆世界恒說大法。汝等誰能往彼聽受。眾中有菩薩。名執智炬。從座而起。白言世尊。我今願欲承佛神力往娑婆世界。惟願如來垂哀見許。普賢如來言。善男子。今正是時當疾往詣。爾時執智炬菩薩。與諸菩薩十億人俱。頭頂敬禮普賢如來。合掌恭敬右遶七匝。於彼國沒。譬如壯士屈伸臂頃。到娑婆世界兜率天宮。善住樓觀中文殊師利菩薩眾會之前。曲躬合掌。禮文殊師利菩薩足。而作是言。大士。汝所舒光至於我國。我世尊普賢如來應正等覺。垂許我等來此世界。為見大士禮事瞻仰聽聞法故。爾時欲色界諸天子。見彼國土諸來菩薩已。咸作是言。善哉善哉。不可思議。甚為希有。甚為希有。文殊師利善權大士。乃有如是神通變化。以三昧力放是光明。而能至彼上方世界。令諸菩薩疾來詣。此時文殊師利菩薩。復為大眾廣宣妙法。眾中有七十二那由他諸天子眾。深生信解。發阿耨多羅三藐三菩提心


　　爾時文殊師利菩薩。於兜率天宮所為事畢。與諸菩薩釋梵四天王等無量諸天。及一切功德光明國土諸來菩薩。不起于坐。於天宮沒。一念之間到于佛所。皆從座起頂禮佛足。合掌恭敬右遶七匝。遶佛畢已。時執智炬菩薩。與其同類十億人。前白佛言。世尊。普賢如來致問起居少病少惱安樂行不。于時世尊。如法慰問諸菩薩已。普觀一切諸來大眾。勅令復坐。廣為說法莫不歡喜


　　爾時世尊。復告眾言。汝等當知。此文殊師利童子。執智炬菩薩。為欲成熟無量眾生。現此神通變化之事。此二丈夫。已能成就種種方便。獲於深理智慧辯才。已於無量阿僧祇劫施作佛事。為眾生故生於世間。若有眾生得見此二菩薩者。應知則得六根自在。永不入於眾魔境界。爾時執智炬菩薩。及所同來諸菩薩眾。入此國土得見世尊。聽聞法故證無生忍。既得忍已右遶於佛。敬禮雙足。當爾之時。此三千大千世界為之震動。是諸菩薩即於佛前。沒而不現。須臾之頃還到本國。爾時世尊。告長老阿難言。此法門汝當奉持。廣為人說阿難言。唯世尊。此法門當何名之。云何奉持。佛言。此法門。名文殊師利所說不思議佛境界。如是奉持。佛說此經已。善勝天子長老阿難。及一切世間天人。阿修羅乾闥婆等。皆大歡喜。信受奉行